al

15239 POSTS 0 COMMENTS

1926

media

שאלות חזרה א'שנה-א'שנו
1. מדוע סדר הצל"ם הוא ש-צ' מופיע לפני ה-ל'?
2. מהו היופי שבענף? כיצד זה קשור לאמונה ואהבה?
3. מה ההבדל בין חלוקה של ס' ם' ולחלוקה של צל"ם ומתי נוהג כל אחד מהם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו למדנו שמה שמקבלים הצדיקים לעתיד, הם מקבלים אותו דרך הבינה, ולא ישירות מצד החכמה, ולכןנספר במאות ולא באלפים.
אנו למדנו את כל הענין של מצ"ל במקום צל"ם, ולא הבנו מדוע צ' בא לפני הל'.
לאחר לימוד ראינו, שהצ' זה עליית מ"ן, כדי שאפשר יהיה למשוך אור חכמה ולעבור מקטנות לגדלות, ולכן התחתון הוא זה שגורם. והיות והתחתון הוא זה שגורם, היום אנו נלמד את המשל התשובה, ונראה איך ללמוד את הענין העצום הזה, איך התחתון שנקרא"יפה ענף", הוא מצ"ל הוא גורם לחורש וצל.
• כי קודם צריך לקבל את הדעת שהוא ז"א
• ורק אח"כ לעשות זווג.

הז"א הוא צ' דצלם- מבחינת הגוף, והוא זה שצריך להשפיע את הארת חכמה לבינה,כי הוא מעלה ביקוש, הוא גרום לחיבור בין בינה לחכמה.

ובגלל שהוא הגורם והסיבה לזווג, שהוא גורם לבחינת הדעת, ואילמלא הוא, לא היה בחינת זווג, לכן הוא לפני הל' והוא נקרא מצ"ל.
ולמה זה נקרא, יופי ענף?
• הרי היופי, כמו שלמדנו הוא בחינת חכמה, ר"ל שהצ' הזה המצ"ל,שזה בא בסדר הזה, הוא גורם ליופי,שהחכמה באה מביקוש של הענף.
• ולכן אנו צריכים ללמוד מכך ענין חשוב מאד, שהמצ"ל, דהיינו נותן אמונה, נותן צל, הוא גורם לאהבה, כי כך ,התחתון הוא זה שגורם לדעת העליון, גורם לזווג העליון, ולכן צריך את שיתוף התחתון באהבת העליון. (2.52)
עמוד אשנ"ד טור ב למטה)
ונודע, שענין תיקון זה דמל"צ דצל"ם(שאנו רוצים ללמדו ממנו את הצל"ם את המצ"ל )
אינו נוהג רק בשעת עלית הפרצופים למדרגת העליון, דהיינו בעת שא"א נתחבר
עמוד אשנ"ה
• בעת שא"א נצתבר עם עתיק לפרצוף א', (אז זה נוהג בגדלות, )
• וכן או"א עולים לג"ר דא"א,
• וישסו"ת מתחבר עמהם לפרצוף א',
• וכן ז"א(הז"א שיהיה בעתיד ) לאו"א(הרי כרגע ז"א בכלל לא נולד, מדובר על השורשים בא"א, וכפי שיהי בגדלות של ז"א, כך גם יהיה אצלו)

. דהיינו בשעת הארת ע"ב ס"ג העליונים, שמתבטלים הפרסאות(פרסאות שגורמות לצ"ב ולקטנות במדרגה , ומתבטלים הפרסאות רק בשביל אח"פ דעלייה, כמובן- זה לא גמר תיקו, זה רק גדלות) לשעת הזווג, שאז כל תחתון מתחבר עם העליון שלו כי הצמצום ב' דה"ת בעינים מתבטל אז וכיון שכל תחתון הוא אח"פ דעליון, נמצא אז מתחבר אל העליון, לגו"ע שלו. כנודע(4.26 )
ואז נוהג ענין מל"צ דצל"ם,
המורה, ששינוי הזה דביטול הפרסא וירידת ה"ת מעינים
אינו פועל כלום בם' דצל"ם דכל פרצוף,
אלא בל' שבו,
,ובה נבחן ירידת ה"ת, בסוד יציאת י' מאויר ואשתאר אור.

( מה אומר?
שכשבאה הגדלות, אז זה מגדיר את ההבדל בין ז"ת דבינה לג"ר דבינה
וזה משאיר את הם' דצלם בבחינת אויר ושומר כך על צ"ב ואי קבלת אח"פ במקומם, לכן כל החכמה שתתקבל, תהיה רק ו"ק דחכמה ולא ג"ר.
והיכן היא תתקבל? דוקא בז"ת דבינה ולא בג"ר דבינה-ז ה נקרא אח"פד עלייה ולא אח"פ במקומם, והתקיון הזה ,ה וא נותן לנו את האפשרות הזו.)
( )
הי'

,ובה נבחן ירידת ה"ת, בסוד יציאת י' מאויר ואשתאר אור. (הכי הי' הזו המלכות שעומדת כפרסא.היכן זה קורה? בל' )
משא"כ הם' דצל"ם נשארת בבחינת אוירא כמקודם(מתי קודם? בחסדים כמו שהיתה בקטנות, גם בקטנות האי היתה בבחינת חסדים, נראה במהשך שזה בחינת ס' )
, כלומר, שנשארת( הם' דצלם) בבחינת חסדים מכוסים(אותם ם' אותה גלגלתא, למרות שבאה חכמה למדרגה ) (6.13)

אז מה השינויה גדל שהוא אומר לנו פה?
הוא אמר לנו זאת הרבה פעמים.
פה הוא רוצה להסביר לנו דבר חדש, ואגב, כך שאנו יודעים את הידיעה הזו, הוא רוצה שנראה את ההבדל בין הקטנות לבין הגדלות.
שלכאורה בקטנות גם יש איזה שהוא סוג של תיקון" שנקרא ס' ו-ם', והוא רוצה להראות לנו, איך מתשלב התיקון של מל"צ עם הס' ם', ואגב כך ללמד אותנו מה ה סה מצ"לד (6.42)

בלי שום שינוי. אמנם בבחינת מוחין הקבועים דכל פרצוף. דהיינו כמו שהרב מחלק אותם ע"פ הקומות דמ"ה(
מה זה קומות דמ"ה?
מזכיר לנו מחלק ח' :
שעתיק לקח את כתר דמ"ה- שהם בחינת הרשימות שעלו עם המסך ושעליהם יוצאים הפרצופים דאצילות. ולכן:
• עתיק לקח את כתר מהרשימות ועל זה יוצא פרצופו
• וא"א לקח חכמה דמ"ה
• ואו"א בינה דמ"ה
• וז"א בחינת נ"ר דמ"ה- אפשר לומר שז"א לקח את ז"א דמ"ה
• ומלכות לקחה את מלכות דמ"ה

), שעתיק לקח כתר דמ"ה, וא"א חכמה דמ"ה, ואו"א בינה דמ"ה, וז"א בבחי' נפש רוח דמ"ה.
הנה מצד המוחין אלו(מוחין של הקביעות דעולם אצילות מצד המ"ה ) אינם נבחנים בצל"ם, ( אז איך נבחנים? הרי אמרת לי שיש תיקון. אומר : לא! זה עו דלא תיקון של צל"ם, תיקון של צל"ם זה רק בגדלות) אלא בבחינת ס' ום' סתומה.
( אז איך הם נבחנים בקטנות? ס' ום' סתומה, לא ם' דצלם, אלא ם' סתומה. כמו שלמדנו בחלק י'.) (7.55 )
איך נבחנים בקטנות?
חב"ד חג"ת עד החזה,שהוא בסוד של חפץ חסד, ס' עגולה, שחיצוניים כשבאים לגעת בה, אז אומרים: אני ס' יש בי שלמות של חפץ חסד, ואי אפשר לפגוע בי.

והם' שם זה מקום לקבלת חכמה, רק שאי אפשר בזמן של קטנות.
וכל עולם אצילות מחולק באופן זה: שמחזה ולמעלה, למשל עתיק וא"א:

עתיק וא"א
• מחזה ולמעלה- יהיה ס' ויהיה עתיק
• ומחזה ולמטה-יהיה א"א ויהיה ם'
אותו דבר, או"א וישסו"ת
• או"א מחזה ולמעלה יהיו בבחינת ס'
• ומחזה למטה של בינה יהיה ם' שזה ישסו"ת
אותו דבר: זו"ן הקטנים וזו"ן הגדולים
• זו"ן הגדולים- מחזה ולמעלה יהיו בבחינת ס'
• זו"ן הקטנים ומחזה למטה יהיו בבחינת ם'
כי הראש דא"א בערך עתיק, אינו אלא בינה וזו"ן, (הרי א"א הוא על האח"פ דעתיק, אז כלפי עתיק הוא בחינת בינה וזו"ן)
דהיינו אח"פ שלו, הנקראים מחצית הכתר התחתון(וזה באמת מה שלקח מצד הב"ן לתקן), אשר הבינה מהם, נחלקת רק ע"פ ס' ום' סתומה, ( ולא מה? מה הוא רוצה להוציא? ולא צל"ם, מתחלק ס' ום כפי שלמדנו בחלק י' מצד הקביעות:
שלמדנו
• שאו"א עילאין- בחינת ס'
• וישסו"ת בחינת ם'

מה מורה ם'? רוצה חכמה שאין שם. רצון לחכמה,ש אין להם את האור הזה שם, אז הם סוגרים את עצמם, שלא יאחזו בהם החיצוניים, כמו ברחם.

כי חב"ד חג"ת שלהם הם בחינת ג"ר דבינה, והם נקראים או"א עלאין,

משמע: שיש ב' צורות של שמירה על החפץ חסד שיש מחזה ולמעלה:
צורה 1:
• בקביעות בקטנות- נקרא ס'- חפץ חסד
• ם' סתומה בבחינת ז"ת דבינה- שנשמרת ע"י "ם' דלמרבה המשרה"

צורה '2: בעליית עולמות
ואיך שם השמירה? ע"י הגבהת ראשי ירכין. מעל היסוד דעתיק, שזה גורם שבג"ר דבינה שלמרות שבאה החכמה, לא יצא הי' מהאויר, והיא תשאר בבחינת אויר- וזה חסדים מכוסים., אז היא שומרת שיהיה רק אח"פד עלייה ולא אח"פ במקומם, ותהיה רובצת.
(11.11)

ובחינת ז"ת דבינה נקרא ם' סתומה, מטעם שמז"ת דבינה ולמטה כבר שולט המסך דעליון והם בבחינת ו"ק בלי ראש. וז"ש הרב שהאוירא נקרא מוח סתום שבגלגלתא. דהיינו להיותה
ם' סתומה כנ"ל. (ר"ל שהגלגלתא דאריך היא בחינת עתיק שבאריך והוא בחינת ס' )(11.52)

מה למדנו כאן?
למדנו שהמדרגה מקבלת תיקון הם בקטנות והן בגדלות.
בכל מקרה, בגלל שהיא בצ"ב, ולא רוצים לעבור עו דפעם מה שקרה בשבירת הכלים, ע"כ עשוים תיקון שנקרא ס' ום'.

אבל בגדלות, עושים תיקון אחר שנקרא צל"ם.
בשני המקרים עיקר התיקון הוא, מצד השמירה, הוא שהגלגלתא או הבינה לא תקבל חכמה, אלא דרך הז"ת דבינה, בגדלת ולא דרך הג"ר דבינה- וז הנקרא ם' דצלם. (12.38)

ונמצא שראש דא"א מצד הקביעות, אינו נקרא ג' ראשים, בסוד םל"צ כנ"ל,אלא רק גלגלתא ומ"ס בלבד( ידדדדדדש בקביעות)
אז מי מהם הוא בחינת ם' דצלם? אף לא אחד מהם.

• בגדלות הוא התיקון של ם'
• אז איזה תיקוןשל חפץ חסד יהיה שם? ס'

אז כמובן, גלגלתא היא לא נקרא ם' דצלם, אלא רק בגדלות, בקטנות היא נקרא ס' ..
כי מוחא דאוירא אינו עולה אז( בקביעות) בשם
• , אלא הגלגלתא היא בחינת ס', והיא בחינת חב"ד חג"ת(שזה 6 ספירות ולכן נקרא ס' ) ואו"א עלאין, דהיינו עד הקרומא דאוירא

• , ומקרומא דאוירא ולמטה הוא בחינת ם' סתומה, הנקרא מוחא סתימאה
(עד לפה נתן לנו את היחס בתוך א"א, שאם נחלק את א"א מצב הקביעות יש לו 2 בחינות מוחין:

שרטוט א' (14.12

2 בחינות של א"א הם גלגלאת ומו"ס מצד הקביעות
• וגלגלתא האו בחינת ס'- חפץ חסד
• ומו"ס הוא ם'

אותו דבר או"א:
• או"א בחינת ס'
• \וישסות בחינת ם'

וכן
זון הגדולים- ס'
זו"ן הקטנים- ם'שס' האו חפץ סחד))
, ועד"ז או"א, המלבישין מגרון דא"א, ולמטה, נבחן או"א לבחינת ס' דהיינו חב"ד חג"ת דבינה, כנ"ל. ומחזה ולמטה נבחן לבחינת ם' סתומה.
אלא בעת שיש הארת הע"ב ס"ג עלאין שטפת ע"ב מבטלת את הפרסאות וג' ראשים דא"א עולים ומתחברים לגו"ע שלהם שברדל"א, הנה אז מתגלה זה התיקון דמל"צ, המורים שענין ביטול הפרסא אינו מגיע לחב"ד דגלגלתא אלא לז"א שלה שנקרא מוחא דאוירא. כנ"ל. ועד"ז באו"א שעולים לג"ר דא"א, מתחלקים ג"כ למל"צ. ע"ד הנ"ל.
והנה אז, אין טפת ע"ב העליונה יכולה לבא לל' דצל"ם, כי היא בחינת בינה כמו הם' דצל"ם, דהיינו ג"כ בחסדים מכוסים כדרך הבינה שמשורשה אינה צריכה לחכמה, כנ"ל. ולפיכך באה תחלה הטפה דע"ב אל צ' דצל"ם שהיא בחינת ז"א והוי"ה דמ"ה, שמצד האו"י הוא נבחן לבחינת או"פ כמ"ש לעיל. ואז עולה הארת חכמה מן ז"א אל הבינה, שהיא ל', ואחר שהל' קבלה הארת חכמה, יורדת הי' מן האויר, ואשתאר אור. באופן, כמו שבבחינת ע"ס דאו"י, נמצא שהענף שהוא ז"א משפיע הארת חכמה אל השורש שלו, כן גם עתה, כשהארת הע"ב רוצה להוריד הי' מאויר מן הל' דצלם, הנקרא מוחא

דאוירא, הוא משפיע מקודם לצ' שהיא מו"ס, ששם המקום דהארת חכמה וההארה עולה ממו"ס אל הל' שהיא מוחא דאוירא, וי' יוצאת מן האויר, ואשתאר אור.
וז"ש הרב בסו"ה יפה ענף וחורש מצ"ל, שמתחילה מקבל הדעת שהוא ז"א וצ' דצל"ם, והוא משפיע הארת החכמה לבינה, שהיא ל' דצל"ם, ונעשה הסדר מצ"ל. כנ"ל כי זה נבחן ליופי הענף, שהוא נעשה משפיע אל השורש שלו, וע"כ קראו הכתוב יפה ענף.
וזהו מעלת החיורתי, כי גם בבחי' סדר ביאת החכמה לא"א, נבחן ג"כ שבינה שהיא ל' דצל"ם קבלה חכמה מצ' דצל"ם, שהיא מ"ה, ומו"ס. ונמצא, בעת ביאת החכמה אל מו"ס, עוד לא נעשה באור החכמה בחינת התלבשות של ם' ל', הדוחה ג"ר מראש דא"א, כי התלבשות זו, היא באה אחר ביאת החכמה אל הבינה מן הז"א, שאז נעשה יציאת הי' מאויר דל' ואשתאר אור, ולא נעשה יציאת הי' מאויר דם', ונשארת בבחי' אויר כמקודם לכן. אמנם מטרם שהגיע החכמה אל הל' דהיינו בעוד החכמה במו"ס, עדיין החכמה היא בגלוי בלי לבושים דמ"ל, והיא מתלבשת בו בכלים הפנימים, ובחינה זו נקראת חיורתי, דהיינו בעוד אור החכמה במו"ס. ואחר שהחכמה עולה ופוגשת בקרומא דאוירא, ששם בחינת ל' דצל"ם, אז מתחיל ההתלבשות במ"ל והג"ר המגולים

מוכרחים תכף להסתלק מן הכלים הפנימים לבחי' מקיף חוזר, והלבושים של אותו חלק החכמה נעשו לשערות הבוקעים ויוצאים לחוץ בבחינת מותרי מוחא. הרי אשר בחינת החיורתי, הם שורש אל השערות, כי החיורתי היא מבחינת מו"ס, שה"ס משפיע אל הבינה, שמבחינה זו היא השורש. כנ"ל. ומכ"ש עתה, כי גם נסתלק האור תכף בפגעו בל' דהיינו בקרומא, כנ"ל, הרי ודאי שזה החלק דמו"ס מטרם שהגיע לבינה, הוא השורש של האור שנסתלק דרך השערות. ולפיכך צריכים השערות תמיד לקבל מן החיורתי.

קכא) גם הענין הוא, כי הרי יש הויה אחת באלו הד' ארחין דאחורי רישא, וזו ההויה היא במילוי יודין דע"ב. ו אחת כלולה מי', ועשר מי' הם ת', ונודע, כי החשבון כל מה שהוא בעולם העליון הוא יותר גדול.
קכב) ולכן בא"א, אלו הת', הם ת' אלפין עלמין, האמנם הצדיקים המושכים ומקבלים להם זו ההארה, אינם יונקים כולה כאשר היא, ולכן ברדתה אליהם מתמעטין. ואינם רק ת' עלמין לבד, ואינן ת' אלפין, כי אין חשבון אלפין אלא בא"א עצמו.
קכג) וז"ש ומנהירו דהאי חוורא ירתי צדיקייא לעלמא דאתי ת' עלמין, כי החוורא גופיה הוא ת' אלפין עלמין, אך הנהירו דיליה אינו רק ת' עלמין לבד, כי בא"א הם אלפין, ובאו"א הם מאות. וז"ש בעלמא דאתי, כי שם הם מאות, בבינה הנקראת עלמא דאתי. וכבר ידעת, כי כל כתר מסטרא דאימא והאי גולגלתא, הוא בינה המקפת את החכמה, שהוא המוחא סתימאה, נקודה בהיכלה, לזה אמר דירתין להו צדיקיא בעלמא דאתי, שהיא הבינה.
נמצא כי יש בה ד' יודין, וכל

1873

media

שאלות חזרה א'שנג-א'שנד
1. מדוע נבחן האור שמקבלים הצדיקים בעולם הבא בבחינת מאוד ולא בבחי' אלפים?
2. הסבר את השאלה ששואל בעה"ס בעמ' א'שנ"ג טור א' למטה.
3. על מה מצביע בחינת "מצ"ל" במקום צל"ם ומה הקושיא בכך?
4. אלו ב' בחי' ההפוכות זו לזו נמצאים בבינה?
5. כיצד ההסבר על בינה קשור ומסביר את צ"ב? הסבר ונמק.
6. הבא דוגמאות מחייך מדוע היה צריך להפריד בין ג"ר דבינה לבין ז"ת דבינה בבחינת המוחין של א"א שהם שורש של ז"א שהם שורש לאדם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

או"פ אות קכ"ג
וזה אמרו באות (קכ"ג) החיורא גופיה הוא ת' אלפין עלמין אך הנהירו דיליה אינו רק ת' עלמין לבד,
• כי בא"א הם אלפין
• ובאו"א הם מאות

וז"ש בעלמא דאתי( בעולם הבא), כי שם(בעולם הבא) הם מאות וכו', וכבר ידעת שכל כתר הוא מסטרא דאמא, והאי גלגלתא הוא בחינת בינה המקפת את החכמה וכו' "(1.15 )
פירוש: כי אור חכמה, מכונה תמיד בשם אלפים, בסוד ואאלפך חכמה, (ואאלפך הוא מסוד אלף ומשם בא בחינת החכמה) ולפיכך החיורתא גופה שהיא בחינת ע"ב באור החכמה, כי היא לא קבלה המעטת האור מקרומא באוירא, כנ"ל, וע"כ הוא עצמה בחינת ת' מאה אלף עלמין. (יש פה קושי, כי צריך לומר פה ת' אלפין- כך אומר גם הרב"ש, [ולא מה שכתוב מאה אלף, כי כתוב גם למעלה ת' אלפין)

אבל צדיקיא נוטלים אותה מבחינת הגלגלתא במה שהיא בחינת בינה המקפת את החכמה, (
• כי הרי החכמה לא יכולה להיות גלויה שם, כי יש הרי תיקון בגלגלתא של ם' דצלם, שהם' לא נותנת אפשרות לחכמה להתגלות,
• גם אם תגיד שהיא עצם חכמה, ויכולה להיות שם חכמה, כי הקרומא דאוירא לא משפיעה עליה, אבל סוף כל סוף יש שם תיקון של ם' דצלם )

כלומר, ממה שהיא בבחינת תיקון הם', שהוא בחינת התיקון דג"ר דבינה שאינה משנית דרכה, (גם אם יש חכמה במדרגה ) והיא תמיד בחסדים מכוסים, כנ"ל,
וכיון שצדיקים אינם יכולים לקבל החיורתי אלא באמצעות ג"ר דבינה, כנ"ל, ע"כ מתמעט האור הזה(של ג"ר ) להם, ואינו נבחן בבחינת אלפים, אלא בבחי' מאות,
למה הוא (האור) נבחן בבחינת מאות?
• כי האור מתקבל רק דרך הבינה, הוא מתקבל רק בבחינת ם' דצלם,
• אז לא יכול להתקבל אליהם אור של חכמה, כמו בצ"א שזה סוד אלפים)
כי בינה בערך חכמה נבחנת בשם מאות. (3.36 )
וזה שמדייק הזוהר, "דירתין לה צדיקיא בעלמא דאתי". שהוא בינה, כלומר באמצעות בינה. ( זאת אומרת, שהצדיקים יורשים בעולם הבא רק בחינת מאות,שהוא בינה, כלומר באמצעות בינה- גם אם יזכו שם לחכמה, זה באמצעות בינה.
הרעיון הכללי של חלק י"ג

ויש לזה תיקון גדול מאד שצריך להבין את הרעיון:
אולי זה רעיון כללי, לכל הענין של חלק י"ג, וכדאי לשים לב לענין הזה, שזה ענין טיפה עמוק, אבל אפשר להבין אותו . (4.10)
אי אפשר לקבל חכמה, אלא במסגרת חסדים,
אבל רק בו"ק ולא בג"ר.
כלומר:
• בג"ר אפשר לקבל חכמה, ולא צריך לבוש חסדים בשביל זה
• אבל בז"ת צריך לבוש חסדים
למה בז"ת צריך לבוש של חסדים? כי יש חוסר שלמות, מצד הבריאה
היות ואנו צריכים לחבר את צד הבריאה שזה חוסר שלמות, לצד הבורא, לצד המאציל, אז צריך בחינה מקשרת.
והבחינה המקשרת, היא בחינת האור חסדים שמקשר.
אבל ה"גר הוא צד הוא צד המאציל.- כי צד המאציל לא צריך קשר למאציל.
ופה נשאלת שאלה:
למה, עכשיו בינה, צריכה שדרכה תתגלה החכמה?
למה החכמה בג"ר, בעולם אצילות, שזה בחינת ג"ר עולם אצילות, לא יכולה להתגלות באופן ישיר ? כמו שהיה בגלגלתא? בג"ר בלי לבוש חסדים, הרי א"א או"א זה בחינות של ג"ר, רק זו"ן הם בחינות של ו"ק.
אז אם היית רוצה לומר לי שבזו"ן דאצילות, אני צריךד קבל את החכמה דרך חסדים, הייתי מבין, אבל להגיד לי שגם אפילו או"א, ואפילו א"א עצמו, לא יכול לקבל חכמה, שלא במסגרת החסדים, אז למה?
תשובה (5.33)
• מסדר של צ"ב שמלכות עלתה לבינה, גם בבינה היא עשתה חסרון כזה, כמו של המלכת של חוסר שלמות.
• ומכיוון שבכל מקום שיש חוסר שלמות, חייב לעשות קישור בין עצם האור, עצם החכמה, ג"ר דחכמה לבין המקבל" אז מפה צריך לעשות את הקישור הזה.

אבל, בכל אופן, פה הוא אומר לנו:
שאפילו הם' דצלם, אפילו הגלגלתא, שהיא בחינה גבוהה מאד, גם היא צריכה לקבל דרך הבינה, ולכן היא לא נספרת בסוד אלפים אלא בסוד מאות (6.07)
)
אמנם עדיין לא יצאנו ידי חובת הביאור במ"ש הרב
שהחיורתא הם שורש להארת חכמה שבשערות,
כמ"ש הרב (דף א' שס"ח אות קנ"ו)
הוא שואל: למה הם (החיוורתא) צריכים להיות שורש, להאת חכמה שבשערות? הרי הם לא מקבלים את החכמה?
ואם הייתי רוצה לומר,…עו ד שאלנו למה הם מתחלקים לי"ג? כי הם שורש לשערות, אז בשורש יש גם את הבחינה של מה שיש לאחר מכן בשערות. (6.32)
• השערות מתחלקים לי"ג
• והנימים מתחלקים לי"ג
• והשערות דיקנא מתחלקים לי"ג
מי זה החיוורתא?
חיוורתא זה אותו או"ח, שלא משתמשים בו במדרגה, מבחינת הגלגלתא.
למה הוא חייוורתא, במה הוא לבן כ"כ? כשאין בו דינים?
כי זה או"ח מטרם שהגיע לקרומא דאוירא!,
שלא משתמשים בו עתה, אז הוא יצא בסוד מותרא מוחא, ולכן הוא משמש כחיווארתא.

שאלנו בשיעור קודם:
אם הוא(האו"ח) לא הגיע לקרומא דאוירא, אז מדוע הוא מתחלק לי"ג?
וענינו על זה, מכיוון שהוא שורש למי שכן מתחלק,
אז גם בו יש חלוקה, חוץ מזה שהוא נובע מתוך מסדרת של צ"ב. (7.36)
"ובהיות עת רצון
אז מאירים י"ג החיורתי בי"ג הנימין
למי שייכים י"ג החיוורתא? לבחינת גלגלתא
למי שייכים י"ג הנימין? למוחא דאוירא)
, ואז מסתלקין הנימין מע"ג המצח והפנים וכו'
כי בגדלות למדנו,שהנימין מסתלקים מהמצח והפנים, בכדי שיהיה גילוי של רצון,
ואח"כ גם גילוי של חכמה
ויאירו אור נפלא
בי"ג ' תיקונא דיקנא" עש"ה.
הרי, כי החיורתא הם שורש להארת חכמה של שערות רישא ודיקנא,
שע"י(שעל ידם ) מתגלה אור הפנים של א"א.
וע"כ צריכים להבין ענין החיורתי בעמקות יתירה. (8.42 )
נשאלת השאלה:
כי מצד אחד אתה אומר לי:
• שהחיוורתא הם סוד ם' דצלם, שלא מגלה חכמה
• ומצד שני אתה אומר לי שהם שורש, לב' בחינות כאלה, שהם המצח והפנים, שהם באים ומאירים אור נפלא
אז איך יכול להיות, שורש להארת חכמה, אם אין אור חכמה, אם הוא עצמו ם' דצלם?
(9.14)
נחזור ונסביר את השאלה:
כתוב שהחיוורתא הוא שורש להארת חכמה של שערות רישא ודיקנא
ומצד שני כתוב: ש חיוורתא יש לו תיקון של ם' דצלם שלא יתגלה בו חכמה.
איך יש נותן את מה שאין בו?
איך הוא יתן גילוי, איך הוא יהיה שורש להארת חכמה, אם אין בו הארת חכמה?
ומתחלה צריכים להבין היטב דברי הרב לעיל (דף א' ע"ו אות קל"ט) בסוד חורש מצ"ל. ( וזה דבר נפלא- החורש מצ"ל, זה תענוג צרוף ללמוד את החורש מצ"ל.)
וז"ל. ( 10.02)
והנה תחלה באה
• החכמה,
• ואח"כ הדעת, ( צ' צדלם, כי רק הוא מתפשט מבחינת קו אמצעי)
• ואח"כ הבינה
, שהם ג' אותיות צל"ם הנזכר

, א"כ יהיה הסדר מצ"ל, שהם
: חכמה, דעת, בינה.
והוא נקרא ביחזקאל, יפה ענף וחורש מצל
, שהוא ז"א(יפה ענף ) הנקרא ארז הלבנון" ע"ש.

מה יוצא?
• שהסדר הוא קודם ם', אבל היא לא יכולה להתגלות
• אח"כ הדעת שגורמת לגילוי, שדעת זה ז"א שבאה מלמטה מהגוף- ולכן זה צ' דצלם
• ואח"כ ל'_ שהם חכמה דעת בינה)

ובד"כ צריך להיות" חכמה בינה ודעת.
איך יכול להיות? חכמה,דעת ובינה, כאילו הדעת גורמת לבינה?

והוא תמוה לכאורה,
שז"א שהוא ענף של בינה ישפיע הארת חכמה אל השורש שלו שהוא בינה, ולמה נתהפך כאן הסדר.
מה תהיה התשובה?
בינה שמתפקדת כל' דצלם, מקבלת חכמה רק לאחר ביקוש מז"א,
כפי שקרה באור ישר.
• וכן כאן. שבינה מצד עצמה היא לא רוצה חכמה
• אבל מי זו בינה,שכן מקבלת חכמה? ל' דצלם
אז הם' הוא לא גורם לם' לקבל חכמה, אז הם' נשאר בהתחלה, אבל הוא לא גורם לו קבל חכמה, וחוץ מזה שעולה ביקוש מז"א מלמטה, יוצא שהל' כן מקבלת חכמה.
אבל,איך זה קשור? הרי אמרנו שהחיוורתא היא השורש?
אז קודם נבין את המצ"ל, נחזור לחייורתא ונראה למה הוא השורש (12.34)
והענין הוא, כי יש כאן הבחנה רבה וגדולה, הנמשכת מע"ס דאו"י, וצריך שתזכור היטב המתבאר לעיל בביאור ע"ס אלו (בדף ה' ד"ה וטעם) ע"ש כל ההמשך.

מהי השאלה
• למה יש קודם ז"א, ואח"כ בינה?
• איך ז"א שהוא ענף, הוא יהיה גורם, הוא יהיה סיבה לבינה )
ונתבאר שם, (באור ישר )
• כי בחינת המשכת החסדים מן המאציל נקרא ספירת בינה דאו"י(מהי בינה? שאמרה שהיא רוצה להשפיע ונמשכו חסדים ),
• ואחר שנאצלה בינה, המשיכה הארת חכמה לאור החסדים, שהמשכה הזאת נקראת ספירת ז"א דאו"י(שימו לב, שזה אחד הנקודות השורשיות שיש בתע"ס שיש להבין אותם טוב )
• כי השינוי הזה שבאור החסדים, שקבל הארת חכמה, (דהיינו רצון להארת חכמה ) מבדיל את החסדים מן הבינה, והוא נק' ז"א. ע"ש

כלומר, איך יצא ז"א?
• מה שונה ז"א מבינה? למה צריך לגלות בו רצון להארת חכמה?
• מכיוון שבלי זה זה יהיה רק חסדים, אז הוא לא שונה
• ובגלל ההכרח הוא חייב הארת חכמה, ובזה הוא שונה מבינה
• . הרי שספירת בינה בעצם היא אור חסדים בלבד, בלי חכמה,
• וחסדים עם הארת חכמה, הוא ז"א
. אמנם לאחר שנאצל ז"א, הנה הכרח הוא שבינה קבלה לתוכה גם הארת חכמה(מאיפה? ) מספירת ז"א ממטה למעלה, (למה? כי הרי החכמה צריכה לעבור דרכה )
הגם שאין לה ענין בהארת חכמה הזאת, בהיותה בסוד כי חפץ חסד הוא. ונמצא שמבחינה זו דהארת חכמה, נהפך הענף להיות שורש,
(אחרי שכבר,בינה האצילה את ז"א, ז"א חוזר ומבקש חכמה ) (15.18)

כי מקום הארת חכמה הוא בז"א דאו"י,
וז"א מאיר אל הבינה ממטה למעלה, מבחינת הארת חכמה שלו.
וזה נקרא בהמשך מסך דחיריק

וזכור זה תמיד,כי זהו
מפתח לכל המוחין של אצילות.

(15.38 )
מהרעיון הזה, אפשר להבין מה קרה בנקודות דס"ג.
ועם זה תבין
• מה שפעם אומר הרב שאור הבינה הוא רחמים גמורים, ואין שום דינים נוהגים בה( מתי זה יהיה? לפני שז"א העלה ביקוש)

• , ובכל מקום שאור הבינה מתפשט, בורחים החיצונים משם. (למה בורחים? כי הוא בחינת חסדים וזה דוחה את כל החיצוניים, כל נגיעה שלהם, כי עליו לא היה צימצום, ולחיצוניים, לקליפות, אין מגע עם בינה זה רק רצון להשפיע, ולכן שהחיצוניים בורחים משם, הכוונה היא שאין להם מה לינוק משם, אין להם מה לעשות שם ) (16.31)

ופעם אומר שדינין מתערים מינה(ופעם דוקא ממנה באים הדינים!

כלומר אומר:
• פעם אין בבינה דינים בכלל ולכן, החיצוניים לא יכולים לגעת בה.
• ופעם אומר דינים מתעוררים ממנה

אז, מה נכון? האם יש בבינה דינים או אין בה דינים?

, כמ"ש בזוהר. ועם הנ"ל תבין זה היטב,
כי מצדה עצמה, שהיא בחי' חסדים בלי חכמה, אין שום דינים מתערים מינה, ואדרבה בכל מקדם שאורה הגדול מתפשט בורחים משם החיצונים. (

ואיך זה היה בנקודות דס"ג?
ההתפשטות ראשונה של נקודות דס"ג למטה מטבור היתה בבחינת ג"ר דבינה ששום חיצונייים לא יכולים לגעת בה שם, ולכן הרשתה לעצמה לרדת למטה מטבור דא"ק)
אמנם מבחינת הארת חכמה שקבלה מז"א ממטה למעלה,
כנ"ל, הנה מבחינה זו דינים מתערים מינה, והבן זה היטב.

וזה השורש, ובהמשך ההשתלשלות, כמו שכותב בטור ב',
דינים מתערים מינה, בכח החיבור של ה"ת בבינה.

ומזה צריכים לזכור:
שכל ההתערבות של ה"ת בבינה, היא רק בז"ת דבינה, ולא בג"ר דבינה, מכח הארת חכמה, או הצורך להארת חכמה, שקיבלה ממטה למעלה מז"א, מב/א שעשתה שם זווג). (18.23)

ורוצה להסביר לנו, ולתת סטייה קלה ,לעולם הנקודים ולהסביר לנו מה קרה בעולם הנקודים:
ואח"כ נחזור ונסביר למה זה מצ"ל ולא צל"ם רגיל. ( 18.37)

גם תבין עם הנ"ל ענין ירידת הנקודות דס"ג למטה מטבור דא"ק, שע"י ירידה זו נתחבר בה בחינת ה"ת דא"ק, (באיזה סדר? 4 שלבים:
1. ירידה למטה מטבור דא"ק
2. התכללות
3. התעורררות
4. התערבות של ב/א עם ד/ג
5. צימצום
6. עליית מלכות דסיום רגלין של נקודות דס"ג לבינה דגופא. (19.56
אז אלו היו השלבים (19.58
שע"כ נעשה צמצום חדש בסוד עלית ה"ת לעינים, שהוציאה את האח"פ דכל המדרגות לחוץ, כנודע. וז"ס ותלכנה שתיהן, כי ב' ההין נתחברו זו בזו, (איזה ב' ההין? מלכות דסיום רגלין ובינה דגופא ) כמ"ש בחלק ז', ע"ש. (20.13 )

ובאמת יש להקשות איך אפשר שנקודות דס"ג יתחברו עם ה"ת דא"ק ויתמעטו משום זה, אחר שהם בחינת אור דחסדים(הרי למדנו שבבינה אין לה דינים, מה למדנו עליה? שבורחים ממנה החיצוניים,היא כולה ג"ר דחסדים!, היא כולה ג"ר דבינה" כולה בחינת חסדים אי אפשר שיהיו בה חיצוניים, א איך קרה זה? )
, כי הטעמים דס"ג לא ירדו למטה מטבור, משום שיש בהם בחינת ע"ב, ( דהיינו ג' דהתלבשות)
אלא הנקודות דס"ג להיותם מבחינת אור חסדים בלבד, ( ג"ר דבינה) ע"כ יכלו לירד למטה מטבור, כמ"ש (בדף ש"צ ד"ה וס"ג) ע"ש. וא"כ למה נתמעטו משום זה, ( למה צריכים לעשות צ"ב?) הלא ידוע שאין שום דין ועביות יכולים לשלוט באור חסדים. שהרי עליהם לא היה צמצום כלל. ( אז איך יכול עכשיו שהם ירדו, רק עם ג"ר דבינה, ושי להם רק אור דחסדים, שזה אומר שגם הרצון שלהם הוא כזה, רצון רק של השפעה, איך הם יכולים להתערב עם ד/ג?) (21.19 )

ועם הנ"ל תבין זה היטב. כי בחי' ה"ת שנתחברה בה"ר, דהיינו בנקודות דס"ג, לא היה זה בעצם בחינתה, אלא בבחי' ההארת חכמה שיש שם בהכרח( ויך נקראת הבחינה הזו? ז"ת דבינה) מבחי' ז"א דאו"י, שהארה זו נמצאת בה בהכרח, אלא שאינה עולית בה בשם, ( מתי? בהתחלה כשהיא התפשטה למטה)
מחמת שאינה מבחינתה, ואין לה ענין בה, (מה זה אין לה ענין זה? כשמיהוא בא להשפיע, הוא בכלל לא חשוב על זה שאח"כ לא תהיה לא ברירה אלא גם לקבל, כשהוא בא להשפיע, הוא נותן את כל כולו, כמו או"ח הנדחה,שהוא דוחה, הוא דוחה את כל האור, ולא רק את אותו אור שלא לא יקבל בע"מ להשפיע, הכל הוא דוחה. שהוא מסרב לאכול, הוא מסרב להכל!) כנ"ל.

אמנם כיון שהיא נמצאת בה, ( כשורש) נעשתה הארה זו למקום אחיזה אל ה"ת דנה"י דא"ק שתוכל להתחבר שמה, (ר"ל עם ד/ג, ואח"כ היתה מלכות שעתה לבינה) בסוד ותלכנה שתיהן, ומשם ואילך, דינין מתערין מינה, דהיינו מכח החיבור דה"ת בה. כמבואר. (22.43 )

זאת אומרת, שהיינו צריכים, כמה בחינות:
• גם התכללות
• וגם התערבות,
ולא מספיק רק התערבות, צריך גם התכללות.

ופה זה באמת, אחד המקומות בתע"ס היחידים שיש הסבר ממש נפלא על צ"ב.
וזה מאד חשוב המקום הזה פה, אתם צריכים לזכור, צריך להיות חרות בראש.(עמוד אשנ"ד טור א' ( ומתחיל מעמוד אשנ"ג טור ב' למטה- ונגמר בעמוד אשנ"ד טור א'
זה מקום מאד מרכזי של הרעיון של צ"ב, ומפה אנו לומדים אותו גם בפתיחה. (23.30 )

ועם זה תבין ביותר( מה נבין? שלבינה יש שני צדדים
1. יד צד של "דינים מתערים מינה-" כלומר שיש בה צד של דינים, של ז"ת דבינה
2. ויש צד שהחיצוניים בורחים ממנה-שהיא ג"ר דבינה
ענין התיקון של ם' דצל"ם מכח הקרומא דאוירא, שנתבאר לעיל, כי המסך שבפה דעתיק(שנקרא קורמא דאוירא- המסך שבפה דעתיק ) הבדיל ג"ר דבינה מז"ת דבינה עם הקרום הזה, כי העמיד המסך(כדי לדייק ,היינו אומרים לא העמיד המסך אלא השפעת המסך, כי המסך באמת עומד למעלה מג"ר דבינה, והשפעתו היא למטה מג"ר דבינה,
• בין הם' לל'
• בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה

שלו תחת הג"ר דבינה בסוד רקיע המבדיל בין מים למים, שג"ר דבינה נתקנו בבחי' מים עליונים מתוך הם' המגבילם שלא יקבלו בתוכם הארת חכמה, , אפילו בעת גדלות, (גם אם יגיע החכמה, הם ידחו את החכמה) שבזה הגביה את הם' הזו למעלה מיסוד, שפירושו שאינה מקבלת כלום מיסוד, לא מקטנותו ולא מבחי' גדלותו כמ"ש (בדף א' של"ט ד"ה בינה ע"ש. (שמה הסביר לנו שם? סוד הגבהת ירכין, מעל יסוד דעתיק, מה שלא היה בנקודים, ובג"ר דבינה, גם יצא הי' מהאויר שלה, וקיבל ג"ר דחכמה, איפה? בנקודים, וזה גרם לשבירה, ופה היה תיקון שלה גבהת ראשי ירכין, של א יקבלו ג"ר דחכמה, גם אם יבוא חכמה, הם ידחו אותה, )

כי כל התיקון הזה הוא להבדיל את ג"ר דבינה
שלא יהיה לה שום חיבור עם ז"א דאו"י
, ולא תקבל עוד שום הארת חכמה ממנו.
והבן היטב. ( 25.47)

תראו, איזה תיקון נפלא נעשה:
היה צורך שתהיה איזה שהיא בחינה שיכולה לקבל חכמה, והיא חייבת להיות בינה. אבל הבינה הזו אם היא תקבל חכמה, היא עלולה לגרום לשבירה
מה עשו?
עשו בחינה מיוחדת, הפרידו את הבינה לשניים:
• לבינה ששייכת לאיזה שהיא שלמות, שלא נוגעת למציאות של האדם, למציאות של המקבל
• ובינה ,שכן קשורה למציאות של המקבל
והכל סובב סביב הבינה, זה הרי האני של האדם , שם מתגלה האני של האדם, זה מקום התודעה שלה אדם.
עכשיו, הכל צריך לקבל בתוך התודעה.
התודעה הזו צריכה להתחלק:
• לתודעה ששייכת להכרה
• ותודעה ששייכת לגוף
אז יש דעת הנעלם ששייכת להכרה, ואז הג"ר דבינה,כמקום ההכרה שלה אדם, ואז האדם בתוך התודעה שלו היא נקראת בינה, התחלק ל-2:
• למעין תודעה שהיא מחוצה לו, שזה נקרא השופט- הג"ר דבינה הוא כמו השופט
• והתודעה השנייה- היא תודעה שמשוייכת לגוף

למה זו נקודה כ"כ חשובה?
כי בהרבה תורות, איך הם אומרים את זה?
• תראה איך אתה מרגיש את זה"
• איך אתה מתחבר לזה
• תראה מה זה עושה לך
• תראה אם זה מרגיש לך
ופה אומרים לך: אסור ככהֱ
אם ככה אתה תפעל, עוד פעם תהיה שבירה!
עוד פעם הכל יכנס לנקודה אנוכית. ולכן זה תיקון נפלא, שבא ועשה הפרדה:
וגם ההפרדה הזו היא זמנית.
כי בסוף ההכרה והתודעה או המודעות הגוף, צריכה להתחבר. (27.45)
אבל מה כל הטעויות של כל העולם תמיד?
שרוצים להקדים את מטרת הבריאה לתיקון הבריאה
מה תיקון הבריאה?
• שכן נעשה את ההפרדה,
• שכן תהיה הפרדה בין השכל הישר הברור החותך המבין, לבין הנפש שמרגישה

למה זה כ"כ חשוב?
כי אם לא, מיד נרצה לקבל ג"ר דחכמה, אפילו תהיה לנו הבנה גדולה ונתפוס את האמת, מיד נקח אותה לעצמינו ונשבור הכל, ונקבל באנוכיות גדולה.
ולכן עשו לנו הפרדה כזו. ולמה זה גורם?
שבנאדם אומר: טוב, אני מבין הכל בשכל, אני עושה הכל מבחינה טכנית, הכל טוב, אבל זה לא מגיע ללב!

• אז מה יחבר בינהם?
• מה יחבר בין ההכרה הזו ללב?
• הרי הוא פה נותן לנו איזה שהוא סדר, שאנו צריכים עכשיו לחזור על מה שאמרנו בתחילת השיעור.
הוא שואל אותנו: איך יכול להיות שהם' דצלם שהיא בחינת ההכרה העליונה, כבר לא קשורה אלי?
איך היא יכול להיות שורש להארת חכמה אלי, איך ההכרה הגבוהה הזו, שיש משהו שמפריע באמצע! מה מחבר בינהם? הרי זה גרון מחבר בינהם!
אבל הגרון הזה, איך יחבר בינהם?
• ופה אנו רוצים לראות סדר מיוחד: איך אנוע ושים והשיבות אל לבבך בלב של הראש
• איך מביאים מהכרה לתודעה
זה דבר נפלא! זה שמחה ללמוד את זה! וזה נלמד בשיעור הבא (29:15)

2710

media

שאלות חזרה א'שנא-א'שנב
1. אילו ב' הבחנות אנו רואים באו"ח שעושה א"א, שמהווים לבושי מוחין (כהשלכה ללבושי מוחין של עתיק לצורך א"א)?
2. איזו בחי' של או"ח הם הי"ג חוורתא, ואיזו בחי' היא י"ג נימין דשערי?
3. לפי סוג האו"ח, מדוע הם נקראים חוורתא?
4. מדוע נתקנו החוורתא לי"ג בחינות, והרי הם מתחת לקרומא דאוירא?
5. מדוע האור המתפשט לז"א מא"א מתקבל רק מבחינת אחוריים דחיוורתא ולא מימין ושמאל דפנים?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו עדיין עוסקים בענין החיוורתא.
ראינו בשיעור הקודם שהנה"י דעליון הם בחינת הלבושי מוחין שהעליון נותן לתחתון, והלבושי מוחין האלה נבחנים בג' מקומות:
1. הן בעליון
2. הן במקום בין העליון לתחתון
3. והן בתחתון עצמו

אנו מדברים פה בעיקר בתיקונים שנעשים בתחתון עצמו.
• האו"ח שיוצא מהמדרגה, שעושה זווג דהכאה בא"א, הוא צריך להיות לפי צורת הלבושי מוחין שנתן לו העליון.
• לבושי מחין המדוברים כאן הם עתיק, ולכן לפי הלבושי מוחין שעתיק עשה בשביל א"א, יוצא שהם בתיקון של ב' ראשי ירכין, דהיינו בתיקון של ם' ל' צ' ולפי זה צריך לצאת הראש דא"א.
• כאשר הראש דא"א בא ועושה זווג דהכאה, אז מה שמשפיע עליו זה הצ"ב שמכריח אותו לא לקבל ג"ר , אלא רק ו"ק עם עוד תיקונים.
• אז כאשר עושה או"ח, אז יש לו איזה שהוא הפסק מקרומא דאוירא. הוא עושה או"ח, ובגלל הקרומא דאוירא ממטה למעלה, ורואה שיש לו הגבלה. אז האו"ח הזה לא יכול לשמש, אז הוא יוצא כמותרי מוחא, ואז יוצא מחוץ למדרגה.

• וכאשר האו"ח יוצא מחוץ למדרגה, אנו עושים בו אבחנה :
o יש את אותו או"ח עד שהגיע לקרומא דאוירא, אז לפני שהגיע לקרומא דאוירא, הוא לכאורה לא חש עדיין בהפסק

o ורק כאשר הוא הגיע לקרומא דאוירא, אותו או"ח ממטה למעלה הרגיש באותה בחינה של הפסק או של המעטה.

• ולכן למדרגה של האו"ח, שטרם שהגיעה לקרומא דאוירא הוא קורא "חיוורתא"
o היא לבנה,
o עדיין אין בה דינים,
o אין בה עדיין שערות,

• ועל זה בהמשך נשאל שאלה: מדוע א"כ החיוורתא מתחלקים לי"ג? הכיכל חלוקת הי"ג, היא בגלל הקורמא דאוירא שמחלק למים עליונים ומים תחתונים, וכל הסדר שדיברנו, והיינו מצפים שהחיוותרא בכלל לא התחלק לי"ג. והתשובה: שכל החלוקה שלה לי"ג היא מפאת זה שהיא שורש, לכל מה שאח"כ התחלק לי"ג, ולכן גם בשורש זה נוהג. (3.23)

וזה אמרו (באות קי"ז) וא"כ נמצא שיש ב' בחינות אל האורות האלו: ( איזה אורות?האו"ח ממטה למעלה שנעשה בזווג דהכאה. איזה ב' בחינות יש?)
• א' בהיותם למטה(אותו או"ח ) יוצאים ממקומם עד הגיעם אל הקרומא(
o דאוירא) ועדיין לא היו בציור ווין שהם השערות,
o רק אורות לבנים וחיורין ו( למה לא היה שערות? כי עוד לא נפגשו בקרומא דאווירא שתיצור בהם סערת נפש שתאמא להם: אי אפשר לקבל את האור של הג"ר)
• והב' הוא אחרי עלותם דרך הקרומא ונעשו ווין שהם השערות.
ולכן כנגד ב' בחינות אלו נמשכו אלו הב' בחינות שהם

• י"ג חיורתי(דהיינו אותו בחינת או"ח טרם שהגיעה לדקורמא דאוירא, ובחינת או"ח לאחר שהגיע לקרומא דאוירא .אז בבחינת גלגלתא, זה יהיה אותו או"ח שטרם הגיע לקרומא דאוירא)
• וי"ג נימין דשערי, החיורתי מהמקום החלק והשערות מן הקרום"

פירוש: ( 5.21)
כי נתבאר, שהשערות הם בחינת החכמה שיצאה מן הגלגלתא( דהיינו ג"ר )
, ולא יכולה להתלבש בה מחמת תיקון הקרומות דאוירא, אמנם בעת יציאת האו"ח מן המסך, ומטרם שפגע בהקרומא דאוירא, הנה אז היה ראוי להמשיך ולהלביש אור החכמה בתוך הגלגלתא, כמו האו"ח שעלה מהמסך בפרצופי ע"ב הקודמים לפיכך נבחן בחינה זו לעצמה, ונקראת בשם חיורתי, שהיא מגולית מעט בבחי' הכלי דגלגלתא עצמה, דהיינו בהעור של הגלגלתא. ( 6.05)

כאשר ראש דא"א עושה זווג דהכאה, ופה באמצע יש הקורמא דאוירא, שזה מסך של צ"ב, שיצא שיוצר המעטת האור.
אז המקום זה של האו"ח טרם הגיעה לקרומא דאוירא לכאורה,ה או עדיין חש שהוא יכול להלביש את האור, אז המקום הזה, אין לו עדיים את הדינים של הקרומא דאוירא. אז המקום הזה נקרא חייורתי.

ושערות האו קורא רק למקום הזה של למעלה מהמסך. כי זה (הקרומא דאוירא) יוצר את המיעוט.

אז כאשר עולה מעל המסך, אז הוא חש, ואת זה (החיוותי הוא מייחס לגלגלתא
ולכן האו"ח טרם שפוגש בקרומא דאוירא נקרא חיוותרא (7.43)

אבל מבחינת פגישתה בקרומא דאוירא שהוציאה בזה כל בחי' החכמה מגלגלתא לחוץ, הנה בחינה זו נקראת שערות, ( המקום שמעל קרומא דאוירא הוא נקרא שערות למה? כי הוא כבר חש את המיעוט שיש בקרומא דאוירא)
והיא בחינת מקיף לגמרי, ( אז אומר שהמקום הזה שמתחת לקרומא,\ בגלגלתא מבחינתו יכול היה להלביש אור חכמה, וכמובן שגם הוא יוצא מהמדרגה, וכמוהן שהאו גם נמצא בחוץ, אבל אומר שמבחינת העצם שלו" לא היתה לו בעיה להלביש את אור החכמה. למה האו לא מלביש את אור החכמה? כי כל האו"ח זה דבר אחד ולכן גם הוא יוצא החוצה, לא יכול להלביש את החכמה כרגע( 8.35
דהיינו שאין להם שום חיבור עם הכלי דגלגלתא אלא במה שהם תלוים בה. משא"כ החיורתי הוא בהי' העור דגלגלתא, והוא עכ"פ איזה שיעור קטן מן הכלי עצמה, (איז הכלי? של האו"ח )

והוא מטעם היותה מבחינת האו"ח מטרם שפגע וקבל את התיקון הקרומא כנ"ל.( דאוריא, (שלא לקבל ג"ר . זה לא אומר שהם יקבלו ג"ר דחכמה, אבל זה אומר שהם נקיים מהדין, ולכן הם נקראים חיוורתי לבנים, בלי דינים בהם.
לכאורה זה קצת מוזר, הרי הגלגלתא הוא למעלה ( צריך להיות מעל הקרומא דאוירא)

ואם היינו רוצים לחלק את הראש דא"א אז גלגלתא נמצא למעלה ממוחא דאוירא מתחתיו- מתחת למסך ומו"ס מתחתיו.
אז איך פתאום אתה אומר לי שהאו"ח , שמתאים לגלגלתא הוא נמצא למטה מהקרומאדאוירא, הוא (בעצם מעליו צריך להיות).אבל זה דומה להופכיות כלים ואורות.
שבחינת הכלי הוא הכלי היותר זך, דהיינו היותר קרוב לבחינת המלכות הוא שייך דוקא לגלגלתא.

( )
הסבר שרטוט ב'
ובאמת אם היינו רוצים לצייר (ר' שרטוט ב'):
אז היינו אומרים לא מצד המקום, אלא מצד הא"וח היינו אומרים:
שזו בחינת גלגלתא (הגדול ביותר), זו מוחא דאוירא(יותר קטן מגלגלתא) וזה מו"ס( הכי קטן)
, כי הוא (המו"ס ) הוא הכי הכי קטן, כדי לומר
שבכלי של במו"ס הוא הכי קטן.
ואם הנו מציירים אותם ממעלה למטה =אז הכלים הם הפוכים- ממטה למעלה.
אז אם היינו צריכים לצייר רק את המקום שמתאים לחייורתי, אז זה המקום שמתאים לחיוורתי-(החלק התחתון) ו ולמעלה ממנו זה המקום של המוחא דאוירא ולמעל ה ממנו המקום של מו"ס, ולכן אנו רואים את השינוי במקום ]אבל הוא לא נכנס לזה פה והוא גם לא שאל על זה שאלה](11.25)

פה הוא רוצה לשאול אותנו שאלה: מדוע החיוורתא נקראים י"ג? למה בכלל באה השאלה הזו?
כי הרי כל האבחנה של י"ג היא בגלל הקרומא דאוירא\1 ואם האו עוד לא נפגש עם הקורמא דאוירא, לכאורה השערות אנו מבינים שעד שיתחלק לי"ג, אבל למה החיוורתי מתחלק לי"ג?
הרי הוא עו דלא פכש בקורמא דאוירא? _12.10

אמנם לפי"ז יש לשאול, למה גם הם נתקנו בסוד י"ג. (החיוורתי) )
שהוא ואו במילואה כנ"ל, שמורה על בחינת ו"ק כלפי מה שאינה יכולה להלביש את הבינה דעתיק להיות גם הג"ר שלה בהארת חכמה, ( זה נקרא שיש את הא' הזו שיותרת את האלכסונה ואת הרגעי המבדיל בין מים עליונים למים תחתונים ולא נותן אפשרות לבינה, במים העעליונים לקבל את החכמה, את הג"ר דחכמה)
וע"כ הוא מתחיל מחסד דעתיק ולמטה, ( ולא מקבל את הג"ר דחכמה, הוחסד דעתיק יש לו תיקון של ם' דצלם) שע"כ נבחן
• לו"ק ימנים
• וו"ק שמאלים
• וא' באמצע ואו
, המורה על תיקון דהגבהת ראשי ירכין בסוד מים עליונים מיסוד שהוא הרקיע שבתוך הא' כנ"ל

מה בסיס השאלה? למה החיורתי מתחלקים לי"ג?
אז הסביר עכשיו שזה שאני כותב ו-א-ו זה מה שמצביע – הרקיע – הקרומא דאוריא הוא זה שמצביע על החלוקה)

, ע"ש, וכיון שהחיורתא היא מבחינת האו"ח העולה מן המסך תכף בתחלת יציאתו, מטרם שנפגש עם תיקון הקרום שה"ס הא', ( כפי שראינו בציור –ש החיוורתא הם בחינה שטרם נגשו בקרומא דאוירא, והקקורמא הוא זה שיוצר את החלוקה לי"ג, אז הוא שואל א"כ:)
• נמצא שהוא אינו בבחינת י"ג
• אלא לפי מדתו הוא יכול להלביש גם את בינה דרדל"א, (לפי מידתו אין לו בעיה להלביש את בינה דרדל"א,דהיינו לקבל ג"ר דחכמה, כי אם הוא מלביש את בינה דרדל"א הואיכול לקבל ג"ר דחכמה, כי בינה מראה על הכלי של החכמה

בינה ברדל"א שהוא בצ"א יכול להלביש ג"ר ,
והוא אומר שראש דא"א לא יכול להלביש את הבינה הזו, כי אם היה מלביש את הבינה הזו, זה אומר שהיה מקבל אותה לרשותו, ויכול היה לקבל ג"ר דחכמה.

ז אומר, לכאורה, החייורתי, שעוד לא פגמו בקרומא דאוירא, יכולים לקבל את בינה, לקבל ג"ר דחכמה (15.22)
שהרי עוד לא קבל את המעטת האור הבא מן הקרומא, (כיה וא טרם פגש בדרגו ממטה למעלה בקרומא דאוירא )
וא"כ(חוזר על השאלה, אחרי והסביר אותה )
למה נתקן גם הוא בבחינת י"ג חיורתא. (עד כאן השאלה:

אם נסכם את השאלה:

מדוע חייורתי נקראים י"ג?
זה מורה על המעטה של הקרומא שעדיין לא יקבלו את המעטת הקרומא
וע"ז ממשיך הדב ואומר "כיון ששרשם ווין, שכל ואו במילואה בגי' י"ג, לכן בין השערות ובין החיורתא היו י"ג"( מה התשובה?

מה שאני רואה שנוהג בפועל, נוהג גם בכח.
גם אני אם אני לא רואה אותו בפועל, כמו שהייתיאומש שיש מסכים פנימייפ שאני לא רואה אותם, אבל הם ננמצאים שם. כמו שאני אומר שבתוך האור הלבן יש חלוקה לגוונים, כמו שלמדנו בטלא דבדולחא.
כלומר, כיון שהכלים הפנימים דכללות הראש דא"א לא קבלו שום שינוי מחמת החיורתי ההיא, כי רק העור דגלגלתא לבדה קבלה הלבנונית הזו, וכל הראש נשאר מוגבל לפי תיקון הקרומא, ע"כ נבחן גם החיורתי עצמה ע"פ השורש הזה וגם הם נעשו בסוד י"ג.
אז התשובה שלו היא: אומר:
• אבל אתה רואה שלפי האו"ח, היה צריך להתקבל המוחין
• ואנו רואים" שלא התקבלו מוחיןדג"ר במדרגה של א"א, כי מהוחין הפנימיים יש להם תיקון של ם'ל' צ'.
• ואומר לא יתכן שאו"ח עצמו יהיה שונה מהמוחין הפנימיים
• ולכן מסתבר שגם החיווריתי האלה, הם צריכים להיות מסודרים ע"פ הסדר של המוחים שהתקבלו, וובמיילא המוחין אלה מסודרים בסדר י"ג
• ובגלל שלא היתה לאו תוצאה כזו, אז גם הוא כזה
• אבל פה צריך להגיד: כבר היתה לו תוצאה, אז מסתבר שבשורש האו כזה , גם אם אני לא רואה את החלוקה.
• אבל אין קרומא דאוירא! אז נגיד שיש חוק התכללות,שיש בתוכו גם קרומא דאוירא, כי הוא חלק מכלל והוא לא עומד באופן פרט.
o וכל פרט ששייך לכלל הזה של ראש דא"א,
o שכל ראש דא"א הוא כלל, יש לו קרומא דאוירא, אז גם בפרט אחד יש קרומא דאוירא..(18.40)

למה זה דומה?
למשל, למדנו על צ"ב, וצ"ב מלכות עלתה לבינה דגופא לת"ת.
אז כל בחינה וגם הבחינות של למטה מת"ת, גם הם מחולקים באופן הזה_ זה הכלל שבמקום הזה של למטה מטבור" שכל הבחינות מצומצמות בצ"ב?
אז לכאורה הייתי יכול לומר,שהבחינות האלה של למעלה מהת"ת, לא מצומצמות בצ"ב, אומר : לא! הכלל במקום הזה, כולם מצומצמות בצ"ב?

אותו דבר פה:
כל הראש דא"א, ככלל הוא נולד בצ"ב וכולו צ"ב
ואם יש לי שם פרט בתוכו, שלכאורה הוא לא צריך להיות בתוך הצימצום, כי למטה מהצימצום זה רק פרט, אבל הוא שייך לכלל הזה, ואם הוא שייך לכלל הזה, אז גם הוא מצומצם. (19.29)

שאלה תלמיד: למה להסביר את הדברים דרך או"ח, אם כבר באור ישר, הוא במילא כברממועט בג"ר דחכמה

הרב: דברנו מזה, שלא די שהאור בא בצורה מתוקנת, גם הכלי המקבל צריך להיות מתוקן.
אם למשל נתנו לילד תשובה, שהיא תשובה נכונה ומתאימה לילד, עדייל הילד צריך לפרש אותה מבחינתו.
זאת אומרת שגם התחתון צריך או"ח, וגם האור שבא מלמעלה הוא בא עם המוחין שמתאימים לאותו או"ח. צריך 2 אבחנות, גם של האו"ח….
והשאלה שלך בעצם היא על כך הד' התיקונים האחרונים, בשביל המ אני צריך אותם? הארי מתוקן לי כבר הראש, כבר מתקבל האור מלמעלה,א ז במילא לא יבוא אור של ג"ר.
אז התשובה היא: שצריך גם א הבחינה של האו"ח. (20.20)

מה השיחה פה בכלל?
על מה מדברים?

אנו רוצים לדבר על הראש דגלגלתא, וראש דגלגלתא אמור לנהל את כל עולם אצילות, ובהמשך יחד עם עולם אצילות, את כל בריאה, יצירה ועשייה.
הכל דרך צ"ב, בכל שיתא אלפי שני.

ועכשיו אנו רוצים לבנות אותו, כי סוף כל סוף, אנו באנו לדבר על גדלות דז"א, וכשהוא יבוא לקבל גדלות, הוא צריך לקבל חכמה במדרגה.
ועכשיו אני צריך לבנות את ראש דא"א, שהוא שורש של המוחין בעולם אצילות.
אם אני רוצה לדבר מצד המוחין שהוא נותן: אז אני רוצה לראות איך הוא בנוי כל ראש דא"א.
אז הוא בא וסידר לי אותו קודם כל:
ולפני שאני אראה מה התיקונים של דרך העברת האור, שהם י"ג תיקוני דיקנא, אז אומר קודם אני אסדר את הראש הזה, כדי שאני אראה איך הוא בכלל בנוי.

איך בנוי הראש של א"א?
איך שהעליון שלו בנה אותו.
העליון שלו הוא עתיק, אז עתיק תיקן את הראש דא"א דרך ז' תיקונים, שהם ז' תיקונים שבונים עכשיו את א"א.
• דברנו על ג' התיקונים הראשונים- שהם כנגד, חסד גבורה ות"ת דעתיק
• ועכשיו אנו מדברים מ- 4 התיקונים האחרונים שהם בנה"י- ועל זה למדנו בשיעור קודם:

מי זה הנה"י האלה? האם הם גם חומר של עתיק?
אומר לא! זה האו"ח שעושה העליון בשביל ההתחתון על מדרגת התחתון.

ועכשיו הוא מספר לנו:
מה התיקונים הללו, איך הוא בונה את הראש עם או"ח כזה מיוחד:
• שחלק ממנו יצא מהראש לשערות
• וחלק ממנו יכול לשמש במדרגה

עכשיו הוא סיפר לנו על הבחינה הזו של האו"ח, שאיתה בונים את הראש, שנקראת חייורתי, מי היא? היא אותה בחינה של או"ח, שטרם הגיעה לקרומא דאוירא.

למה זה מענין שהיא (האו"ח) טרם הגיעה לקרומא דאוירא?
כי הוא רוצה להגיד לי, שכל התיקונים שאני מתקן את ראש דא"א בצ"ב, הם נובעים מזה שיש קרומא דאוירא שעתיק עשה, ולא נותן לראש דא"א להיות בנוי, אלא בצ"ב.

אז אם אתה בא ומספר לי שיש או"ח שהוא לא פגש בקרומא דאוירא, אז לכאורה הייתי חושב שזה או"ח של צ"א. הייתי חושב שאפשר להשתמש בו. אז הוא אומר : לא! (22.49)

יש לו איזה סימן! שבאמת עוד לפני שפגע (בקרומא) ולכן אני קורא לו חייורתי שהוא לבן שאין בו דינים של צ"ב.
אבל יחד עם זאת, אני אחלק אותו לי"ג בחינות., למה?
כי כולו בתוך המסגרת של ראש דא"א, שהוא במסגרת שהוא למטה מקרומא דאוירא וכולו נמצא בתוך הכלל של צ"ב.
אז זה שאני רוצה להצביע עליו, שבתוך מסגרת הצ"ב, הוא בחינת חיוורתי, הוא בחינת או"ח שעדיין לא פגע במסך, אז אני אגיד שהוא חיוורתי, אבל אל תחשוב מכך, שעכשיו אני אוכל לקבל את הג"ר דחכמה בגלל זה, למרות שהוא חייורתי, ולמרות שלכאורה או"ח לבן כזה, יפה כזה, יש רק בצ"א. אומר: לא! זה לבן בתוך ממסגרת של צ"ב. ולא יותר! והוא גם יוצא לחוץ למותרי מוחא, בראש (23.41)

אז במה אני אשתמש בגוף? בגוף, אתה תצטרך לצאת מחוץ לראש כדי לתת אור! מהראש הזה שאתה עושה או"ח למעלה, לא תוכל לתת אור!

אז איך אני אתן אור א"כ לתחתונים?
תשובה: או"א צריכים להוליד את זו"ן, זו"ן צריכים להוליד נשמות צדיקים, מאיפה הם יקבלו אור?
תשובה: דרך השערות. שערות הזקן יתנו להם אור. איך? עוד לא למדנו.

ועכשיו הוא רק מספר לנו: איך בנוי הראש דא"א, במציאות של צ"ב,
כדי שאח"כ כשאני אבוא ואני אשאל: האם הוא יכול לתת מהפנימיות שבו?
אומר: לא! אם הוא רוצה לתת מהפנימיות שבו, אין בו אור שם. (24.15)

את האור חכמה אם הוא יתן מהפנימיות שלו, הוא יצטרך לתת ג"ר דחכמה.
אבל הוא לא יכול לתת!
זה שהוא בנוי בצ"ב, זה מכריח אותו לתת דרך חיצוניותו דרך שערות דיקנא, אבל לזה עוד לא הגענו.
בינתיים הוא רק מספר לנו איך הוא בנוי במסגרת של צ"ב. (24.33)

אות ק"כ
קכ) ומ"ש באדרת נשא דף קכ"ח ע"ב, ד' מאה אלף עלמין, אתפשט חוורא דגולגלתא כו', לא איירי אלא באותם הד' אורחין בלבד, ( שאיזו בחינה זו היתה? מאחורי גלגלתא?

מה הם אופני החלוקה?

אמרנו שמתחלקים ג' פעמים ד', או לימין, שמאל ואחורי הראש.
שכל אחד מהם:
• שגם החיוורתי
• וגם הנימין
• וגם השערות
או
• גם גלגלתא
• גם מוחא דאוירא
• וגם מו"ס
כל אחד מהם מתחלק לי"ג

והם מתחלקים כנגד הצדדים:
• ימין- שזה כנגד ם' דצלם
• שמאל כנגד ל' דצלם
• אחורי הראש כנגד צ' דצלם, ודרך זה מתפשטים

ואומר: כנגד הצ'- דרך זה מתפשטים. (26.13)

שאית באחורי גולגלתא, שמהם נתפשטו ת' אלף עלמין, וגם היא נמשכת מאחורוי ומתפשטים עד רישא דז"א, ושם מסתיימין, שהוא עד טבורא דלבא דא"א גופיה, שהוא חצי הת"ת דא"א. ( 26.44)
משמע, שא"א שמשפיע לתחתונים,
מצד הגלגלתא
משפיע רק מאחורי ראשו

עמוד אשנ"ב טור א' למטה
אות ק"כ- או"פ

וזה אמרו (באות ק"כ) "ומ"ש באדרא ד' מאה אלף עלמין אתפשט חיורא דגלגלתא וכו' לא איירי אלא באותם ד' אורחין בלבד שאית באחורי גלגלתא וכו' (27.10 )

כי נתבאר לעיל, ענין התחלקות של ג' הויות דחיורתא ושערות, שהם ע"פ ההבתנות של מל"צ דצל"ם,
• שב' הויות דימין ושמאל הם מ"ל דצל"ם(ם'- הפנים, ול'- השמאל) )
• , והוי"ה דאחורי רישא הם בחינת צ' דצלם.

והוא מטעם, כי המ"ל שהם בחינת ג"ר וז"ת דבינה( הדין אצלהם לא פגום, לא פגום!, ואיך אתה אומר לי שהוא לא פוגם הרי בל' הוא כן פוגם? פוגם אבל לא מחמת עצמו, בעצם שלה הוא לא פוגם, כי קבלת האור שלה , האי לא מחמת עצמה, אומנם קצת פגם יש, ולכן היא עומדת בשמאל, אבל אין לה פגם ממש! אינם צריכים להארת חכמה

, , כי גם ל' אינה צריכה הארת חכמה לעצמה, אלא להשפיע לצ', וע"כ הם שניהם בחינת פנים(שהם הם' והל' )

הוי"ה דם'- ימין
. אלא הוי"ה דם' כוליה ימינא, כי היא מתוקנת בבחינת ראשי ירכין שלמעלה מיסוד, ( שהוא בחינת המסך,שהוא כנגד הקורמא דאוירא ש עושה זווג על צ"ב, אז היא לא מתרשמת)וע"כ אין למסך דעליון שום שליטה עליה( חסדי ם מכוסים, ולכן היא מאירה בימין הפנים), ולכן היא בימין הפנים, (29.09)

הוי"ה דל- שמאל'
אבל הוי"ה דל' שהיא עכ"פ צריכה להארת חכמה בשביל ליתן לצ' ע"כ נחשבת לשמאל אל הם', אבל היא(בעיקר סובלת מן המסך, סובלת את הדינים של צ"ב שלא יקבל חכמה, שהרי רוצה ואין לי,
• שאני רוצה ואין לי אז הדין הוא יותר קשה
• מאשר, שני בכלל לא רוצה ובכלל לא נותנים
ולכן רק בצ' שרוצה חכמה היא נמצאת משום זה באחורי ריישא

נמצא ג"כ בפנים בשביל שאינה צריכה בשביל עצמה. (30.18*

הוי"ה דצ'- אחור'
ולכן רק בצ' שרוצה חכמה היא נמצאת משום זה באחורי ריישא

ורק הוי"ה דצ' שהיא הצריכה להארת חכמה בשביל עצמה, ע"כ רק היא סובלת מן המסך בעיקר, והיא נמצאת משום זה באחורי רישא. ע"ש.

אז עד לפה הסביר לנו,
איך מסודרים השערות וגם החייורתי,
• דהיינו בחינת ג' הבחינות של חייורתי
• דהייינו בחינת ימין שמאל ואחורי הראש

הלבן שלה, שהיא מבחינת האו"ח מטרם שפגע בקרומא דאוירא, (ולכן הוא לבן, לומר שהסין לא פועל עליו, ו ) והוא לא קבל ממנה בחינת המעטת האור, ( ר"ל לא קיבל חוסר שלמות) כנ"ל, הנה עיקר כחה נבחן, רק בהוי"ה הג' שלה, שהיא הוי"ה דאחורי רישא, (למה? כי רק שם יש המעטת האור )
כי ב' הויות דפנים המה רק בבחי' משפיעים להוי"ה דאחורי רישא, כנ"ל. וז"ש שד' מאה אלף עלמין( למה הוא קורא להם במספר הזה? הוא יאמר לנו תיכף, אבל לא המספר מעניים אונו, אלא מעניים אותנו שכל הדין יהיה רק באחורי הראש) דהתפשטות של החיורתי, אינם אלא רק מהוי"ה דאחורי רישא, ומאלו הד' ארחין דלבנונותא נמשכו ד' מאה אלף עלמין. כי הכוונה היא על התפשטות החכמה ממנה, כמ"ש הרב להלן( 32.40)
אשר התפשטות זו נמצאת בעיקר בד' ארחין דאחורי רישא, כמבואר. (32.56 )

מה אמר לנו בקטע הזה?
רוצה להסביר לנו את מה שכתוב על החייורתי, שהיא בחינת ת' אלפין עלמין

קודם כל, אומר לנו על מי מדובר. וזה מה שאמר לנו באות ק"כ.
דע לך מה שאמרתי את זה, אני מדבר רק על בחינת אותו חלק בחיוורתי שנקרא אחורי הראש
למה אתה לא מדבר איתי על ב' הבחינות הראשונות?
כי הם לא ממש מרגישים בתיקון הזה של המעטת האור

ולכן על מה שאני רוצה לדבר איתך על האורות שנמצאים שם' הם רק מצד הצ' והצ' נמצא מאחורי הראש ועל זה אני מדבר?

ועכשיו אני יודע ממה הוא מדבר: ואז אני יכול להבין מה זה שהוא אומר:
• החיוורתי הוא ת' אלפין עלמין
• אבל האור שלו, הוא רק ת' עלמין
ואני רוצה לראות מה את ההבדל בינהם

1897

media

שאלות חזרה א'שמז-א'שמח
1. האם התיקונים ה-ד' וה-ה' שנעשו בראש דא"א באו לקבלת האור או למניעת קבלת האור?
2. על מה רומזת ה-א' שבאמצע הווים?
3. מדוע הז"ת דבינה היא בבחינת הפנים ומדוע היא בשמאל הפנים?
4. מהן ג' החלוקות והסברן בבחינת נה"י דעתיק העושה תיקון בראש דא"א?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו עדיין ממשכים ללמודעל התיקונים שעושה עתיק בראש דא"א .
שלמדנו את ג' התיקונים הראשונים בבחינת:
א. בבחינת חסד,
ב. גבורה
ג. ובחינת קורמא דאוירא

שעושה הבדל בין מוחא דאוירא לגלגלתא, שהם כנגד:
• ג"ר דבינה- גלגלתא
• ומוחא דאוירא- בחינת ז"ת דבינה
• ובחינת התיקונים הבאים נצח הוד" שכרגע אנו מתעסקים בתיקונים שנקראים "אודנין" ו"פקיחו דעיניין", שהם תיקון הד' והה', שהתיקונים האלה , הם כנגד אור חוזר. התיקונים האלה הם גם מה שעתיק עושה גם בשביל א"א.

אנו רוצים לראות כיצד הם (התיקונים) משפיעים על בחינת ראש דא"א, והוא רוצה ללמד אותנו, שיש בתוך התיקונים האלה, ימין שמאל ולכאורה,
• ימין
• שמאל
• וגוף,
והגוף הזה, הוא יתבטא בכל מיני צורות
. אחד הצורות שהוא יתבטא בהם, שהימין והשמאל שאין בהם כ"כ גרעון, כי הם כנגד בינה, ולמרות שזה ז"ת דבינה, אז אין בה כ"כ גירעון, כי הז"ת דבינה יש לה רצון לקבל, אבל לא מחמת עצמה, ולכן הם יהיו בבחינת פנים.
אומנם, בכל זאת יש בה גרעון, כי יש בה רצון לקבל, כי אז תהיה בשמאל לפנים ולא בימין לפנים.
• ימין הפנים- בבחינת פנימיות, בבחינת תפוחים קדישין, הם יהיו גלויים, ולא יהיה בהם חסרון, אז זה היהי ימין לפנים
• שמאל הפנים- יש בחינת חסרון, אבל זה עדיין פנים
• לעומת הז"ת שהם בחינת צ' דצלם, שהם יהיו בחינת אחורי הראש, בחינת אחוריים, כי בהם יש רצון לקבל, ועומדים מתחת למקום הזווג ולכן הם נפגמים ביותר, מבחינת הרצון לקבל- אומנם הם מקבלים את האור חכמה, אבל נראה שיש בזה הרבה תנאים, ולכן הרבה מגבלות, על בחינת קבלת החכמה הזו.

ובעצם מה שאנו רוצים ,א"כ לבסס את התיקונים האלה של האודנין והעיניין, ואגב כך, לדבר גם, על מה קורה בשערות שהם בחינת האור חוזר. וזה מה שהולכים ללמוד היום. (3.06)

אות קי"ד
קיד) ודע כי הח' אורחין הנמשכין בגולגלתא כנגד הפנים, (מי הם הח'אורחין? )
• ד' כנגד לחי הימין, (של הפנים )
• וד' כנגד לחי השמאל. (של הפנים)
אז לכן שניהם כנגד הפנים,
נמצא כי מקום הגולגלתא אשר כנגד החוטם הוא מפסיק ביניהם, ( זאת אומרת שיש את ימין שמאל של הפנים וצד האמצע שמפסיק בינהם- (האף)

• ונמצאו ד' אורחין מצד ימין שכנגד החוטם
• , וד' ארחין מכנגד שמאל החוטם,
ונמצא ח' ארחין כנגד הפנים, (איזה ח'? ד' מימין וד' משמאל )
וד' ארחין לבד כנגד האחור. (זאת אומרת, שבאחוריים לא רואים איזה פס באמצע שמפריד בינהם, אין "אף" מאחורה (מאחורי הראש), אלא כל האחור (צד האחורי של הראש) הוא דבר אחד שלם. ולמה? למה אין 'דבר המפסיק בינהם? כי כל האחור הוא כנגד הז"ת שהם כולם כאחד וכלם בחינת אחוריים.) (4.22)

והנה דרך אלו הי"ג ארחין חוורין, יוצא האור של גולגלתא רישא קדמאה דא"א, ומאיר דרך הנהו ארחין( דרך אלו השבילים) בסוד המעטת האור, כדי שיוכל לקבלו. (אם לא היה עובר דרך השערות, לא יכול היה לקבל את האור הזה, ואמנןם אנו מדברים רק מצד הגלגלתא, והאור לא מתקבל בתחתונים מצד הגלגלתא, אלא מצד המו"ס, אבל אמרנו לנו כבר לפני כן, שבכל אחד מהבחינות
• הן בגלגלתא,
• והן במוחא דאוירא,
• והן במו"ס,
יש את י"ג הבחינות האלה מבחינת:
• חיוורתא,
• נימין
• ושערות דיקנא
וכרגע אנו מדברים על החיוורתא,ש בהם אנו רוצים לראות את הי"ג בחינות, ולכן עליהם מדבר כאן. בל שלא נחשוב שמהם ישירות מקבלים את האור, אבל גם בהם יש את ג' האבחנות האלה, של ם, ל' וצ' דצלם דחיוורתא, שהם הלבושי מוחין של ראש א' דגלגלתא.(5.31)

אות קט"ו
קטו) והרי נתבאר לעיל טעם היות מספרם י"ג, (מאיפה י"ג? למה לא 3? ) שהם כנגד ג' הויות שיש בזו הגולגלתא
. ולכן גם אלו נתחלקו לשלשה בחי':
• ד' אורחין דרך ימין ,כנגד ד' אותיות הויה אחת
• וד' אחרנין בשמאל הראש, כנגד ד' אותיות הויה אחרת, בשני צדדי הפנים. (ימין ושמאל)
• וד' אחרנין אחורי הראש(שיחד הם י"ב ), כנגד ד' אותיות הויה אחרת.
וכללות כולם, היא חוורתא חדא(שביל אחד באמצע כולל כולם) כוללת כולם, ואית בה י"ב אחרנין, ועמה הרי י"ג. (יש את הי"ב האחרים שהם ימין שמאל ואחורה, ושי בחינה אחת שכוללת את כולם שהרי היא י"ג.) (6.49)

. (? ?)
אות קט"ז
קטז) ודע כי אלו הארחין, הם ג"כ בחי' ג' הויות, (יקו"ק זה ד' בחינות, זה ד' בחינות שיש בג' דרכים אלה?)
וג"כ ע"ד שנתחלקין בגולגלת עצמה, ומילויים ביודין. (היות שמילויין ביודין, למה ? כי הם הויות ששיכים לגלגלתא)
גם יש סיבה אחרת למה היו י"ג ארחין והוא, כי עיקר שרשם הם מן הז"א, (למה מהז"א? הרי אנו מדברים מא"א, וכל מה שהם באו, זה כדי להאיר בז"א)
ונודע כי הם בחי' ווין, ווי העמודים כנ"ל, וא"ו במילואה בגימטריא י"ג, (שהו' בז"א הוא ממולא באלפין ו-א-ו ,שהוא בגימטרייה י"ג.- 2 ווין=12 + א' באמצע (1)= 13), ולכן כנגד הו' הזו של ההויה דאלפין, יצאו י"ג אורחין חיורין. ולכן כנגדה יצאו י"ג ארחין חוורין. (8.03)

(? ?)

אות קי"ז
קיז) וביאור זה הוא: כמש"ל, כי נ"ה דעתיק. (דהיינו הירכין, שעשו תיקונים בראש דא"א), אתלבשו בב' תיקוני רישא דא"א, יען יש להם ב' בחינות, והם: .

(איזה ב' בחינות (התלבשו נ"ה דעתיק בב' תקיוני רישא דא"א)?
• ם' ול' דצלם,
• שהם גם בחינת ג"ר דבינה וז"ת דבינה,
• והם גם בחינת ב' התיקונים שלמדנו:
o אודנין
o ופקיחו דעיניין)
.
אודנין ועיינין, , ושם הוא מקום חלק בלתי שערות, (בפנים) ועולה האור בסוד אור חוזר מתתא לעילא, מלמטה למעלה) ואז בעלותו הוא. פוגע בקרומא דאוירא המכסה את המוח, (את הצוחין , את האור ?)
כי שרש השערות ממותרי מוחא נפקו (איזה מותרי מוחא? אותו או"ח שלא יכול היה לשמש בצ"א, ויצא מחוץ למדרגה.)
, ובעברם (אותם מותרי מוחא, אות וא"ו שיצא מראש בבחינת שערות ועובר דרך קרומא דאוירא,שהוא הת"ת הנקרא ו', אז להיותם עוברים דרך שם נעשו צורת ווין.)
דרך קרומא דאוירא שהוא הת"ת, הנקרא ו' כנ"ל, אז להיותם עוברים דרך שם, נעשו צורת ווין, שהם השערות צורת ווין, וא"כ נמצא, שיש ב' בחינות אל האורות האלו:
• א', בהיותם למטה (מהמסך) יוצאים ממקומם עד הגיעם אל הקרומא, (שהם בבחינת ימין ושמאל)ועדיין לא היו בציור ווין שהם השערות, רק אורות לבנים וחוורין (ולכן השערות עדיין לא נוגעים בהם, ולכן צד הפנים לא יהיה מכוסה בשערות, במקום התפוחים)
• . והב', אחרי עלותם דרך הקרומא שנעשו ווין, שהם השערות. (וזה הבדל ברור בין הימין שאמל לאחוריים
• או בין: ם' ול' י שייכים לבינה
• לבין ז"ת ששייכים לבחינת האחורה (10.16)

אות קי"ח
קיח) ולכן כנגד ב' בחינות אלו, (של הימין ושמאל) נמשכו אלו הב' בחינות, שהם י"ג חוורתי וי"ג נימין דשערי:
• החוורתי מן המקום החלק,
• והשערות יצאו מן הקרום
והכל מבחי' אור חוזר דנ"ה הנזכר. ז(ה עוד עניין שנצטרך ללמוד אותו) (נלמד יחד עם קי"ט.) (11.00)
אות קי"ד- או"פ (11.20)

קיד) דרך אלו הי"ג אורחין חיורין יוצא האור של גלגלתא וכו' בסוד המעטת האור כדי שיוכל לקבלו:

מה רוצה לומר לנו בקטע הקרוב?

אומר לנו שהגבהת ראשי ירכין, שהם קובעים את הבינה,שהיא בחינת הראש דא"א, בבחינת חסדים מכוסים, משאירים את הבינה דאריך, תמיד בבחינת צ"ב. למה?
כי הם מקבלים אותם כך, שאם יבוא ג"ר דחכמה, אז התיקון של הם' דצלם- ג"ר דבינה, ידחה את אור החכמה, ולא יקבלו את ג"ר דחכמה- שזה תיקון של ם' דצלם.

הגבהת ראשי ירכין (אח"פ דעלייה)
זה תיקון שמקבע את הארת חכמה באצילות רק בבחינת ו"ק.

למה? כי כל אור חכמה שמתקבל במדרגה יתקבל רק דרך ה"פקיחו דעיניין", רק דרך ל' דצלם, ולא דרך הג"ר דבינה.

• אם אור חכמה מתקבל דרך הג"ר דבינה- אז הוא מתקבל כג"ר דחכמה, כמו בצ"א

• ואם הוא (אור חכמה) מתקבל דרך הז"ת דבינה- אז הוא מתקבל רק בבחינת ו"ק דחכמה
( 12.37)

כבר נתבאר לעיל בדברי הרב (דף א' ש"ד אות כ"א)
שע"י ב' דברים נעשה התיקון שיוכלו לקבל את האור,
א. שהם התעבות האור
ב. והמעטת האור. ע"ש. (הגבהת ראשי ירכין)

למה נעשו התיקונים? האם כדי לא לקבל את האור? לא!
בכדי שכן אפשר יהיה לקבל את האור, שימו לב! זה כמו עונש שבא לתיקון .
• מהו העונש? שלא תקבל ג"ר דחכמה
• אבל למה? בכדי שאפשר יהיה לקבל ו"ק דחכמה, כלומר עושים גבול, אבל הגבול בא להגיד מה כן, ולא רק מה לא.

זו נקודה, שממש צריך לתפוס:
אומרים לאדם: אתה דתי!,…. אז אתה מוגבל!
נכון, אני מוגבל, אבל המוגבלות שלי נותנת לי קדושה!
זה שאני מוגבל זה נותן לי שמחה גדולה, במקום שאני כן מקבל, יש לי זכות אהבה גדלה לקבלה הזו, שאני יודע שהיא נכונה.
כמו בנאדם שאוכל, אז הוא יודע:
• זה אסור לאכול, זה לא בריא,
• וזה מותר לאכול זה בריא. אז אם זה בריא, אז תאכל בשמחה,
o אני לא כל הזמן בחשש אם כן לאכול או לא לאכול,
o זה אני אוכל ואוכל בשמחה.- זה נקרא גבול שבא לתיקון. עונש שבא לתקן. ( 14.45)

כלומר רוצה להגיד לנו שנעשו ב' תיקונים:
א. התעבות האור
ב. והגבהת ראשי ירכין- (המעטת האור) שעל התיקון הזה מדבר כאן )

מה זה התיקון הזה של לבושי מוחין לתחתון?
מה היופי? שגם בלבושי המוחין, הוא עשה לנו הבדל בין הג"ר דבינה לז"ת בינה, בין מים עליונים למים תחתונים. ואז:
• המים העליונים הם מכוסים, חסדים מכוסים
• לבין המים התחתונים שדרכם מקבלים את החכמה בגדלות
(14.45 )

ושורש תיקון זה נעשה בנה"י דעתיק (מי הם הנה"י דעתיק? הם בחינת או"ח שעושה העליון בשביל התחתון ) המתלבשים תוך רישא דא"א, ע"י הגבהת ראשי ירכין דנה"י אלו למעלה מן היסוד ,בסוד ם' דצל"ם אשר המסך דיסוד אינו פועל עליהם לא לגרעון ולא לשבח. (למה? כי כל דין פועל ממקום הימצאו ולמטה ו לא ממקום הימצאו ולמעלה, ועד שמגיע לקרומא דאוירא אז הבחינות האלה של הם' וגם של' לא ממש מתרשמים מהמסך:
o ם' 'דצלם לגמרי לא מתרשם
o ול' דצלם תיכף נראה )
(כנ"ל דף א' של"ט ד"ה בינה) עש"ה כל ההמשך. ( 15.40)

ותקון הזה עושה את הפרצוף בסוד י"ג. (למה? ) כי הוא ענין וא"ו שהוא בגי' י"ג כמ"ש הרב להלן.
o מה פתאום אני לוקח ו-א-ו, הרי אנו מדברים על גלגלתא? אלא שכל התיקונים באו בשביל ז"א, ולכן הוא מייחס את זה לז"א,

o ואצל ז"א כל הו' אצלו, או כל ההוי"ה שלו היא במילוי אלפין, וגם הו' במילוי אלפין. שהו' זה ו-א-ו,. (16.09)

פירוש:
o כי ב' ווין הן ב"פ ו"ק
o , ו"ק זכרים
o וו"ק נקבות
o , וא' שבאמצע, רומזת על הגבהת ראשי ירכין לעילא(ר"ל שמצביע על למעלה מהמסך )

, כי המסך דעליון(ד עתיק ) שהוא הקרומא דאוירא(המסך דצ"ב שעושה עתיק,),אינו שולט על ראשי ירכין אלו, שהם נתקנו בבחינת ג"ר דבינה בקביעות, (ם' דצלם, והם תמיד בחסדים מכוסים בשפע רב )
בסוד כי חפץ חסד הוא, והם תמיד בחסדים מכוסים בשפע רב,
o אלא כל שליטת הקרומא דאוירא הוא על הז"ת דנה"י, שהם למטה מן היסוד, להיותם צריכים להארת חכמה, והם שנתמעטו מחמת המסך ויצאו בבחי' מים תחתונים(שהם ז"ת דבינה )

באופן, כי הקרומא דאוירא נעשה, בבחינת רקיע המבדיל תוך הנה"י דעתיק, (בין חצי העליון של ש"ע דנ"ה, שהוא בחינת ג"ר דבינה, לבין חצי התחתוןש"ע דנ"ה של ז"ת דבינה כלומר:
 ש"ע הוא בינה
 , ושליש אמצעי הואז"א
 וש"ת הוא מלכות )

אז השליש העליון הוא זה שהתחלק, שהוא הבינה של הלבושי מוחין.
שלמדנו שכל בחינה בצ"ב מתחלקת ל-3:
o בינה
o ז"א
o ומלכות

אין לנו כתר וחכמה, כתר וחכמה יצאו מחוץ למדרגה.
צ"ב אנו מחלקים ל-3:בינהז"א ומלכות

איפה הוא מחלק את הקורמא דאוירא? בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה.
מי הם בינה?ש"ע דנה"י
ובש"ע דנה"י אנו מחלקים בין החצי העליון שלו שהוא ג"ר דבינה לחצי התחתון שלו שהוא ז"ת דבינה

o וראשי ירכין נעשו בבחינת מים עליונים, (ג"ר דבינה )
o וז"ת דירכין נעשו בבחינת מים תחתונים. ( ז"ת דבינה)
וע"ז רומזת הא' שבין ב' הווין. ( מבחינת האלכסונא של קרומא דאוירא) והם נבחנים לו"ק, ( כל אורות החכמה נבחנים לו"ק) רק בערך הבינה דרדל"א, שהחכמה בה בגלוי, (19.26 )

עמוד 'א' שמח
וכיון דא"א נתקנה בבחינת ג"ר דבינה בחסדים מכוסים כנ"ל, ע"כ נבחנים כל ג' הראשים דא"א בבחינת ו"ק כלפי האי בינה דרדל"א. ( כלומר שתיקון זה מקבע את החכמה באצילות בבחינת ו"ק ולא ג"ר)

כי אפילו בעת הגדלות אין הגלגלתא משנה את מדרגתה, (שהיא תהיה חסדים מכוסים ) כנ"ל, וכיון שהיא ראש הא' דא"א.

ע"כ כל קומת א"א נחשבת לו"ק מחמתה בערך הבינה דרדל"א, כנ"ל.

אתם יכולים לשאול את עצמיכם את השאלה:
הרי הוא אמר לנו את זה הרבה פעמים!, די הבנו!
o יש ג"ר דבינה וז"ת דבינה, תיקון של ם' דצלם
o
o אבל פה האו מוסיף לנו עוד משהו: כל פעם על אותה בחינה של ג"ר דביהנ וז"ת דבינה הוסיף עוד נקודה!

מה הנקודה שהוא הוסיף פה?
שכל החכמה באצילות, היות והבינה (הג"ר) מגבילה אותה,
אז כל החכמה, אפילו בגדלות ,
תהיה ו"ק דחכמה, ולא ג"ר דחכמה.

וגם אם נשמע שיש ג"ר דחכמה, שזה נקרא גדלות,
נדע’ שזה רק הו"ק, שזה ג"ר דו"ק,
אבל זה רק ו"ק דחכמה.

כי זה מראה ענין הלבשתו דא"א את ז"ת דעתיק, מחסד ולמטה, שהוא חסר בחינת ג"ר דעליון, כי אינו יכול להלביש אפילו את הבינה דרדל"א. (אלא רק את הז"ת דרדל"א ) וע"כ הוא מרומז בואו, המורים על ו"ק בימין וו"ק בשמאל וא' באמצע. (שזה כבר דיברנו בפתיח, שהם בחינת ימין ושמאל דפנים ואחורי הראש ) (21.37 )

וכל המיעוט הזה נעשה
בסבת הגבהת ראשי ירכין דנה"י דעתיק
למעלה מן היסוד,כמבואר,
שזה העמיד את הגלגלתא שלא תקבל ההארת חכמה
גם בעת גדלות כמו הבינה דרדל"א
ונמצא על כן בבחינת ו"ק.
(וזה מקבע את זה, שכל האורות יהיו רק בבחינת ו"ק )

ועכשיו רוצה לומר לנו:
שאותו מיעוט שנעשה בבחינת הו"ק דחכמה,
בא להצביע לנו בצורת הפנים,
וצורת הפנים מגלה לנו את הו"ק דחכמה הזה, כפי שתגלה בעתיד לז"א, ולפרצופים התחתונים וגם לנשמות הצדיקים.

איך יהיה התיקון?
אז רוצה להגיד לנו שהם יתחלקו לג 'בחינות:
1. הג"ר דבינה- שהוא בחינת הם' דצלם- המיעוט לא רוכב עליו, איזה מיעוט? של קרומא דאוירא, ולכן הוא יהיה בבחינת ימין של הפנים

2. הז"ת דבינה- הל' דצלם, המיעוט רוכב עליו, אבל הוא בכל זאת בבחינת פנים. למה? הרי אם המיעוט רוכב עליו, אז הייתי מצפה שיהיה אחוריים, אבל הוא בכל זאת בחינת פנים. מדוע? יוצא שצד הפנים לא בא להגיד שזה חכמה, הרי מה בא להגיד? שקורמא דאוירא לא פועל עליו! אבל הוא כן פועל על הז"ת דבינה, אז למה הוא יהיה בפנים? התשובה: שז"ת דבינה, לא פעול עליה מחמת עצמה, אלא פועל עליה מחמת התחתון, ולכן היא תהיה בפנים, ואיך אני אבדיל אותה, אם היא בכל זאת מקבלת חכמה?, שבכל זאת הקורמא דאוירא כן פועל עליה? שתהיה בשמאללפנים ולא בימין לפנים.

א. ימין- שזה נקרא אמונה- שום דבר לא שולט עליו, כי הוא ודיא ששום ספק לא יכול לשלוט עליו
ב. שמאל דפנים- עדיין יש שליטה, אבל לא מחמת עצמה, ולכן מדצ אחד היא פנים, אבל מצד שני היא גם שמאל,
ג. " בשונה למשל מז"ת גמורים, שהקרוצא דאוירא שולט עליהם, ולא רק ששולט עליהם אלא זה מחמת עצמם הם רוצים חכמה, ולכן הם יהיו באחוריים _ (24.34)והנה נעשה ע"י הא' הנ"ל שבתוך נה"י דעתיק, ג' בחינות:

1. א' הוא ראשי ירכין שלמעלה מן היסוד, שהם בחינת ג"ר דבינה ום' דצל"ם
2. , ב' בחינת ירכין שלמטה מיסוד הבאים מז"ת דבינה, דהיינו השורשים אל זו"ן( הכוונה לזו"ן דבינה) הצריכים להארת חכמה, שהם בחינת ל' דצל"ם,
3. ג' הוא בחינת זו"ן דראש עצמם, שהם הצריכים להארת חכמה, שהם בחינת צ' דצל"ם.

( אז גם בל' אמר שצריך הארת חכמה, וגם בצ' אמר שצריך להארת חכמה.
מה ההבדל בינהם?
תשובה: האם זה מחמת עצמם ,או לא מחמת עצמם:
• בל' דצלם ,' שלא מחמ תעצמם
• ובזו"ן דראש- צ' 'ד'צלם מחמתעצמם)

( כאשר אנו מדברים על הבדל בין שניים (ל' וצ" דצלם), משמע שיש בינהם משהו שווה, אז רוצה לראות אם הם שוים, אז יש מה להבדיל בינהם, בשביל לראות מה שונה בהם, כי אם הם היו לגמרי זהים, אז זו היתה אותה בחינה, אז שניהם (ל' וצ") מקבלים חכמה, בהמשך כמובן מקבלים חכמה.
• הם' דצלם לא מקבלת חכמה.
• אז בין הל' וצ' יש איזה שהיא נקודת השוואה.
• אז מה בכל זאת שונה בהם, שאני אקרא לאחד ל' ולשני צ'?
o ל' מקבל שלא מחמת עצמו
o והמ' מקבל מחמת עצמו, ברגע שיש חסרוןש הוא לא יכול לקבל אז הוא יהיה בבחינת אחוריים, כי פה מדברים על השערות. (26.49)

והבן ההפרש בין ל' וצ', כי רב הוא (25.57)
• . כי ל' דצלם, שהיא ז"ת דבינה, אינה צריכים להארת חכמה מחמת עצמם, להיותם בחינת בינה כמו ג"ר( כמו ג"ר דבינה , כמו גלגלתא), אלא כדי להשפיע לזו"ן דראש, (ולכן הם צריכים הארת חכמה ) וע"כ אינם מתמעטים כל כך(הם מתמעטים, אבל לא כ"כ ) מחמת הרקיע שהוא הקרומא דאוירא, ואינם נחשבים למים תחתונים ממש, ( למה? כי קבלת החכמה היא שלא מחמת עצמם)

• משא"כ צ' דצלם שהיא זו"ן דראש, המה החשובים למים תחתונים, ונושאים כל הצמצום שנעשה מחמת הרקיע המבדיל.

ולפיכך יצא מכאן ג' הויות:
• ב' הויות בימין ושמאל דגלגלתא, (אבל מצד הפנים ) שהם ב' הבחינות דם"ל הנ"ל, שהם ח' אורחין(ד' בימין וד' בשמאל ) חיורין(למה חיוורין? כי מדברים על בחינת גלגלתא ) שמצד הפנים,
• שהוי"ה מבחי' ם' עומדת לימין( הפנים) הגלגלתא,
• והוי"ה דבחינת ל' עומדת בשמאל הגלגלתא.
• כי הם' אין בהשום כח צמצום ממסך דעליון, ע"כ עומדת בימין,
• משא"כ הל' שהיא בחינת ז"ת דבינה, שכח הצמצום רכיב עליה שלא תוכל להשפיע חכמה לזו"ן דראש, כנ"ל, משום זה נחשבת לשמאל.

אמנם שניהם( גם הג"ר דבינה מבחינת ם' דצלם וגם הז"ת דבינה מבחינת ל' דצלם) נחשבים לבחינת פנים דא"א, (למה לנחשבת לפנים? הרי קרומא דאוריא שולט עליה? ) כי גם הוי"ה דל' אינה נחשבת כל כך למצומצמת, משום שלעצמה אינה צריכה חכמה אלא (רק כדי )להשפיע לזו"ן, כנ"ל, וע"כ נחשבת לבחינת פנים(היות ואין המיעוט שולט עליו כ"כ נחשב לפנים) כמו הוי"ה דם', אלא שהיא נעשה שם לבחינת שמאל. ( ומה מורה השמאל? בגלל שיש לה רצון לקבל שלא מחמת עצמה, הלא מחמת עצמה זה עושה אותה לפנים, ומה שבכל זאת ישי בה זאת רצון לקבל, זה עושה אותה לשמאל,ש הקרומא דאוריא שולט עליה.) (29.57 )

אז עד עכשיו הסביר לנו את הל' והם' שהם עובדים בימין ושמאל.
מה עוד נשאר לו להסביר לנו? נשאר להסביר את צ' שהם הזו"ן של הראש.
• יש לנו בינה וזו"ן.
• את הבינה הוא חילק לנו ל-2 לימין ושמאל דפנים
• ועכשיו בא לומר לנו מי זה הזו"ן- חוטם-פה (30.32)

מי זה הזו"ן- חוטם פה

אמנם, הוי"ה הג' הנמשכת מצ' דצלם שהיא זו"ן דראש, שעליה רוכב כל הצמצום דמסך דעליון, כנ"ל, היא כבר אינה יכולה לעמוד בבחינת פנים לא"א, (למה? כי יש לה שליטה גמורה של המסך ) אלא שעומדת באחורי הגלגלתא, והיא ד' אורחין חיורין שמאחורי רישא,

והגם נתבאר היטב, איך בחינת הקרומא דאוירא,שנתקנה באמצעית נה"י דעתיק, וחילקה נו"ה שלו לב' בחי':
• לנו"ה שלמעלה מיסוד(שזה בחינת ם' דצלם,) הנקראים נו"ה סתימין(ג"ר דבינה),
• ולנו"ה שלמטה מיסוד הנקראים נו"ה נגלין, שהם סוד א' שבתוך וא"ו, זהו שגרם שיצאו ג' הויות דחיורתי על הגלגלתא,
• ב' הויות הנמשכות מם"ל בימין ושמאל בפנים,
• והוי"ה הג' הנמשכת מצ' שנמשכה באחורי רישא. שהם י"ג אורחין חיורין וחד דכליל כלהון. ( וע"כ הם נקראים י"ג

עד עכשיו הסביר לנו באר היטב,
את כל החלוקה של החיוורתא,
• ואמנם הם עדיין שערות, ועדיין לא נגלה האור
• , אבל זה השורש לגילוי האור, שורש שהצורה שבה יתגלה האור, הוא ע"י כך שיש לנו בחינת ל' דצלם שכן יכולה לקבל הארה .32.29

• איך זה שג"ר דבינה שלא מקבל חכמה הוא צד פנים, הרי כתוב בסוד "חכמת אדם תאיר פניו", משמע שפנים זה גילוי לחכמה
• אז א"כ, למה ג"ר דבינה יעמדו בפנים?
o ז"ת דבינה אני יכול להבין,(שהם פנים- כי מקבלים חכמה שלא מחמת עצמם)
o וזו"ן עוד יותר הייתי רוצה שיהיו בפנים.

אז א"כ לא הייתי מבין למה הזו"ן הם בבחינת אחוריים?
תשובה: כי כל מה שמדברים פה זה בבחינת אי קבלת החכמה. כי פה מדובר על שערות, ועוד צריך לומר שבינה במקורה שייכת לראש , לצד הפנים, אז פה הפנים הם עדיים לא קבלת חכמה, אבל הסדר שכן תתקבל חכמה במדרגה.

, למה ג"ר דבינה תהיה חכמה? למה היא צד פנים?
• כי היא לא באה כדי לא למנוע את החכמה, זה המעטה כדי כן לקבל את החכמה
• כי בזכות זה שממעיטים, אפשר לקבל את הו"ק, זאת אומרת שזה אמצעי שאנו רואים בו את ההכשרה לקבל חכמה, זה כמו חותמת של כשרות הם' דצלם, לכן זה דוקא מכשיר את הדבר כדי כן לקבל. (33.55)

תלמיד: מה היחס בין הפנים דא"א לבין החיוורתא? מדוע מלבישות על הפנים?
הרב:
• מי זה החיוותרא? חיוורתא זה צד השערות(??) שיוצאים מגלגלתא.
• מה זה שערות? שערות זה מה שיצא מחוץ למדרגה, בבחינת או"ח.
• רק מה שיצא מחוץ למדרגה מבחינת או"ח, הוא מתבטא בגלגלתא לא בצורה של שערות, אלא בצורה של צד הלבן שיש בספר, צד הקרקפת בלי השיער, דהיינו השבילים שבתוך השיער, ולכן הם נקראים חיוותרא צד לבן,
• שאנו מסתכלים על הדף הלבן (משול לקרקפת הלבנה), ושיש בו אותיות שחורות, כמו השערות, אבל השבילים שיש בינהן בתוך השערות זה החיוורתא

• קרקפת= דף לבן
• חיוורתא- השבילים שבתוך הקרקפת, בין השערות
• שערות- אותיות השחורות שבדף הלבן (בקרקפת)

למה הם מלבישות על הפנים? הם מלבישות על כל הראש.
על הראש ועל הפנים, רק בפנים זה צד גלוי
ובאחורי הראש החיוורתא מכוסים, כי הם בבחינת זו"ן (35.12)

2663

media

שאלות חזרה א'שמט-א'שנ
1. מה ההבדל בין נה"י בבחינת חיצוניות לבין אותם נה"י בבחינת פנימיות והיכן נוהג כל אחד מהם?
2. באילו ג' מקומות מצויים הנה"י דעליון ומה תפקיד כל אחד מהם?
3. מהי ההשפעה של הגבהת ראשי ירכין עד קומת הע"ב שנעשתה בעתיק ועתה נמצאת בא"א?
4. מה ההבדל בין אור מקיף חוזר לבין בחינת השערות? כיצד מוגדר כל אחד מהם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

למדנו באות קי"ד, שנעשו ב' תיקונים בפרצוף אצילות, כך שיוכלו פרצופי אצילות לקבל את האור שבמקורו הוא בצ"א, אבל הם לא יכולים לקבל אותו בצ"א, ולכן וזה נעשה ע"י.התעבותו, הגבהת ראשי ירכין, שמהתיקון הזה הוא מדבר כאן, כדי לתת אפשרות לקבל את האור דרך ל' דצלם ומשם להעביר, ואותו להעביר לתחתונים.

התיקון הזה הוא בא כדי לתת לבושי מוחין לתחתונים, כדי שתהיה חלוקה
• בין ג"ר דבינה שהם מים עליונים שישארו קבועים מבחינת חסדים מכוסים
• לבחינת מים תחתונים

התיקון הזה של הגבהת ראשי ירכין משאירים את הבינה דאור ישר, או את הגלגלתא, את הם' של הלבושי מוחין, שהם נקראים גם עמר נקי, או ב' אודנין, הם משאירים אותם תמיד בבחינת חסדים מכוסים, וזה תיקון גדול בעולם אצילות, כך שיוכל אור להתקבל- זה לא רק כדי שלא יוכל אור להתקבל ג"ר דבינה, אלא זה גם כדי שיוכל להתקבל הו"ק דחכמה.
ברור שלא יכול להתקבל הג"ר דחכמה, מה שכן יוכל להתקבל הו"ק דחכמה.

אנו לומדים, א"כ 4 תיקונים נוספים על התיקונים הראשונים,
שהם מתחלקים ל-2:
1. המצחא- שזה נקרא רעוא דרעוין
2. וב' אודנין
שזה ב' הבחינות ששייכות לגלגלתא, כדי שלא יתקבל האור.
ויש את ב' הבחינות התחתונות:
1. פקיחו דעיניין או ב' עיניין
2. וחוטמא, ואולי כמובן, העטרה שנמצאת בחוטמא ומשוייכת גם לתיקון הרביעי מבין הארבע כלומר השביעי.

אז אנו פה בינתיים אנו מדברים מהתיקון הרביעי, ולפעמים הוא קורא לו חמישי, ולמצחא הוא קורא רביעי.
אז התיקון הזה , הוא כדי לתת את הכח לא לקבל בינתיים את הג"ר דחכמה בג"ר דבינה. ( 3.20)

אות קי"ט
קיט) ונמצא, כי כיון ששרשם ווין, ( של השערות) שכל ו' במילואה וא"ו, שהוא בגימטריא י"ג, לכן בין השערות ובין החוורתי היו י"ג, והנה כיון ששרשם הם ד' בחינות, שהם:
• ב' אזנים,
• ב'עינים,
לכן נתחלקו לכל סטר(לכל צד) ד' תיקונין, והבן זה, בין בשערות בין בחוורתי.
(מה זה החיוורתא? צד הקרקפת של גלגלתא- צד לבן) ( 4.10)
או"פ אות קי"ט

רוצה ללמד אותנו שכמו שהחיוורתא מתחלקות לג' בחינות שהם:
• ימין ושמאל דפנים, שהם ם' ול' דצלם,
• אחור בבחינת צ' דצלם

וכל בחינה מחולקת לד' ע"פ שם הויה. אז רוצה להראות לנו פה את ההתחלקות הזו.

וזה אמרו (באות קי"ט) "כיון ששרשם הם ד' בחינות, שהם ב' אזנים וב' עינים לכן נתחלקו לכל סטר ד' תיקונים והבן זה, בין בשערות ובין בחיורתי(חיוורתא זה אותו צד של או"ח, אבל הם' דצלם של האור חוזר , כלומר הצד, או החצי העליון של השליש העליון של האור חוזר) (5.05)

מה זה חיוורתא?
הצד של הם' דצלם של האור חוזר
או הש"ע של האור חוזר

" דהיינו כמבואר, שבחינת הא' שבתוך ואו, שה"ס התחלקות נו"ה דעתיק לב' בחינות:
1. לנו"ה סתומים שלמעלה מיסוד, שהם ב' אודנין, דהיינו בחינת ם' דצל"ם,
2. ולנו"ה גלוים שלמטה מיסוד, שהם ב' עיינין, שהם בחינת ל' דצלם.
• וצ' דצל"ם כנ"ל, זהו שגרם להוציא ג' הויות
o בין בחיורתי
o ובין בשערות
ד' תיקונים לכל סטר, אשר ב' הויית של ם"ל יצאו מב' סטרין דפנים(
• שבחינת ם' יצא בצד ימין של הפנים,
• ובחינת ל' יצא בצד שמאל של הפנים. מדוע שמאל? כי שולט עליה קרומא דאוירא, אומנם לא שולט עליה מחמת עצמה, אלא מחמת התחתונים, ולכן היא עם הפנים, ושזה שבכל זאת יש עליה קצת שליטה, זה שם אותה בצד שמאל ולא בימין, כמו הם' דצלם ),
o והוי"ה דצ' יצאה לסטרא דאחור( יצא לצד האחור,שהוא עדיין נחשב לבחינת אחורים). כנ"ל. ( 6.23)

מי זה החיוורתא והשערות? זה בחינת או"ח

איזה או"ח?
• מה שעתיק עושה (זווג) לא"א, מה שעליון עושה זווג עבור התחתון,
• וכשהוא נותן לתחתון את אור, או את הבחינות האלו של הלבושי מוחין, הם נקראים צורת ההיגיון שיש לתחתון, ורק דרך זה הוא יכול לתפוס את הדברים, ולא בדרך אחרת (6.53)

ענין החיוורתא והשערותף מה הן?

ועדיין צריכים להבין ענין החיורתי והשערות עצמם מה הם.
והנה מתחלה צריכים לדעת,

מה הם נה"י אלו דעתיק המתלבשים בראש דא"א, המתחלקים
• לנו"ה סתומים
• ונגלים

שלמטה (למעלה ?) מהשפעת קרומא דאוירא הם מכוסים
ולמטה הם נגלים
ואנו רואים שהוא קורא להם נצח והוד.
• אז צריכים להחליט האם הם נצח והוד או נה"י.?
• והאם הנה"י הם עצם החומר, עצם הפרצוף של עתיק, כמו שראינו בחסד וגבורה, או לא? והתשובה היא : לא! הם רק או"ח (7.43)

כנ"ל. וצריך שתזכור מ"ש לעיל (דף תרל"ז ד"ה עתה) שענין התלבשות נה"י דעליון במוחין דתחתון
• , אין הפירוש נה"י דבנין הפרצוף של העליון,
• אלא הם בחינת או"ח שיצאו על המ"ן דתחתון בעת התכללותו בזווג דעליון,
( אז פה נתן לנו תשובה:)
שהרב מכנה אותו חיצוניות דמלכות דעליון המתלבשת בתחתון(למה זה חיצוניות?) (כנ"ל דף תתקי"ג אות פ"ג, ועי' באו"פ שם)

למה זה חיצוניות? (דמלכות דעליון)?
מכיון שהזווג דהכאה נעשה על בחינה יותר נמוכה, ולכן זה נקרא חיצוניות, ולעיתים הוא קורא לזה גם אחוריים.
אז אם זה או"ח והמלכות עושה או"ח, אז למה אתה לא קורא לזה מלכות?
אז אומר
• שאפשר לקרוא מלכות, אם היינו מדברים בבחינת צ"א,
• ובצ"ב בג' קוים, נקראת המלכות נה"י
זה התשובה מצד צ"ב.

וכמובן שלמדנו ,מצד "ג' עדרי צאן רובצים עליה", בחלק ו', בה"פ אות ה'.
אבל למה אנו לא רוצים להגיד את התירוץ הזה פה?
כי אז על החג"ת מה נגיד? למה לא נגיד אור הרוח ונגיד חג"ת?
כי בג' קוים למדנו שבעולם אצילות, יש לנו ג' כלים, שמשויכים מצד האורות לבינה, ז"א ומלכות, והם כנגד:חב"ד, חג"ת נה"י.

ולכן לימד אותנו שב' קוין:
• למלכות קוראים נה"י
• לז"א, בחינת הרוח, קוראים חג"ת
• ולבינה שהיא בחינת הנשמה- קוראים חב"ד
שהם קו האמצעי של כל אחד מהם

כי אפשר לקראו מלכות, ואפשר לקראו נה"י, כי הכונה היא על בחינת המסך המתוקן בעטרת יסוד דעליון, (המלכות ששימשה את העליון מבחינת היסוד ) ששם (בזווג דהכאה הזה,) נכללו המ"ן דתחתון בעת הזווג ליציאת המוחין שלו, ( כי איך יעשה העליון זווג לצורך התחתון? התחתון מעלה אליו ביקוש, והמ"ן של התחתון, עליהם עושה העליון זווג) ומתוך שיסוד כולל נה"י אפשר לקראו נה"י, אמנם באמת
הם ע"ס שלמות של או"ח, (לא רק נה"י , כי או"ח זה ע"ס, רק היות ואני רוצה לשייך אותו למלכות, אז אני קורא לו נה"י כי המלכות עושה או"ח.)
המלבישים( ע"ס האלה) לאו"י היוצאים על המ"ן דתחתון הכלול באטרת יסוד דעליון. וכיון שהם ממסך דעליון, ע"כ נחשבים לנה"י דעליון, (כי לכאורה זה נה"י שהוא עושה בשביל התחתון , אז למה אתה מייחס אותם לעליון?
אז אנו נלמד שבנה"י האלה יש ג' אבחנות:
1. כפי שהם נמצאים בעליון שעושה זווג בשביל התחתון
2. כפי שהם נמצאים בדרך אל התחתון
3. וכפי שהם נמצאים אצל התחתון

וכיון שהם מבחינת המ"ן דתחתון המלבישים על המוחין דאו"י שלו בעת יציאתם בעליון, ע"כ הם יורדים עם המוחין האלו, ומתלבשים בראש התחתון, עש"ה. (11.39 )

זאת אומרת:
• שמצד אחד אני מייחס אותם לתחתון
• ומצד שני אני מייחס אותם לעליון
o למה אני מייחס אותם לעליון? כי העליון עשה את הזווג
o למה אני מייחס אותם לתחתון? כי זה על המ"ן של התחתון

למשל:
• אם גלגלתא עושה זווג בשביל ע"ב, אז הוא עושה על ג'
• אם ע"ב עושה זווג בשביל ס"ג, אז הוא עושה על ב'
• ואם ס"ג עושה זווג בשביל מ"ה, אז הוא עושה על א'

אותו דבר פה:
אם עתיק עושה זווג בשביל א"א" אז הוא עושה על גובה קומה של א"א. (12.06)

ובאלו נה"י דעליון המתלבשים עם המוחין בראש התחתון, נבחנים בהם ג' מקומות:
• א' בהיותם עוד בעליון, כלומר בעת שהתחתון נכלל שם בבחינת מ"ן. ( רק בבחינת ביקוש בעליון" והעליון עשוה זווג במקומו) כנ"ל.
• וב' בעת יציאתם משם, שנתקנים בבחינת צל"ם מטרם כניסתם להעשות מוחין פנימים בראש התחתון, כמ"ש הרב לעיל (דף א' קס"ד אות קי"ז) ע"ש. ( אז זה בעת יציאתם, אבל מטרם, דהיינו בדרך לתחתון)
• וג' הוא כשהם מתלבשים בפנימיות הראש דתחתון ונעשים בו ללבושי מוחין. (אז תמיד בד"כ שהוא מדבר איתנו, על מה שזה נמצא בעליון, אבל אנו צריכים לדעת שיש את כל ג' השלבים ללבוש המוחין. (13.25)
אז רוצה לדבר איתנו כאן:
בענין החיוורתא, והשערות שיוצאים מהנה"י, רק משלב הג', שהלבושי מוחין כבר נמצאים בא"א, אצל התחתון, ומזה הוא רוצה לדבר איתנו.

האו"ח שעושה א"א עצמו, בבחינת הלבושי מוחין, יכול להגיע רק עד הקרומא, הוא לא יכול לעבור את הקרומא של עתיק .
ולכן היות וגלגלתא עומד למעלה מההשפעה של הקרומא דאוירא, אז הוא (האו"ח) לא יכול להעלות לגלגלתא, והוא יוצא לבחינת שערות שהם נקראים מקיף חוזר.

(14.23 )
ותדע, שבחינת החיורתי והשערות יוצאים באלו הנה"י בכל ג' מקומות( מה זה מקום הג'? שמשתמשים עם הפנימיות התחתון בראש)
הנ"ל, אלא כאן שהוא מקום גבוה מאוד( בעתיק ,ועובר לראש דא"א) איןהרב מדבר אלא מבחינת מקום הג',

עמוד אשנא
דהיינו אחר כניסתם תוך הראש דא"א ומתלבשים בו בבחינת מוחין פנימים. (חיצוניים לעתיק ופנימיים לא"א) ( 15.05)
והנה הרב מפרש כאן באות (פ')
• שבעלות האו"ח מתתא לעילא ופוגע בקרומא דאוירא, נעשה שם בצורת ווין שהם השערות, (למה? בגלל צ"ב ב ששולט שם )
• והחיורתא נעשה מאו"ח מטרם שהגיע לקרום( שהחיוותרא משויך לגלגלתא), והשערות יוצאים מן הקרום, וכיון ששרשם ווין, וואו במילואה בגי' י"ג, ע"כ נעשו בסוד י"ג,
כי ו-א-ו בגימטרייה י"ג זה סימן
לכאורה היינו חושבים , לראותם בניפרדות, איך זה ניפרדות? ו, ו ללא א' בינהם.

שערות הם ניפרדות, כל אחת נמצאת בנקב אחר. וזה מצביע דוקא על דינים

אבל ר"ל, שגם הדינים והניפרדות הם בשורשם מהאחדות, ולשם עלינו להביא את זה.
ולכן את כל סערות הנפש שהם בניפרדות, צריך להביא אל האחדות. כי רק מהאחדות מקורם, ורק מתבטאים בניפרדותם, בסערות נפש, אבל הם צריכים לבוא לאחדות, איך? שיכנסו תוך הראש , נראה את זה בהמשך. ולכן אומר ששורשם ווין
, מה שורש של הפירוד? אחדות. כי יקו"ק הוא האלקים
( 16.55)

בין השערות ובין החיורתי. עש"ה.
פירוש: כי המוחין דא"א, המלובשים בנה"י דעתיק הם מבחינת קומת ע"ב, כנודע, ( למה אומר שהם קומת ע"ב?זה ע"פ החלוקה של המ"ה דאצילות, שמצד המ"ה דאצילות,.
שאנו מחלקים את המ"ה, אז עתיק מיוחס לכתר
• א"א לחכמה
• או"א וישסו"ת לבינה
• ז"א לז"א
• ומלכות למלכות
יוצא שא"א מצד המ"ה הוא חכמה, ולכן הבחינה שכנגדו היא צד של חכמה. (17.48)
וע"כ בכניסת המוחין לראש דא"א ונעשה הזווג בעטרת יסוד דעתיק ומוציא בו קומת ע"ב, הנה לולא תיקון ההוא של קרומא דאוירא, המעמיד לבחינת הגלגלתא בחסדים מכוסים, ע"י הגבהת ראשי ירכין דנו"ה דעתיק למעלה מן היסוד כנ"ל, היה צריך קומה זו היוצאת מן המסך ולמעלה, לגלות אור החכמה גם גגלגלתא דא"א, (כלומר שאם הם כן היו מקבלים או"ח, אז הם לא היו צריכים לגלות אור חכמה )
כדרך כל הזווגים דקומת ע"ב שיצאו בפרצופים הקודמים לאצילות. (אז קרומא דאוירא לא תתן לאו"ח לעלות למקום כזה, כי אז יצטרכו להלביש באו"ח הזה אור חכמה )

הסבר שרטוט ב':
עתיק יש לו גו"ע, ומתחתיו עומד הקרומא דאווירא,
כאן עומד גלגלתא דאריך
וקרומא דאוירא משפיע מכאן (מתחתית גלגלתא)
מתחת לגלגלתא עומד מוחא דאוירא
ומתחת למוחא דאוריא עומד מו"ס.
ומו"ס עושה זווג דהכאה, נשאלת השאלה לגבי האו"ח שמו"ס מעלה.
השאלה : עד לאן יעלה האו"ח?
• האם יעלה האו"ח עד הגבול של תחתית גו"ע דעתיק (גבול של הקרומא דאוירא המקורי)
• האם יעלה האו"ח עד לגבול התחתית של גלגלתא (גבול של קרומא דאוירא התחתון המושפע מעתיק לגלגלתא)

התשובה היא שהוא מעלה או"ח עד לתחתית גלגלגתא כי הקרומא דאוירא \ג חוסם אותו.
למה? כי יש פה ם' דצלם (בגלגלתא), אז יש ם' דצלם גם על הלבושי מוחין, שהלבושי מוחין של האו"ח לא יכול לעלות למקום זה לאזור של הם' דצלם- למקום של גלגלתא)
יש פה טעם אבל יש פה עוד טעמים.

אבל אומר:
שאם היה עולה האו"ח לגלגלתא- (במקום של ם' דצלם) אז אור החכמה היה מלביש גם פה (במקום של הם' דצלם של גלגלתא)- זה לא יתכן שילביש במקום הזה אור חכמה. (כי תהיה שבירה)

במקום של הם' דצלם/גלגלתא:
• איך קוראים לאור חכמה הזה? (ם' דצלם-גלגלתא)? מותרי מוחא
• איך קוראים לאו"ח (_ם' דצלם)= חיוורתא

ולכן המותרא מוחא זה האור עצמו שלא יכול להכנס למדרגה, למרות שהוא יגיע, הוא ידחה מפה (מאזור של הם' דצלם)’ :
• כי גלגלתא מתוקנת בם' דצלם
• אבל גם האו"ח, גם הלבושים מותקנים בם' דצלם.
ולכן האו"ח לא יוכל לעלות למעלה (למקום של גלגלתא, ם' דצלם)

ולכן אותו אור שנסתלק מחוץ לגלגלתא, הוא יעשה אור מקיף חוזר בבחינת השערות. (21.15)
אלא כיון שכאן נעשה זה התיקון דקרומא דאוירא המעלה ראשי ירכין המלובשים בגלגלתא שלא יקבלו חכמה,

מה זה הגבהת ראשי ירכין?
שמעלה אותם למעלה מהקרום ועושה שם תיקון של ם' 'צלם,
תיקון של חסדים מכוסים
נמצא בשעה שהאו"ח העולה מהמסך פוגע שם בקרומא דאוירא, נסתלק ממנו בחינת אור החכמה מן הע"ב, שהוא הגלגלתא, כנ"ל.
והנה אותו האור שנסתלק ויצא לחוץ מן הגלגלתא, (שלכאורה היה צריך להתלבש בגלגלתא , אבל לא יכול להתלבש גלגלתא) הוא הנעשה בבחינת שערות החופפים על הגלגלתא ממעל עליו, בבחינת אור מקיף חוזר, שפירושו, שכבר היה בכלים וחזר ויצא משם (צריך להגיד שהוא מקיף חוזר, אבל זה לא ממש השערות, השערות באות מאו"ח, הוא נשאר כמקיף חוזר, אבל האו"ח שהוא היה צריך להלביש הוא נעשה השערות )
• כי בכל הקומות דע"ב שמלפני אצילות היה אור החכמה מלובש בע"ב בפנימית

אלא כאן מחמת התיקון דקרומא דאוירא היה מוכרח להסתלק מגלגלתא ולצאת לחוץ מכלי, ע"כ הוא(האור ) מכונה בשם מקיף חוזר.
האור מכונה מקיף חוזר
והשערות- באות מבחינת האו"ח שמסתלק אף הוא, היות שגם הוא, אינו יכול להיות בצ"א,
• ואיך יקרא או"ח הזה בגלגלתא ? חיוורתא
• ואיך יקרא במוחא דאוירא ? נימין (23.32)

מה למדנו היום?
למדנו שה- ם', ל', צ', מתחלק לד' בחינות שהם ב' אוזניים וב' עיניים, וכל צד מתחלק ל-4.
אז יש לנו ב' אודנין וב' עיניין שהם בחינת ם', ל' דצלם
ויש את הצ' דצלם שהוא צד האחוריים
אז זה מתחלק:
• צד הפנים- ימין ושמאל בחינת ם' ול'
• ואחורי הראש- זה בחינת צ'.
עוד למדנו:
הוא פירש לנו מה זה הנה"י הזה, שאנו מדברים עליו, ואמר שזה פשוט או"ח של המלכות, ולמה לא קוראים לו מלכות? מכיוון שבצ"ב בג' קוין קוראים לו נה"י. זה בחינת נה"י ולכן נקרא נה"י ולא מלכות. (24.28)

הנה"י האלה הם בחינת או"ח. והאו"ח הזה מתחלק.
לימד אותנו שלאו"ח הזה יש ג' אבחנות:
• בעליון
• בדרך מהעליון לתחתון
• ובתחתון

ופה אנו מדברים על כיצד הוא מופיע כתיקון בראש דא"א, שזו אבחנה הג'.
ועל זה הוא אמר לנו שיש ענין מיוחד.
שמכיוון שהאו"ח באופן עקרוני הוא של צ"א, אבל פה הוא לאיכול לשמש בצ"א'‘בגלל הקרומא דאוירא, והיות והוא לא יכול לשמש, אז אותו אור שמסתלק מהמדרגה, בעקבות האו"ח הזה שלא יכול לעלות למעלה מהקרומא דאוירא, לא יכול להגיע עד גלגלתא, כי יש שם תיקון של ם' דצלם, אז האור ישר, [ולא האו"ח] שמגיע למדרגה, ואין לו או"ח להתלבש בו, הוא מסתלק מהמדרגה, ולכן הוא נקרא מקיף חוזר.
וחוץ מזה, אנו נלמד שיש גם את האו"ח עצמו ,שהסתלק שלא היה יכול להיות שם.
והאו"ח שהסתלק הוא יקרא חיוורתא בגלגלתא.
בינתיים, למדנו רק על כך שהוא נקרא מקיף חוזר, שזה אור ישר של ג"ר דחכמה שמסתלק מהמדרגה ונעשה בבחינת מקיף. וכמובן שיהיה ממנו לחץ להתקבל במדרגה בהמשך, ונראה איך נפעל איתו.
בינתיים, לא מקבלים אותו בכלל.
בגמר תיקון רק נקבל אותו, אבל יכול להיות שהוא ילחץ עלינו לעשות כל מיני דברים זה נה"י- או"ח של המלכות, ולמה לא קוראים לו מלכות? מכיוון שבצ"ב בג' קוין קוראים לו נה"י. זה בחינת נה"י ולכן נקרא נה"י ולא מלכות. (24.28) וזה נראה בהמשך.(26.09)

2567

media

שאלות חזרה א'שמה-א'שמו
1. למה משמשים אח"פ בראש דעתיק לאחר אור ע"ב ס"ג שהוריד את קרומא דאוירא?
2. הארת היסוד דעתיק שנותן חכמה במדרגה מדוע אינו מתקבל בגל' הרי התחברה עם הראש דעתיק?
3. מהיכן ל' דצלם מקבלת את הארת החכמה מהעליון שלו, דהיינו מגלגלתא, והרי גלגלתא דחה אור זה?
4. מהי בחינת רישא חיוורא על הגולגולת ומה המשל שמביא האר"י בעניין זה?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

עמוד א' שמ"ה טור ב'
אנו למדנו, שכאשר אור ע"ב ס"ג מבטל את הקרומא דאוירא. למרות זאת גלגלתא, ראש הא' דאצילות, לא מקבל את האור חכמה, דהיינו לא יוצא אצלו הי' מהאויר.
למדנו שבגדלות, למרות שיורד אור ע"ב ס"ג, אז ראש דא"א מתחבר עם עתיק, אבל לא חיבור גמור.
החיבור שלו, עדיין משאיר אותו בצ"ב, והוא לא עובר להיות צ"א לגמרי. (1.10)

וז"א, "וזה שבפנים יוצא לחוץ וזה שבחוץ נכנס לפנים" כי מחמת ההפכיות שביניהם, אין הארת הגדלות המחודשת יכולה להיות שם תוך המצח, (איפה זה המצח? ראש דגלגלתא ) אלא יוצאת לחוץ וחפף על המצח בבחי' מקיף, (

אנו למדנו שהגדלות שנכנסה במצח, מזה שהיא התחברה עם רדל"א, היא נבחנית להופכית לגמרי לאור דחסדים שיש במצח, כי בתוך המצח בתוך גלגלתא" יש תיקון של ם' דצלם, ושי בה חסדים, חפץ חסד.
ועתה מגיעה חכמה למדרגה, ושנכנסת הגדלות הזו למדרגה,שהיא הארת חכמה, אז הבחינות דוחות זה אז זה לגמרי.
• החסדים שנמצאים בפנים
• עם החכמה שמגיעה בחוץ

ולכן אומר שההארה המחודשת הזו, היא לא יכולה להיות בתוך המצח?
מי זה הארה המחודשת?

וזה שמבחוץ, דהיינו מה שנעשה עתה לבחינת מקיף יכול ליכנס מבחינתו זו בחזרה תוך המצח, כי הוא מגדיל עתה החסדים המכוסים גופייהו, ומשבח אותם באופן שחסדים המכוסים ההם נמצאים יותר חשובים מהארת חכמה של עצמו. (3.00 )

והבן היטב, כי מטרם שיצה לחוץ מן הכלי, לא היה יכול( האור) להתגלות עם בחינת החכמה שבו, כי האו"פ היה בוטש בו ולא נתן אותו להתגלות, מפאת כי חפץ חסד הוא, שה"ס הם' דצלם שאינו מקבל שינוי לעולם(אז הוא לא נותן לאור להתגלות ) . וע"כ הוא מוכרח לצאת לחוץ מכלי דמצח, ושם( מחוץ למצח) נתגלה בבחינת החכמה שבו

(עמוד אשמ"ו )
ואחר שנגלה שם מבחוץ בבחינת אור מקיף, אז שולח הארתו לפנים, דהיינו בבחי' או"ח, המגדיל לחסדים מכוסים כמות שהם, שהוא בחינת גילוי חשיבותם והכפלת אורותיהם. כי מקודם לכן מטרם שיצאה הי' מאויר דל' דצל"ם, הגם שאין זה פוגע כלום בם' דצלם, להיותם בבחינת חסדים מכוסים בלאו הכי, מ"מ, (ואצל הם' דצלם לא יוצא הי' מהאויר, אלא רק אצל הל' ) רוכב עליהם עכ"פ בחינת מיעוט באם שהיו מרוצים לקבל חכמה( 4.31)
. אבל עתה, גם המיעוט הזה עבר מהם, (למה?
• כי כבר באה החוכמה ודחו אותה,
• ואז ע"י זה שהיה להם כבר ניסיון, שבאה חכמה והם בכל זאת העדיפו את החסדים, אז התיקון הזה, של החפץ חסד, בם' דצלם התקבע.
• וזה בשונה, אם בכלל לא היה חכמה, ורק בתיאוריה אמרו: אנו דוחים חכמה, ועכשיו הם כבר דחו בפועל, והעדיפו את החסדים המכוסים, ולכן התקבע בהם התיקון זה.
ולכן עתה, גם המיעוט הזה עבר מהם ) (5.15)

וע"י זה משתבחים בחינת החסדים שבהם, וגם נכפלים, כי מתחברים בבחינת רדל"א, לפי שיעורם האפשרי, דהיינו(בצ"ב ) מבחינת האור החסדים(לא מקבלים ג"ר דכחמה, אלא מצטרפים לרדל"א הם' דצלם, והם גם הכפילו את עצמםץ

למה הם (החסדים) הכפילו את עצמם?
כי עכשיו יש להם כבר ניסיון שבאה חכמה והם דחו אותה.
מאיפה בא החכמה? מהארת הגדלות עכשיו,ש בא אור עב ס"ג, והוריד את הה"ת, והיינו חושבים,שאולי הם יקבלו את החכמה. לא! הם לא יקבלו את החכמה

. וענין זה נתבאר בדברי הרב (בשער הכוונות בדרושי התפילין) בענין המוחין דגדלות דז"א. ומשם תדרשנו.

כי זו ההארה היוצאת ובוקעת את המצח
, היא בז"א בחינת תפילין של ראש.

( 6.05)

אות צ"ח(6.33 )
צח) ואז הארה ההיא(באות צ"ח בעמוד אש"מ ) נמשכת עד למטה עד מצחא דאו"א מבחוץ, (למה זה לא נכנס מבפנים? כי מצחא, גלגלתא לא קיבלה את האור הזה,זה מגיע עד מצחא דאו"א מבחוץ )
ומאיר במוחין דילהון, (דהיינו גם בפרצוף או"א עילאין, מאיר האור הזה, וגם שם לא נכנס, גם הם מקבלים חסדים מכוסים )
ומשם נמשכין עד מצחא דז"א, ומתכפיין הדינין והגבורות משם, מכח עטרה דגבורה, (שלעטרה דגבורה יש/ את הכח לדחות את החכמה )
ששם בדעת, תוך מצח דז"א ומתבסמין, ומשם נמשכת עוד הארה ההיא עד עיינין דז"א, ואז יכול להגביה עיניו ולהסתכל במצח דא"א, ויורד לו משם אור גדול אחר כך. והנה ברדת כל אלו האורות מבינה דעתיק כנ"ל, בהכרח הוא שאור החכמה דעתיק תרד נעלמת בתוך הארת הבינה, ומאירה גם היא למטה במצחא ע"ד הנ"ל. כי יש שם חכמה דז"א, ומקבל הארה, כנ"ל. (8.12 )

מה הוא רוצה לומר לנו?
כאשר בא להאיר אור החכמה, באה גדלות למדרגה, והיא לא יכולה להתקבל בם' דצלם, כי הם' דצלם שומר על בחינתו לא לקבל חכמה, אז הוא נשאר מבחוץ , והוא משמר גם את החסדים, שנשארו בחוץ ולא יכולים להתקבל במדרגה, ואותו אור חכמה, עובר מבחוץ לבחינת ל' דצלם, ומתקבל בל' דצלם.
• ואותו דבר קורה באו"א ומתקבל האור לישסו"ת
• ואותו דבר בז"א
וזה נקרא בחינת הל' דצלם שמקבל את החכמה
(9.00 )

אות צ"ט
צט) ודע כי כבר בארתי לך, כי כללות רדל"א אחזי נהוריה בהאי אוירא שבין גלגלתא ומ"ס, וסוד האי אוירא, הוא סוד הנזכר בס"ה בכ"מ, יהי אור יהי אויר, כ' יצאה י' מאויר ואשתאר אור, לכן הקרום מפסיק בין האי אוירא למ"ס, כדי שיוכל לסובלו. (דהיינו שיוכל הל' דצלם לקבל את האור, והם' דצלם תוכל להישאר בבחינת חסדים מכוסים ) (9.27 )

אות ק'
ק) והנה אע"פ שלעיל ביארנו כי ז' תיקוני רישא(דא"א שמקבל מז"ת דעתיק ) הם בלחוד(אחד ), אשר בהם מתלבשים ז' תחתונות דעתיק, הענין הוא, כי אלו הי"ג הם בחינת הכתר דא"א עצמו שהוא הגולגלתא דיליה, (שאמרנו שבכל אחד מהם יש י"ג דבחינות ) שיש בה י' ספירותיה כנודע, ועוד ג' יתרים לסיבה הנ"ל, ( אמרנו שהארת ג"ר דעליון בתחתון, היא מעבר לז"ת.
"זאת אומרת: שהתחתון מלביש על הז"ת דעליון, והז"ת דעליון הם בחינת ע"ס בתחתון,זאת אומרת שמה שמקבל ע"ס, זה מהז"ת דתחתון, אבל הארה, יש לו גם מאותה שלמות של הראש, וזה עוד ג' בחינות, וביחד יש לו י"ג בחינות. (10.27)
) שיהיו י"ג,

למה הם י"ג? למה יש י"ג בחינות בתחתון?

לעולם אין כל הי' ספירות של העליון מתלבשים בתחתון,
למה?
• כל התחתון מלביש רק על הגוף של העליון, רק על הז"ת שלו.
• והג"ר- הראש נשאר מגולה.

נמצא שהז"ת של העליון מתלבשים, בכל הע"ס של התחתון.
אז כנגד מה שקולים הי' ספירות של התחתון? נגד ז' תחתונות דעליון
לז"ת מאיפה יש לו ע"ס? מהז' תחתונות, אבל הארה מהג"ר(דעליון) יש לו ג"כ.

ולכן למה יש לו (לתחתון) הארה מהג"ר (דעליון)? כי אפשר שהתחתון יהיה בלי הארה של שלמות, בלי קשר עם השלמות של העליון. ולכן את אותה שלמות הוא מקבל מהעליון, מבחינת הג"ר שלו.
ולכן צריך שיהיה בו בתחתון, ג' בחינות אחרות, כדי שיוכלו לקבל את ההארה מהג"ר, לא ההארה עצמה היא ג' הנוספות שלו, אלא הוא צריך כאלו כלים שיוכלו לקבל את בחינת הג"ר. ולכן גם ג'.
ולכן בכל בחינה כזו, יש י"ג בחינות (11.48)

האמנם עתיק בעצמו אינו מתלבש בכל א' מהם, כי הם ספירות יתרות מהם, אמנם הוא מתלבש בבחי' היותר עיקרית מכולן, וגם כי הוא צריך ג"כ להאיר במוחא דא"א, ולכן אצלו יהיו כל אלו התיקונין נחשבין באופן אחר, שלא יהיו רק שש תיקונין דגולגלתא וא( ואחד) ' דמוחא סתימא. ( ולא כמו אצל התחתון שהם בחינת י"ג בחינות)

אות ק"א
קא) וזה פרטן, לפי שבעתיקא שהוא א"א, אין הב' אודנין שלו נחשבין לב' בחי' רק לאזן א', (למה ? כי "לית בהשמאלה בהאי עתקיא" , אין לו שמאל, לכאורה יש לו רק ימין, מבחינת התחתון הוא רק ימין, ואז יש לו רק אוזן אחת) כמ"ש באדרא לית בה שמאלא בהאי עתיקא כלא ימינא, ( אין שמאל בעתיק, כולו ימין?) וכן ב' העינים נחשבין לעין א', ( אצל עתיק) כמ"ש באדרת נשא דף קכ"ט, ועכ"ד ב' עיינין אינון ואתחזרו לחד. ( ב' עיניים הם ושבו לאחד, הם בחינה אחת) ( אגב, גם ב' נקבי החוטם, חוץ מהפה שהוא במילא אחד) ( 13.23)

אות ק"ב
קב) והענין, כי בערך פרטיות הי"ס שבכל בחי', יחשבו לב' אזנים ולב' עינים כנ"ל וכיוצא, אך בערך כללות כל הראש כאשר היא, אין הב' אזנים או הב' עינים או ב' נוקבין דחוטמא, נחשבין רק לא'. וזהו הטעם שאמר פ"ק דספרא דצניעותא, אשגחא פקיחא, ולא קאמר אשגחן פקיחן, ( לא אמר בלשון רבים, אלא רק בלשון יחיד) כי אין שם רק עינא חד וכן נוקבא דפרדשקא (מבחינת המלכות, חלל הפה) , דלא קאמר נוקבין בלשון רבים. ( שלא אמר נוקבין בלשון רבים, כי זה במילא רק אחד) ( 14.16)

אות ק"ג
קג) וזה סדרן: דעת דעתיקא נתלבש תחילה באוירא, שהיא רישא תניינא דא"א ( הראש השני של א"א) . וגם שם עדיין ( בקטנות) היה מכוסה ונעלם ע"י הקרומא, וירד ונתלבש בפומא דא"א כנ"ל.

אות ק"ד
קד) והנה הפה ( במלכות הזו) יש בה י"ס פרטיות, כמבואר למורי ז"ל בהקדמת בראשית, ועכן ב' שפוון ולשון, ( ב' שפתיים ולשון גם הם נכללים בפה) גם הם נכללים בפה, אשר שם נתגלה הדעת. וחסד נעלם בגולגלתא, ( וגלגלתא שהוא ראש הא' דא"א מלביש על חסד, וראש השני של א"א מלביש על גבורה, ות"ת בקורמא דאוירא) וגבורה במוחא סתימאה, ות"ת בקרומא דאוירא, ( של העליון אבל כלפי התחתון היא לא בחינת המוחא דאוירא- הת"ת, זה לא כמו החסד וגבורה שממש מתלבשות, אלא היא רק גורמת" הת"ה, שזה מסך, לכך שתהיה הפרדה בתוך האוזן בתוך הבינה, לג"ר דבינה וז"ת דבינה,
• והג"ר דאוזן הופכת להיות גלגלתא,
• והז"ת דבינה היא הופכת להיות קורמא דאוירא

זאת אומרת שגם המוחא דאוירא היא חלק מהאזן, היא חלק מהחסד שניפרדה להיות ז"ת דבינה כתוצאה מהקורמא דאוירא שפועלת שם) ( 15.53)
• ונ"ה בתרין אודנין( ר"ל, החצי העליון של נ"ה שהם ג"ר דבינה, שזה התיקון של הם' דצלם של הלבושי מוחין של נ"ה)
• ותרין עיינין(זה התיקון של הל' דצלם של לבושי המוחין שהם החצי התחתון של הנ"ה) .
• ויסוד במצחא,
• ומלכות בחוטמא עם ב' לחיים ב' תפוחין קדישין, ( הפנויים משערות כנודע.
כי פרצוף הפנים עם החוטם הוא, כמ"ש, אין מעידין אלא על פרצוף פנים עם החוטם, וכמ"ש אחר כך, הרי שז' תחתונים דעתיק, וגם הדעת שלו נתלבשו בז' תיקוני רישא דרך כללות, אך בדרך פרטות הם נמנין באופן אחר, כי הגולגלתא יש לה י"ג תיקונין לחודה כנ"ל.

• והרי נתבארו י"ג תיקוני גלגלתא,
• וכנגדם י"ג תיקוני מוחא שהם הי"ג תיקוני דיקנא.

• יש י"ג תיקונים במוחא ראשון, שנקרא גלגלתא

• יש י"ג תיקונים של מו"ס, שהם י"ג תיקוני דיקנא, שיוצאים ממנה לחוץ, מבחינת הפנים, והם התיקונים העיקריים שמהם אנו רוצים לדבר, כי הם מה שנותנים את ההארה למדרגה.
( 17.32)

אות ק"ה
קה) ואמנם עוד נבאר י"ג בחי' אחרות שיש בגולגלתא עצמה, אשר אלו הם סוד י"ב אותיות, שיש בג' ההויות שיש בג' בחינות דהאי(זו) גולגלתא הנ"ל. . וכן י"ג תיקוני מוחא, שיש במוחא עצמה, זולת י"ג תיקוני דיקנא הנמשכים ג"כ ממנו, אלא שהם חוצה לו( בסוד שערות הזקן) . וגם באוירא יש י"ג אחרים לבד. ( כרגע לא מסביר, ובהמשך יסביר לפרטים את הי"ג תיקוני דיקנא) ( 18.13)

אות ק"ו
קו) והנה נמצא, כי ג' בחינות י"ג יש בג' רישין אילין דא"א, ( איזה ג' בחינות של י"ג תיקונים?) שהם:
1. גולגלתא, ( י"ג תיקונים)
2. ואוירא( י"ג תיקונים)
3. , ומוחא. ( י"ג תיקונים)
דכנגדם נזכר באדרת נשא, ג' בחינות של י"ג י"ג, ואלו הם, כי בדף קכ"ח ע"ב אמר, האי גולגלתא, חוורא דיליה אנהיר לתליסר( מאיר ל- 13 חלקים) עיבר כו', ודף קכ"ט ע"א אמר י"ג נימין דשערא קיימי מהאי סטרא ומהאי סטרא דגולגלתא כו', ובאדרת האזינו דף רפ"ח ע"ב אמר, בגין דהאי חכמתא סתימאה דביה, מתפרש תלת זימנין לד' ד', והוא עתיקא כליל לון כו'.
אות ק"ז
קז) והנה זה פרטן, ( שכל אחד מי"ג הבחינות שיש בגלגלתא, במוחא דאירא ובמו"ס) כי מגלגלתא יצאו י"ג תיקונין חוורין, ( לבנים) הנזכרים באדרת נשא דף קכ"ח ע"ב, ולכן נקרא בחינת הגולגלתא תמיד רישא חוורא, ע"ש הני י"ג ארחין חוורין דביה, פנוים בלי שער, ( דהיינו כמו הקרקפת) וזכור זה, כי רישא חוורא על גולגלתא דא"א( הראש הלבן) נאמר.

אות ק"ח

קח) ומאוירא יצאו י"ג תיקונין, שהם י"ג נימין( אז לי"ג תיקונים של מוחא דאוירא הוא קורא נימין) אחרנין דשערי, ( י"ג תיקונים שנקראים אחרים ממה שהיה לנו בגלגלתא) הנזכרים דף קכ"ט ע"א. וממוחא( הכוונה למו"ס) יצאו י"ג תיקונין אחרים, ( שהם כבר לא נקראים נימין, אלא נקראים שערות דיקנא) והם במוחא עצמו ( במו"ס), הנחלק ג"פ לד"ד, כנזכר באדרת האזינו דף רפ"ח ע"ב.

• ועתה נבאר תחילה, ענין אלו הג"פ י"ג, דבתלת רישין( ג' הראשים שהם גלגלתא, מוחא דאוירא ומו"ס) הנ"ל,

• ובפרקים שאחר כך, נבאר ענין י"ג תיקוני דיקנא הנמשכים מן מוחא סתימאה. ( והם יהיו עיקר הלמוד)
( 20.54

אות ק"ט
קט) ונבאר תחילה י"ג אורחין חוורין( שהם שייכים לגלגלתא) דאתגלו בההוא רישא קדמאה( ראש הראשון) גולגלתא דא"א. והנה פי' חוורין( הפירוש של חיוורין), ר"ל:
כי הנה בגולגלת יש שערות, והשערות הם מגוונים שונים,
• או אדומים, ( מבינה)
• או שחורים, ( ממלכות)
• או לבנים.
( 21.24)

ריישא דחיוורא

אות ק"י
קי) ואמנם עור הגולגלתא עצמו, אשר בה צומחין השערות, הוא חלק פנוי בלתי שער, והוא לבן, ( הקרקפת- אותו חלק שפנוי משערות- חייורתא)

משל לריישא דחיוורא
דוגמת הנייר הלבן שכותבין ורושמים עליו האותיות שחורות בדיו, ונשאר לבנונית הנייר בין כל אות ואות, והכתיבה היא אשא אוכמא ע"ג אשא חוורא. ( אש שחורה על גבי אש לבנה)

• וכן בגולגלתא הזו, השערות הם האותיות, ( כמו אות שחורה על גבי דף לבן, ככה השערות הם כמו האותיות

• והעור של הגולגלת הוא הלבנונית של הנייר, ( העור של הגולגולת הוא כמו הניר, כמו הלבנונית של הניר)

ולכן נקרא האי גולגלתא, בחי' המקום הפנוי רישא חוורא( לכן המקום הפנוי בין שערות, נקרא רישא חיוורא- הצד הלבן – הקרקפת שבשיער שהוא פנוי משערות- בראש). כי על האי גולגלתא חוורא דא"א, היא הנרמזת סתם בזהר רישא חוורא.

למי מתכוון לריישא חיוורא?
לגלגלתא-
לי"ג תיקונים שבגלגלתא שנמצאים בראש הפנויים משערות

אות קי"א
קיא) והנה אותו הלבנונית נעשה כמין ציור דרכים ואורחים ונתיבות, המפסיקין בין השערות,
• כי כיון שהשערות הם עשוים בהתחלקות י"ג נימין דשערי,
• כן יהיה מספר הנתיבות והאורחין המפסיקין של בחינת הלבנונית. ( כפי הכתב השחור על גבי הלבן, ששם, הלבן של הספר, הוא השבילים הנוצרים בין האותיות השחורות- והוא נקרא חיוורא דגלגלתא) ( 23.22)

אות קי"ב
קיב) ואלו האורחין, ( דרכים) הם ע"ד ההוא ארחא דאזיל בפלגותא דשערי, ( כמו אותם דרכים ההולכים היורדים במחצית או בין השבילים שבין השיער) כנזכר באדרת נשא דף קכ"ט ע"א. והענין, כי ההוא ארחא דבפלגותא דשערי( שמחלק את השיער?) אינו בכלל הי"ב אורחין, וההוא אורחא אתפלג לתרי"ג אורחין אחרנין כנזכר שם. אמנם אלו הי"ב אורחין, הם סובבים הגולגלת, מלבד אותו האורחא שיש באמצע הגולגלת ממש. ( 24.05)

אות קי"ג
קיג) וזה סדר התחלקותם:
• ד' אורחין, הם נמשכין דרך לחי הימין, מכוון כנגדו למעלה בגולגלת באותו הצד של לחי הימין,
• וד' ארחין אחרנין בגולגלת, כנגד צד הלחי השמאלי.
• וד' אורחין אחרנין בגולגלת, כנגד העורף באחורי הראש, הרי הם י"ב אורחין.

וז"ש שם באדרא דף קכ"ח ע"ב, גליפין לד' עיבר דסטרא חד כו( לכן לכל צד יש ד' בחינות)'. ויש עוד חד אורחא חוורא לעילא ברישא הגולגלתא, הכולל את כולם, ( שהוא הקו האמצעי) ועמו הם י"ג אורחין חוורין. (25.00)

מה זה הי"ג אורחין חיוורין אלו ?
זה החיוורות שיש בראש

עמוד א' שמ"ו טור א'

או"פ אות צ"ח
וזה אמרו( שמביא לנו באות צ"ח) "ואז הארה ההיא נמשכת עד למטה עד מצחא דאו"א וכו' עד מצחא דז"א וכו' ומשם נמשכת עוד הארה ההיא עד עיינין דז"א ואז יכול להגביה עיניו ולהסתכל במצח דא"א ויורד לו משם אור גדול"

מדברים פה על אותו אור שמאיר יסוד דעתיק, שרוצה לבוא להאיר חכמה במדרגה, בראש דא"א, ומאיר אור ע"ב ס"ג, והוא מתחבר אותו בחינת ראש דא"א, מתחבר לראש דעתיק, ועכשיו אנו רוצים לראות היכן אם הוא מתחבר, היכן מקבל את ההארת חכמה הזו?) 26.12)

רמז לסדר המשכת מוחין דגדלות דז"א

כאן רמז סדר המשכת מוחין דגדלות לז"א, איך הוא נמשך מראש המעלות(מי זה ראש המעלות? בינה דעתיק) מבינה דעתיק, כי אחר שהארת בינה דעתיק באה בגלוי לתוך המצח, דא"א, מפאת התחברות ג' רישין דא"א לאחד עם גו"ע שלהם שברדל"א(
• שהרי בגדלות בא אור ע"ב ס"ג מוריד את הה"ת,
• והאח"פ של עתיק שעליהם מלבישים ראש דא"א
הקרומא דאוירא התבטל, כמובן בצורך של צ"ב, ואז התחברו האח"פ שעליהם מלבישים ג' הרשיין על גו"ע,

וג' רישין נעשים לדעת דרדל"א, כנ"ל, ( הם הופכים להיות כמו הפה דרדל"א שהם בחינת הדעת שלה. מתוך מה הם נהיו דעת? שעלו לראש דעתיק ושימשו שם כמ"ן?)) ונמשכה גם( לגוף שעולה לראש נחשב לדעת) ההארת חכמה שבבינה דעתיק למוחין דא"א, ( והרי הגלגלתא לא יכול לקבל את האור הזה ונעשת הכאה) ונעשה ההכאה כנ"ל,
• ומה שבפנים( דהיינו חסדים של הם' דצלם) יצא לחוץ ופגע באור הגלוי (בחכמה שבאה לבחינת ל' דצלם) דבינה דעתיק, ( שהיא חכמה שבאה ורוצה להיות במדרגה, וגם הם' דצלם פועלת שם)
• ונעשה( החסדים שיצאו מבפנים בעקבות ההכאה) שם על המצח בחינת או"מ, ( נעשה שם על המצח בחינת אור מקיף) הנה אור הזה המגולה בהארת חכמה, הנקרא משום זה אור גדול, נמשך ויורד למוחין דאו"א
• וגם שם נעשה ההכאה ההיא כמו בא"א, ( למה? כי גם שם יש חסדים מכוסים באו"א) ומגלה האור במצחא דלהון( במצח של או"א עילאין) בבחי' או"מ.
o ומשם יורד למצחא דז"א( וגם שם יש הכאה, מכיוון שגם ז"א, מחזה ולמעלה שלו, הוא גם מתוקן בחסדים מכוסים ו
o לכן חוזר אותו סדר של הכאה ומאיר אור מקיף של החסדים,
o ואח"כ יכול להתפשט אותו אור בגדלות ,בחזה ולמטה של ז"א, וכמובן כל זה קורה בעליית עולמות, כמו בא"א),
בכל אותו הסדר כמו בא"א. ( 29.00)

השורש לכל זה שאנו לומדים פה,
הוא מהצטרפות מראש דא"א לרדל"א, ע"י אור עב- ס"ג,
שבא ומבטל את הקרומא דאוירא.

וזה אמרו "ומשם נמשכין עד מצחא דז"א ומתכפיין הדינין והגבורות ששם מכח עטרא דגבורה ששם בדעת תוך מצח דז"א ומתבסמין, ומשם נמשכת עוד הארה ההיא עד עיינין דז"א, ( שעיניין זה כבר ל' דצלם , שיכול לקבל חוכמה) ואז יכול להגביה עיניו ולהסתכל במצח דא"א, ויורד לו משם אור גדול( דהיינו אור בבחינת גדלות המדרגה, שיכול לקבל חכמה) " דהיינו כנ"ל
• , כי קבלת האור דגדלות, הוא דרך המצח והדעת שבו, שהוא בחינת ם' דצל"ם( למרות שהם' דצלם לא מקבל את האור בתוכו, אבל הוא נמצא מחוצה לו.)

• ושם במצח אינו יכול האור הזה להתגלות בפנים, אלא מבחוץ בבחינת או"מ, אבל מן המצח( מחיצוניות) נמשכת הארה ההיא עד עיינין דז"א, ( כמובן, עד עיניין של א"א, ומשם לראש דאו"א ומשם לז"א , כמובן ברך המדרגה אבא לא ישירות מא"א) ששם הוא בחי' ל' דצל"ם, ואז משיג פקיחו דעיינין, כי הארת החכמה מתגלה בו, ויכול להסתכל ולקבל מהאו"מ אשר במצח דא"א. ( כמובן בסדר המדרגה) ( 30.43)

וזה אמרו "בהכרח הוא שאור החכמה דעתיק תרד נעלמת תוך הארת הבינה ומאירה גם היא עד למטה במצחא ע"ד הנ"ל כי יש שם חכמה דז"א ומקבל הארה" דהיינו כמבואר, ( זה ציטוט מאות צ"ח) שהארת חכמה מתגלה בז"א בסוד פקיחו דעיינין. ( דהיינו בל' דצלם) כי שם מקום הגילוי של האו"מ שבמצח. (למה ? מה יש בתוך המצח? לא נכנס לתוך המצח? חסדי מכוסים" לא מקבל בגלגלתא את האור, אלא מתגלים בעיניים בבחינת חסדים מגולים, שזה נקרא פקחיו דעינין, כי שם" בל' דצלם האו מקוםה גילוי של האור המקיף שבמצח" שלא יכול להכנס למדרגה ושם הוא מאיר במדרגה בל') כי בפנים המצח אינו יכול להתגלות להיותו בחי ם' דצלם, אבל בעיינין ובפנים, שה"ס ב' תפוחין קדישין הוא(כן) מתגלה. וזה שמדגיש, כי יש שם חכמה דז"א ומקבל הארה. ( איפה? בפנים)

או"פ אות צ"ט
וזה אמרו( באו ת צ"ט) "כי כללות רדל"א אחזי נהוריה בהאי אוירא שבין גלגלתא ומו"ס, וסוד האי אוירא הוא סוד יהי אור יהי אויר כי יצאה יוד מאויר ואשתאר אור" כאן הוא מרמז, שורש הגילוי של הארת חכמה בא"א, שמשם נמשך לז"א, ( כי הרי אם ם 'צלם שומר לא לקבל חכמה, אז איך מגיע חכמה מתחתיו ? אומר: דרך החוץ, דרך המקיף)

סיכום:

כי אחר שירדה ה"ת מעינים עד לפה דא"א, וג' רישין דא"א, שהם אח"פ דרדל"א, נכללו ברדל"א לראש אחד, הנה אז אין הכללות הזו מתגלה בגלגלתא דא"א, ( בתוכו, בפנימיותו, למה? היות והוא ם' דצלם, חסדים מכוסים,) משום שהיא בחינת ם' דצל"ם, אלא שהיא מתגלה במוחא דאוירא( לא רוצה להגיד שמתגלה במוחא דאוירא, אלא רוצה להגיד שמתגלה במוחא בבחינת מקיף ומשם היא הולכת למוחא דאוירא)
, ובו נבחן( במוחא דאוירא) שיצאה הי' מאויר ואשתאר( ונשאר) אור, שפירושו, כי ירדה ה"ת מן המסך שבקרומא עד לפה דא"א, וע"כ מקבל המוחא דאוירא כללות האור אשר ברדל"א, שה"ס גילוי אור חכמה, כנ"ל והבן היטב. ( 34.19)

כיצד מתקבלת אור חכמה במדרגה, במצב הגדלות

סיכום מה למדנו: (34.22 )
אנו רוצים להבין, כיצד מתקבלת חכמה במדרגה, במצב הגדלות.
הרי בקטנות, ברור לנו ,שאין חכמה במדרגה, .כי בקטנות יש לנו רק אורות של נפש רוח, בכלים של גו"ע.איך מתקבל חכמה במדרגה? זה לימוד שלנו כאן.

אומר: כאשר מגיע אור ע"ב ס"ג ומוריד את הה"ת, אז האח"פ של עתיק מצטרפים לגו"ע דעתיק לראש אחד, והופכים להיות דעת לעתיק.
הדעת הזו של עתיק גורמת לקבלת אור חכמה במדרגה וכשמגיע אור חכמה, אז הוא רוצה להתקבל במצח , בגלגלתא, שעלתה עכשיו לעתיק ומשמשת כראש אחד עם הרדל"א.
כשהאור חכמה הזה בא, אור של גדלות, אחרי שבא אור ע"ב ס"ג והוריד את הה"ת, והם הצטרפו כאח"פ דעלייה למדרגה.
אז בא אור חכמה להתקבל בגלגלתא, כדי להמשיך להתקבל בכל המדרגה.
וגלגלתא, כמובן מכה באור הזה, כי יש לה ם' דצלם, והם' דצלם זה חסדים מכוסים, וכתוצאה מזה ,
• גם- הם' יוצאת החוצה,
• וגם הארת חכמה יוצאת החוצה

יוצא, שיש לנו עכשיו (35.48)
גם במקיפים:
• גם את החסדים- כנראה רק חלק מהם- (לא כותב)
• וגם את ההארת חכמה שהאירה דרך היסוד דעתיק ששם יש את הדעת שגרם א"א- וזה נקרא הארת היסוד, שמדבר פה, והוא גרם לכך שתבוא אור חכמה, אבל אור חכמה לא יכול להתקבל בתוך גלגלתא והוא נשאר כמקיף על גלגלתא,

ועכשיו במקיף של גלגלתא יש חסדים דהארת חכמה, או בחיצוניות שלו, ומשם הוא מאיר למוחא דאוירא.

ומוחא דאוירא כבר כן יכולה לקבל את המדרגה, והיא מקבלת את האור הזו מבחינת "פקיחו דעיניין" וזה נקרא גדלות, שדוקא מוחא דאוירא מקבלת את הארת חכמה ולא גלגלתא, וכמובן משם היא מעבירה , כמה שצריך למו"ס, ומתוך ההארה הזאת, מתקבל באותה צורה, גם באו"א וישסו"ת וגם לזו"ן.

כמובן, שיש לזה הרבה מאד שלבים, ויש את כל מה שנלמד בחלק י"ד, את האכסנתא את ב' עיטרין, יש פה עוד כמה שלבים.
אבל הוא רוצה להגיד לנו מה הרעיון :

מה הרעיון כאן?
שלמרות, שאני שומר על הם' דצלם, אני מקבל הארת חכמה במדרגה.
וכל הרעיון הוא, שמקבלים את זה מחיצוניות גלגלתא ולא מפנימיותו,

… וזה אפשר לומר שזה כמו הארה עוברת, ולא הארה בדרך התלבשות.
לא את האור ע"ב ס"ג הוא נותן, זה הארת היסוד שיש.
(37.27)

תלמיד: מה ניתן למוחא דאוירא, האם רק ההארת חכמה זהו?
הרב: עם החסדים המגולים. אפשר לומר שהחכמה הזו כבר מגולה, כי יש שם חסדים, וכמובן שהעליון נותן לתחתון, והתחתון עושה עוד פעם את כל התהליך של הוצאת י' מהאויר.
הוא רק אמר מאיפה זה מתקבל, הוא לא אמר איך זה מתקבל במוחא דאוירא, – גם זה צריך ללמוד. עכשיו יש תהליך דומה למה שקרה פה, באה חכמה,עושה זווג, של פקיחו דעיניין יוצאת י' מהאויר,….(37.53)

תלמיד: לא מבין למה הם' צריכה לצאת מהגלגלתא.
הרב: כדי שיהיה גילוי לחסדים, שחכמה בלי חסדים, לא יהיה גילוי לא לחסדים ולא לחכמה,- זה מבחינה תכליתית, ומבחינה זו הוא מכה בה, ומרגישה שלא יכול להיות בפנים.
וזה שהיא יוצאת (הם') זה לא אומר שאין חסדים מכוסים בפנים, היא יוצאת כדי לומר:
יש פה ואני לא רוצה לקבל.
כאילו היא מגלה את זה שיש חכמה בחוץ ואני לא מקבלת (38.43)

1900

media

שאלות חזרה א'שמג-א'שמד
1. כאשר בא אור ע"ב ס"ג ומבטל את הקרומא דאוירא ויש גדלות בעתיק ואח"פ מתחברים למדרגה
ויחד אתם ראש דא"א. האם במצב זה גל' דא"א מקבלת חכמה? נמק והסבר.
2. אם הצמצום לא היה על חסדים למה יש חשש שיתקבל ג"ר דחסדים בראש דא"א, דהיינו במו"ס?
3. האם בגדלות ראש דא"א מתחבר לגמרי עם ראש דעתיק? הסבר ונמק.
4. איזו הארה יוצאת חוץ למצח דא"א ועם איזה הארה יוצרת היא הכאה ומדוע?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

סיכום של שיעור קודם:

דיברנו על התיקון של הגבהת ירכין.
• למדנו שתיקון הד' הוא תיקון שנקרא ב' אודנין, שנובע מעמר נקי,
• ולמדנו את התיקון החמישי,ש הוא תיקון שנקרא פקיחו דיעניין.
• שני התיקונים האלה הן נוגעים ללבושי מוחין, שעתיק נותן לא"א, שהם בבחינת הנה"י, שהם נקראים לבושי מוחין.
• בחינת הנה"י האלה מתחלקים: לג' בחינות:
• בחינה עליונה שלהם שהיא כנגד הבינה- יש שם חלוקה של הבינה עצמה לשני חלקים:
• לג"ר דבינה
• וז"ת דבינה
והם מתחלקים על דרך של ם, ל' צ'.
הם' דצלם דהיינו החצי העליון של הג"ר דבינה דנה"י- הם נקראים ב' אודנין, היות והם מתוקנים בחפץ חסד

נשאלת השאלה:
כאשר עתיק, רוצה לתת אור לא"א, הרי א"א כבר מתוקן בם' דצלם מצד הגלגלתא שבו, בשביל מה אני צריך לתת לבושי מוחין גם עם תיקון?

ועל זה ענינו: שכשאר העליון נותן לתחתון, האור שהוא מודד לו צריך להיות ביחס לתחתון, ונתנו דוגמא את גלגלתא וע"ב:
שכאשר ע"ב יש לו בחי"ג מצד עצמו, וכאשר גלגלתא מודד לו אור, את גלגלתא עצמו עושה זווג על פרצוף על ג', ונותן לו אור שמלובש כבר מבחי"ג. אז למה הוא צריך מסך אם האור כבר זה שהוא מלובש בבחי"ג ?
זה שהאור מלובש בבחי"ג,זה לא אומר שהוא יכול לקבל אותו. זה רק אומר שזה אור.
תמיד האור הוא אור א"ס, אין אור אחר. ואם אני מבדיל בין האורות שבאים מלמעלה" זה לא רק בדרך המקבל" זה גם בדרך הנותן. הוא נותן את האור מלובש בכלי.
ולכן ע"ב מקבל את האור מגלגלתא, בדרך של תיקון" דהיינו בדרך של לבושי מוחין. (2.38

אותו דבר כאן, צריך גם את הלבושי מוחין האלה.

אז מה ההבדל בין הם' דצלם, של הלבושי מוחין לל' דצלם?
• הל' דצלם שנקרא פקיחו דעיניין, הוא נותן כבר אפשרות לקבל חכמה, דהיינו יש מוחין כזה, שיכול לגלות חכמה.
• והב' אודנין, זה לבוש מוחין כזה, שאינו יכול לקבל חכמה.

התיקון ה ' הזה, מצד לבושי המוחין, שומר מפני השבירה, שקרתה בעולם הנקודים. הוא שומר שלא ינתן ג"ר דחכמה מלמעלה, כי אם ינתן ג"ר דחכמה, אז אולי יקבלו חכמה, כמו שקרה בעולם הנקודים ותהיה שבירה. (3.19)

המושג הגבהת ראשי ירכין, אומר שלא מתקנים יותר בבחינת עמידה, אלא בבחינת רביצה,
דהיינו כמו האם שרובצת על הבנים, היא מגביה את ראשי הירכין שלה, וע"י כך, היא לא מקבלת באח"פ במקומם\ אלא רק באח"פ דעליה.- זה התיקון והשורש, לכל מה שנראה בהמשך בעולם אצילות, שלא מקבלים במקומם ,
כי הרצון לקבל את האור בנה"י במקומם אומר: שכבר מקבלים בסדר של צ"א, וזה כמובן אסור.
המושג עמר נקי,איך הוא קשור לב' אודנין?
עמר נקי הוא אותם בחינת או"ח, שיצא מהמדרגה, ולא יכול להיות במדרגה, כי הוא שייך לצ"א.
אותה בחינה העליונה של האו"ח שיצא מהמדרגה, הוא נהיה עמר נקי שאי אפשר להשתמש בו.

ולכן האודנין הוא רק סוג התיקון שנעשה על ה עמר הנקי. ומדוע הוא נקרא נקי? מכיון שהוא נקי מדין וצימצום, כי המסך פועל רק ממנו ולמטה. ולא ממנו ולמעלה. (4.42)
התיקון הזה כמובן מקביל לגלגלתא, שהוא התיקון שגלגלתא קיבל מהחסד דעתיק.

מה ההבדל בינהם?
שהתיקון של חסד דעתיק, , הוא היה בחומר של הראש, ממה שבונים את הראש,
והתיקון של הנה"י הוא רק בלבושי מוחין, בצורה שהתקבל בה אור. (5.10)

אנו ממשיכים לעסוק בתיקונים של בחינת ם' 'צלם ול' דצלם של הנה"י, שהם התיקון הרביעי והחמישי, ומרחיבים בהם קצת את הידיעה ויריעה, כדי להבין איך הם קשורים ליחסים בין עתיק לא"א.
עוד ננסה ללמוד מה זה אומר, שבא אור ע"ב ס"ג ונתן גדלות למדרגה:
• האם זה אומר, "שהיה אחדות במדרגה בין האח"פ לגו"ע
• או שנאמר שא"א עלה לראש עתיק והתחבר אליו, אבל זה לא התחברות סופית.
למה אנו נצרכים לסוגיה הזו?

כי א"א נבנה על בחינת אח"פ דעתיק, ואח"פ דעתיק בגלל צ"ב וה"ת שעמדה בנקבי עיניים דעתיק, קורמא דאוירא, הוציאה את האח"פ לחוץ, והאח"פ הם אלה הם שבנו.
שבא גדלות למדרגה, והאי מבטלת את הה"ת, ואח"פ דעתיק מצטרפים למדרגה, האם זה אומר, שגם א"א יצטרך כמו בצ"א ויקבל גם צ"א בראש דעתיק או לא? וגם בסוגיה זו נצטרך לבדוק ולראות ולומר: שלזה לא אפשרי שהוא יקבל צ"א, כי הוא הרי צריך לתת אור לתחתונים בצ"ב.
ואם הוא יקבל הוא יצטרך לעשות כזו טרנספורמציה, שהתחתונים לא יקבלו את האור הזה.
• אז נראה מה זה אומר שהוא כן קיבל,
• אבל מה זה אומר שהוא קיבל, אבל במסגרת של צ"ב.

אלה הם 2 הנושאים שנדבר מהם כמה שנספיק היום בע"ה. (7.00)

עמוד אלף שמ"ג טור א':

וזה אמרו "בינה דעתיק לא נתלבשה כלל, אמנם נמשכת הארה ממנה מבחוץ עד מצח דא"א"( מהמ הכוונה שבינה דעתיקלא נתלבשה? הרי בינה יצאה לחוץ בבחינת גרון, ולכאורה, גלגלתא הלביש אותה?! אומר: ) והוא משום דבינה דעתיק, עוד לא נעשה בה תיקון הזה דם' ול', כי ברדל"א מתלבש עוד בחי' מלכות דא"ק דצמצום א', (אז היא לא צריכה את התקנון הזה, כי הבינה מצד עתיק ולא מצד א"א היא כן יכולה חכמה, כי אפשר לעשות צ"א ) כנ"ל, וע"כ הוא עדיין בבחינה עומד, (ולהבדיל ממה? מרובצת,ש מגביה את ראשי הירכין שלה, אלא היא יכול להיות עומדת בצ"א ) כמו א"ק

, כי זה התיקון דרובץ, דהיינו הגבהת ירכין למעלה מן היסוד, מתחיל מצמצום ב', כנודע(דהיינו הגבהת הצד של בינה נקרא ג"ר דבינה, שנותן תיקון של חפץ חסד בג"ר ). וע"כ לא יכלה הבינה דרדל"א להתלבש בא"א, (מדוע? כי אין לה את התיקון הזה, אין לה את התיקון המיודח שנקרא הגבהת ראשי ירכין )שהוא כבר מתוקן בבחינת רובץ, ע"י נה"י דעתיק הנמשכים מצמצום ב', אלא עכ"ז נמשך הארתה( של בינה דרדל"א) תוך המצח דעתיק, (הכוונה כמובן לא"א) (דהיינו לגלגלתא שלו . והרי היינו צריכים הלהקשות!, הרי היא צ"א, כי היא בראש דעתיק, אלא שהי א מאירה רק לבחינת ם' דצלם שלא חל עליה צימצום" שהרי השפעת קרומא דאוריא, היא רק על החוטם והפה, וא"כ רק על המו"ס, וגם אולי על המוחא דאוירא, אבל לא על הגלגלתא, אז א"כ, אין בעיה שהבינה תאיר לגלגלתא, כי הגלגלתא עדין לא שולט עליה צ"ב). אז הרב"ש מעיר כאן:
שהוא בחינת הם' דצל"ם, כי אודנין ומצח, (מי זה אודנין?בחינת אוזניים, תיקון רביעי, ומצח זה הגלגלתא של א"א ) הם בחינת ם' דצל"ם, (אז מה הבעיה לתת להם צ"א? אתה פוחד שהם ישברו? אבל יש להם תיקון! זה לא מפריע שיש שם ג"ר דחכמה, הם ממילא לא ישתמשו בו) כנ"ל. כי מאחר שם' דצל"ם אינה סובלת כלום ממסך דעתיק, (מי זה מסך דעתיק? קרומא דאוירא, שזה מסך ד צ"ב שעתיק עושה לצורך הארה דאצילות, הוא לא שולט עליה, זאת אומרת שהיא לא נתונה לצ"ב, וא"כ אז שתקבל ג"ר דחכמה. אומר: לא!)

ע"כ יכול המצח לקבל הארת בינה דרדל"א, כי אין שום מסך ביניהם, אמנם אינה מקבלת מבחינת החכמה שבה, כי היא בחינת ם'שאינה מקבלת חכמה,(שמתוקנת בג"ר דבינה דוחה חכמה:

• אז מצד אחד אני אומר: לא שולט עליה צ"ב. במה לא שולט עליה ? בזה שהוא עושה בה חסרון,
• אבל במה כן יש שליטה שם ? שהיא לא תקבל ג"ר דחכמה, ע"פ התיקון שנגרם לה שהוא תיקון של ם' דצלם, הן למצחא והן לאודנין, כלומר הן לראש דגלגלתא (המצח), והן ללבושי מוחין שנקראים אודנין.) (11.45)

כנ"ל, אלא הכוונה היא לאור החסדים בלבד
, כי בבחינת אור החסדים אין שום חילוק והפרש
• בין בינה דרדל"א,
• לבחינת אודנין ומצח,
שהם למעלה מן היסוד, ואין המסך דנה"י שולט בהם להפרישם מג"ר דרדל"א. אלא שהדבר אמור כלפי אור החסדים בלבד. כמבואר.

מה "אמור כלפי אור החסדים"?
על מה שאומר שהבינה דרדל"א לא יכלה להתלבש בא"א, ועל זה הוא אומר, נוהג רק בחסדים ולא בחכמה. אז מה אכפת לך שהיא תתן לה חסדים? אלא ר"ל, שלכאורה, היינו יכולים לומר:
שאין בעיה שתקבל את האור חכמה. למה? כי היא לא משתמשת בחכמה )
אבל כל מה שאנו אומרים שעדיין יכולה לקבל ממקום של צ"א, היא מכיוון שהיא מתוקנת בג"ר דבינה, חפץ חסד. אבל המסך שלמעלה ממנה, לא יתן לה חכמה לעבור דרכו, כי זה קרומא דאוירא, אז לכאורה, המסך זה מפריע רק לאור חכמה להכנס, ואור חסדים יכול לעבור,
• אז מה הפחד שלנו? שהגלגלאת הזה יקבל אור דחסדים.
• מה אתה מפחד שיקבל אור דחסדים? מה הבעיה?

נשאלת שאלה:
אם הוא יקבל אור דחסדים, אז שכולם יקבלו אור דחסדים. (להמ שהתחתונים לא יקבלו? מה אהתה מפחד שיפשטו רגליים ?,אז שישפטו רגליים לאור דחסדים
אלא מה, שכל התפשטות הרגליים, אינה אלא מצד החכמה, אז אור דחסדים לא יגרום להם להתפשטות רגליים, ועוד צריך לומר, שצ"א וגם צ"ב, אבל יותר צ"א, הוא לא היה על חסדים, הוא היה על חכמה.
אבל צריך לומר, כך נמצא לעניות דעתי, שאם יקבלו חסדים בצ"א, הם יקבלו זאת כחכמה, כי ירצו לקבל את האור הזה, אם הוא חסדים בצ"א, על ה' בחינות ולא על שתי בחינות או על שלוש בחינות, כי בצ"ב, אין 5 כלים, הם עלולים לרצות את החסדים האלה, ולקבל את כל החסדי ם האלה כמו בצ"א, אבל אמרת,ש אין חסדים בצ"א!

איפה יש לנו ראיה שאסור לקבל חסדים, וגם עליהם אנו עושים מסך? היינו בס"ג, וס"ג הרי הוא חסדים, ואם תגיד שבגלל ג' דהתלבשות הוא עושה מסך, הרי גם בנקודות הוא עושה מסך, הוא עושה שם זווגדהכאה,ש אין שם כבר ג' דהתלבשות!
משמע שגם כאשר שאני מקבל אור דחסדים, אבל אני משתמש עם רצון לקבל, כדי לקבל את האור דחסדים, אז גם התענוג מחסדים יכול להיות בע"מ לקבל! אז צריך לעשות עליו מסך. (

וא"כ מה המשמעות שאין צימצום על אור דחסדים?
אם אין צימצום על אור דחסדים, אני לא צריך לעשות מסך, אז אני יכול לתת לכל מי שאני רוצה. (15.20)

אנו אומרים שאין צימצום על אור דחסדים, ואין אנו מתכוונים לאור, אלא אנו מתכוונים לכלים. לכן כל החילוק הוא לגבי הכלים המקבלים
• אם הכלים הם כלים של רצון לקבל, אז אסור לתת שם חסדים כי זה יתפרש כחכמה
• אם הכלים הם כלים של חסדים, אז אין בעיה לקבל חסדים.

למדנו את זה, בפתיחה באות נ"ה:
למדנו שאי אפשר לתת אור של חסדים לבד, בלי הארת חכמה, מטבור ולמטה, כי תהיה שבירה באור, ושאלנו למה? מה הבעיה? אפשר לתת חסדים, עובדה, שבעולמות בי"ע נתנו חסדים בלי חכמה.
מה זה נקרא שבירה באור? אלא מה, שאם אנו אומרים שיכולים להתקבל חסדים בלי חכמה, אז למה בכלים דעיגולים לא התקבלו חסדים?

התשובה היא:
זה הכלל: אנו הולכים לפי סוג הרצון:
• אם הרצון הוא רצון לקבל, רצון של חכמה, , אז אסור לתת גם חסדים, כי הוא התפרש כחכמה.
• אם כל הרצון הוא רצון להשפיע, בבי"ע דקדושה, אז מותר לתת חסדים
• אבל איפה שיש רצון לקבל כמו בס"ג, למשל, רק שאני נהנה בהרצון לקבל בזה שאני משפיע, אז אני צריך מסך

ועכשיו נסתכל פה מה קרה: (17.00)
האח"פ האלה ,הם נמצאים למטה ממסך בקרומא דאוירא, ואם האוזן הזאת שהיא גלגלתא בבחינת מצחא, נמצאת למטה, בלי בחינת הקרומא דאוירא, אז היא חייבת לעשות מסך, ואם יתנו לה ג"ר דחכמה, היא עלולה ליפול!, גם אם יתנו לה אור דחסדים היא עלולה ליפול, ולכן היא צריכה תיקון מיוחד,

שהתיקון הזה אומר:
מסך מיוחד שיכולה,שאם יבוא ג"ר דחסדים, שגם אותו לא תקבל בע"מ לקבל, ותשתמש בו לתיקון ם' דצלם. (17.38)

הגלגלתא נמצאת למטה מהמסך, רק שהיות ויש לה תיקון מיוחד, אז לא סובלת מחוסר שלמות, מזה שהיא למטה ממסך,,בל הרי סוף כל סוף היא שייכת לצ"ב. סוף כל סף היא מתחת לפרסא.
כמו למשל עולם בריאה- הוא לא יכול לקבל חכמה, גם לא יתנו לו חכמה, אבל גם על החסדי שלו האו צריך תיקון. הוא לא יכול לקבל אור דחסדים בלי שיש לו תיקו, כי האו נמצא למטה מפרסא.
ואותו דבר פה- בשורשים:
היות וגלגלתא נמצא למטה מקרומא דאוירא, אז הוא ז"ת דבינה, הוא מקבל תיקון מיוחד של ם' דצלם, בכדי שהוא יכול להיות בתכונה של ג"ר דבינה. (18.47

תלמיד: אם הכלים הם כלים של חסדים, מה אכפת שניתן להם אור חכמה?
הרב: לא אכפת לתת להם אור חכמה, פשוט, לא יתנו לעבור לשם, כי אם יתנו אור חכמה, הכלים לא יפגמו, אבל הקליפות ינקו את האור חכמה הזה.
כל מה שלא נותנים אור חכמה לבי"ע זה בכדי שהקליפות לא ינקו את זה, כי הרי ילךלקליפות ממילא, לכן לא מושכים אור של חכמה, ארו של תענוג פרטי, למקום הזה שרוצים רק חסדים, כי הקליפות יינקו מזה.(19.42)

עמוד אשמ"ד טור ב'
וזה אמרו "גם ברישא דא"א הוא דעת דידיה, ובתוכו יסוד דעתיק וגם יוצא הארה מיסוד הנ"ל ובוקע ויוצא לחוץ ופוגע באור בינה דעתיק אשר בחוץ ומכים זה בזה, וזה שבפנים יוצא לחוץ וזה שמבחוץ נכנס לפנים

" פירוש: כי הראש דא"א נבחן לדעת דעתיק בעת הגדלות, (למה? כי הוא כמו הז"ת, ז"ת שעולה לראש, אח"פ שעולה לראש, הוא כמו מ"ן שנמצא בראש, כמו גוף שעולה לראש,שהוא בבחינת דעת שם.) כנ"ל
, כי א"א הוא בחינת אח"פ דעתיק, ומחצית נקודת הכתר התחתון דנקודים, (שזה מה שהוא לקח לבחינת נקבה שלו)
שזה הוא מפאת ה"ת שעלתה לעינים, והוציאה אח"פ דעתיק לחוץ, וע"כ נבררו אח"פ(אח"פ דעתיק, שיצאו לחוץ מראש דעתיק) אלו לג' רישין דא"א(לגלגלתא ,למו"ס, ואח"כ בהמשך גם למחא דאוירא). ונמצא שבעת גדלות, בכח הארת הע"ב ס"ג הבוקעת לפרסא דצמצום ב', ומורידה ה"ת למקומה לפה דא"א, נמצא שג"ר דא"א מוחזרים לראש דרדל"א ונעשים לבחי' דעת דרדל"א, דהיינו לז"ת דראשו (21.38)

מבחינת גלגלתא בעתיק- יש גו"ע, אוזן , חוטם פה.
מבחינת אח"פ של עתיק יצא א"א, שיש לו: גלגלתא, מוחא דאוירא, ומו"סשהם ג' ראשים של א"א.
כאשר בא אור ע"ב ס"ג ומוריד את הה"ת חזרה לפה, שזה הקרומא דאוירא של עתיק, שיוצא ששלושת הראשים של א"אש הם גלגלתא, מוחא דאוירא ומו"ס, שוב משתייכים לראש (של עתיק). הם חוזרים לראש. מי הם? הם בחינת אח"פ" והם משמשים בראש , כמו גוף של ראש), אז לאח"פ הזה(דעתיק) שהוא שב לראש קורא לו דעת.ולכן הוא אומר ש ג' הראשים האלה של א"א,שעולים א, הם מבחינת דעת- וזה נקרא ז"ת דראשו.

מה זה ז"ת דראשו?
זה הגוף,כפי שמתבטא בראש
– זה נקרא דעת
. וז"ש, גם ברישא דא"א הוא דעת דרדל"א
.
עכשיו, מתחיל להיות לנו קצת קושי.
• מה עושה הדעת? הוא גורם לזווג
• לפי מה נהיה זווג? לפי סוג הדעת.
אז איזה דעת תעלה?
• דעת לפי האח"פ,ש הם במקורם צ"א?
• או לפי הראשים של א"א שקיבלו תיקון של צ"ב? האם התבטל של צ"ב, כשהם עולים לראש דתעיק, או לא? איזה סוג של דעת הם משמשים שם?

. דהיינו ג' הראשים דא"א שבים אליו ונעשו לדעת שלו. וכבר נתבאר, שאינם נעשים ממש לדעת שלו, (למה?
כי לא יוכלו להעשות לראש אחד ממש כי בחינת הירכין הסתומים(דהיינו תיקון שלא מקבלי ם בנה"י, בירכין במקומם, אלא רק באח"פ דעלייה) דנה"י(שמי הם? ראשי ירכין הנקראים אודנין- התיקון הרביעי, שגם נקרא הגבהת ראשי ירכין) דעתיק שבא"א אינם משתנים גם בעת גדלות, וע"כ אינו יכול להלביש אפילו לבינה דרדל"א, שבה אין בחי' ם' סתומה, ואפילו ג"ר שלה, הם בבחינת הארת חכמה. כנ"ל, ומכ"ש שלא יוכלו להלביש החכמה דרדל"א(זה , כל זה מכיוון שכל מה שעלו , עלו בבחינת צ"א, ועליה לראש דעתיק, לא מבטלת את צ"ב, וכל האח"פ שמקבלים, יהיה רק אח"פ דעלייה, ולכן לא מתבטל הטבעשל צ"ב , ולכן לא עוזר להיות דעת ברדל"א,שהוא דעת של צ"א (25.11)

. וע"כ נבחנים ג"ר דא"א גם עתה, רק לבחינת דעת גניז דרדל"א, כנ"ל.
(דהיינו שעל צ"א אי אפשר לקבל אור במדרגה)

וזה שממשיך "ובתוכו יסוד דעתיק וגם יוצא הארה מיסוד הנ"ל ובוקע ויוצא לחוץ ופוגע באור בינה דעתיק" (אז מי יוצא?)
כי עתה אחר שירד המסך מקרומא דאוירא לפה דא"א, (דהיינו כמו שראינו (בשרטוט ב'), שבא אור עב ס"ג וביטל צ"ב, וקרומא דאוירא ירד לפה) ונגלה ההארת חכמה בבחי' ל' דצל"ם, שהם תיקון דפקיחו דעיינין, כי נפתחו בהארת חכמה(לא ג"ר דחכמה, אלא הארת חכמה ), כנ"ל(איך קרה הדבר ?), כי י' נפיק(יצאה) מאויר(מהחסדים)
שלהם ואשתאר(נשאר) בבחינת אור(ונהיה אפשרות לקבל אור חכמה)
, הנה זה גורם בחינת גדלות גם בם' דצל"ם שהוא בחינת מצחא, (אבל איזה גדלות? הרי הם לא רוצים חכמה!) אמנם לא בפנימיות המצח כי בחינת הם' אינו
משתנית(כי הוא נשאר בבחינת חסדים מכוסים) כנ"ל, אלא בחינת גדלות זו שהגיעה שם, בוקעת את הכלי הזה, ויוצאת לחוץ מן הכלי, דהיינו חוץ מן המצח.

• שהארת חכמה היתה צריכה להתקבל תוך המצח ,
• אבל ב"תוך", נשארו חסדים מכוסים, ורק כלפי חוץ יכול לקבל את החכמה)

וזה שממשיך "ומכים זה בזה" כי אותה בחינת הגדלות שנכנסה במצח, מן בחינת החיבור עם הרדל"א, (שהרי צ"ב התבטל, ויכול להכנס ג"ר למדרגה)
נבחנה להפכי גמור לבחינת או"פ שבמצח, (למה? כי איזה או"פ יש בתוך המצח? יש לו תקיון של ם 'צלם) כי או"פ הוא בבחינת חסדים מכוסים דוקא, בסוד כי חפץ חסד הוא, והוא באחורים על אור החכמה(הפוך מהאור שמגיע עכשיו)
, כמ"ש הרב אצל ם' סתומה, שהיא תמיד בבחינת אוירא, והיפוכו היא בחינת הגדלות שנכנסת עתה במצח, (שמה היא?) שהיא בחינת הארת חכמה, כנ"ל. (אז יש לנו פה מחלוקת) (27.53)

מהי המחלוקת?
• מצד אחד: האור שבא עכשיו, כאשר בא אור ע"ב ס"ג ויש גדלות במדרגה,
o האור שבא להתקבל בגלגלתא, זו הארת חכמה, כי התבטל הקרומא דאוירא, שגורם (הקרומא דאוירא) לאי קבלת חכמה
• ומצד שני, כבר יש תיקון של ם' דצלם לגלגלתא לאודנין.(שלא יכולה לקבל חכמה)
o אז בינה הזו של א"א (גלגלתא) שעולה לראש, לא יכולה לקבל חכמה
o אז כשבא אור חכמה להתקבל:
 אז בחינת הכח שלה (של ם' דצלם)שלא לקבל חכמה- מכה בבחינה הזו של האור חכמה שבא מלמעלה ,שכן רוצה להתקבל במדרגה, וזה נקרא "מכים זה בזה"

ולפיכך הם מכים ודוחים זה את זה, כדברי הרב. (28.36)

1980

media

שאלות חזרה עמודים (א' שמ"א – א' שמ"ב):
א) מהו התיקון הד' ומהו התיקון הה'?
ב) כיצד התיקון הד' שומר מפני השבירה שהיתה בעולם הנקודים?
ג) הסבר את המושג "הגבהת ראשי ירכין", ואת הקשר שלו לתיקון הד'.
ד) מהו המושג "נקי" בתיקון הד', הנק' גם "עמר נקי"?
ה) למה מקביל התיקון הד' בבחי' המוחין דא"א? שערות רישא.
ו) במה שונים התיקונים דנה"י מתיקוני החג"ת ביחס לראשים דא"א

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

עמוד אשמ"א טור א'
התיקון הרביעי- בחינת האודנין
עמר נקי (כנגד ג"ר דבינה- ם' דצלם)
הגבהת ראשי ירכין למעלה מהיסוד- בסוד רובצת

והנה נתבאר איך שהחב"ד דנה"י דעליון

(למדנו שישנם ג' תיקונים ראשונים, והם בחינת חסד גבורה ות"ת דעתיק שעושה תיקונים בראש דא"א.

• ב' התיקונים הראשונים הם בחינת חומר ממש של א"א,
o שהחסד הוא מייצר, או גלגלתא מלביש עליו והופך להיות ממש כמו חומר שלו. שמזה בונים את ראש הא' דגלגלתא
o ואת בחינת מוחא סתימאה בונים מהגבורה
o והת"ת זה לא חומר, אבל הת"ת זה מסך שיוצר מציאות בתוך גלגלתא של הפרדה גם למוחא דאוירא.

לאחר מכן, יש את התיקונים שעכשיו אנו מדברים עליהם, שהם תיקונים של נה"י, שהם לא תיקונים של חומר, אלא תיקונים של צורה, של לבושי מוחין, שבאים על בחינת החומר זה שנקרא גלגלתא ומו"ס ומוחא דאוירא.

גם בלבושי מוחין האלה, שאנו מדברים, יש בינהם הפרדה של ם' ל' וצ'
• השליש העליון של הנה"י- אותו אנו מחלקים, כמו שחילקנו את הם' ואת הל', שזה היה צד הבינה שאות חילקנו לג"ר דבינה, וז"ת דבינה,

• ופה אנו מחלקים את הנה"י דעתיק
o לצד עליון שלה- שזה נקרא מים עליונים
o וצד לתחתון שלה נקרא מים תחתונים.

נתחלקו לב' בחינות למים עליונים ולמים תחתונים. ( דהיינו חצי העליון של ש"ע דנה"י הנקרא מים עליונים" והם נקראים הם' דצלם של לבושי המוחין של הנצח הוד)
ונודע שהם הנקראים ם"'ל', דצל"ם, והם ב' תקוני גלגלתא:

• הנקראים עמר נקי, ( וזה תיקון השערות, שהם יהיו נקיים לגמרי ממסך וצימצום" כי שיש עליהם תיקון של ם' דצלם, ולכן מצד אחד הם עמר- הם צמר, כמו שערות" אבל הם נקיים. למה הם נקיים ? כי אין להם צימצום בית דין, תיקנו אותן בתיקון של חסדים מכוסים שגם אם תגייע חכמה היא לא יכול לפגום בה, ולכן יש להם נקיות,
ו
• ופקיחו – שזה יהיה בבחינת הל' דצלם, בחינת ז"ת דבינה כנגד מוחא דאוירא, כמו שמוחא דאוירא הוא זה שיכול לקבל את אור החכמה, ככה צריך לבוש גם בלבושי מוחין, של לבוש כזה שיכול לקבל החכמה שנקרא פקיחו דעיניים) (3.55)

• ופקיחו דעיינין, שהרב מבאר אותם לעיל, כי הם ב' בחינות נו"ה שנתחלקו על היסוד,

• שאודנין הם בחינת ירכין שהם למעלה מן היסוד, ונבחנים לנו"ה סתימין. (במה הם סתומים ? בחכמה, דהיינו זה חסדים מכוסים שלא יקבלו חכמה, סתומים מלקבל חכמה) (4.22)

• ועיינין הם בחינת ירכין שלמטה מן היסוד ונבחנים לנו"ה נגלים(מה נגלה בהם? חסדים, חסדים מגולין. מה אנו אומרים בחסדים מגולים? כי יש חכמה, כי החכמה תגלה חסדים) . עש"ה. יוצא מכאן

יוצא מכאן.
,שאת החכמה ניתן דרך עיניין ולא דרך אודנין
– וזה נראה קצת מוזר. למה?

כי האודנין נחשבים בד"כ לאוזן, שהוא למטה מהעיניים,
ואיך פה פתאום, אני נותן מהעיניים יותר מאשר האודנין?

תשובה:
האודנין מדובר על ג"ר דבינה,.
ואם אני נותן את החכמה דרך ג"ר דבינה, אז החכמה שאני צריך לתת היא ג"ר דחכמה. כי אם הנקבה של החכמה היא בחינת ג"ר,
אז גם החכמה שצריכה להנתן היא בחינת ג"ר. ולכן אני לוקח את ה"פקיחו דעיניים", אבל זה לא סתם עיניין, אלא זה עיניין עם תנאים:

• זה נקרא עיניין שבאים דרך נקבה, דרך נקבי עיניים, ואז זה חכמה מוקטנת, זה חכמה שבאה דרך ז"ת דבינה-

• וזה תיקון מיוחד,- שזה גם צורת מחשבה, צורת היגיון, שאני לא יכול לקבל חכמה מבחינת הג"ר, אלא אני לא מקבל חכמה לפרטיות (5.53)

5.10

והוא מטעם הנ"ל, כי האודנין הם בחינת ם' דצל"ם, שהם בחינת ג"ר דבינה הנפרשים לגמרי מן היסוד, כי אינם מתמעטים על ידו, מחמת שה"ת ושום צמצום אינו שולט על ג"ר דבינה, כנודע(אז אין מה שימעיט את האור הזה )

. וכן בעת גדלות שה"ת יורדת מעינים(אז לכאורה הייתי מצפה, שיקבלו עכשיו אור הג"ר דבינה , כי לכאורה התבטל צ"ב, ירדה ה"ת מעיניים, אבל זה לא מתקיים בג"ר דבינה)
, וי' נפיק מאוירא ואשתאר אור, ( י' יוצאת מהאויר ונשאר אור- אור חכמה, ואין זה נוגע להם כלום, למי להם? לאודנין) אין זה נוגע להם(לאודנין- לג"ר דבינה, לאלה שהם מתוקנים בג"ר דבינה ) כלום כי מהם לא נפיק הי', ( כי מהם לא יוצא הי'. מיזה הי'? מלכות שעושה צימצום )והם תמיד בבחינת אוירא, (בחינת חסדים )
כמ"ש הרב לעיל אצל הם' דצל"ם, (שבגלגלתא, ולכן הם כמו עתיק, הם עדיין משוייכים לבחינת עתיק ) ע"ש.

וע"כ נבחנים שהם למעלה מן היסוד, כלומר שנפרשים ממנו לגמרי, ( כי כוח הדין של היסוד פועל ממקום הימצאו ולמטה, ולכן הוא לא פעול עליהם, כי הם נמצאים מעליו )
• כי אינו מתמעטים מבחינת הקטנות שלו,
• וכן אינם מתגדלים מבחינת הגדלות שלו.
וז"ס דלא אדכרו אודנין בא"א, (לא נזכרו האודנין בא"א. למה? ) כי הם נשארים תמיד סתומים כמ"ש הרב. ( הם למעלה ממקום הזווג, למעלה מחכמה)

לסיכום: היסוד לא משפיע עליהם (על- ם' דצלם -ג"ר דבינה).
מי זה היסוד? המסך של קו אמצעי שנותן הארה
• אז מה שאנו רואים שהם (הג"ר דבינה- ם' דצלם) למעלה מהיסוד: הכוונה למעלה מקו אמצעי, שהקו האמצעי שייך לעניין זווג לענין נתינת חכמה)

• אז כשאנו אומרים: למעלה ממנו הכונה היא: מצד הערך, ולא מצד המקום. כלומר מצד הערך הם למעלה מהזווג. וכח הדין פועל רק ממקום הימצאו ולמטה, ולכן הוא לא פועל על הם' דצלם, או על התיקון המיוחד הזה שנקרא אודנין, והתיקון עצמו נקרא עמר נקי. (8.27

בחינת עיינין- התיקון החמישי

אמנם בחינת עיינין, (שזה התיקון הבא, התיקון החמישי)
שהם בחי' ז"ת דחב"ד דנה"י, הם נתקנו בבחינת ל' דצל"ם, דהיינו למטה מן היסוד(
מה הכוונה שניתקנו למטה מהיסוד?
הכוונה, שהיסוד, דהיינו הזווג, כבר משפיע עליהם

כי עליהם שורה הצמצום של היסוד בעת קטנות בעוד ה"ת בעינים, להיותם בחינת ז"ת דבינה הצריכים להארת חכמה, והקטנות מונעת אותם
.
(משמע שהיסוד שולט עליהם (על הז"ת דבינה),
• ואם הוא שולט עליהם בקטנות, אז הוא שולט עליהם גם בגדלות.
• ממי שאתה מקבל מחמאה, אתה מקבל גם ביזיון,
• ולכן אם אתה רוצה להיות למעלה מהביזיון, אז תהיה גם למעלה מהמחאה
אבל אם אתה רוצה רק מחמאה בלי בזיון- זה לא "הולך"

) וכן הם מקבלים מן היסוד בעת הגדלות, שה"ת יורדת מעינים, שאז יורד הי' מאויר שלהם, ואשתאר בהו אור. (נשאר בהם אור. איזה י' יורדת, מי זו הי' שיורדת מהאויר? מלכות דצימצום, ולא להתבלבל, עם זה שהאות י' נחשב בד"כ לחכמה, אבל פה הכוונה י' למלכות. (10.11)

• ) וע"כ נבחנים העיינין לנו"ה גלוים, ( דהיינו החסדים שלהם גלויים כי יש הארת חכמה) כי רק המה המתגלים בעת הגדלות

• משא"כ האודנין (איזה תיקון זה האודנין? זה תיקון רביעי )נקראים סתימין כנ"ל, להיותם למעלה מן היסוד. כמבואר.

ולכן העייניין זה התיקון החמישי, והאודנין זה התיקון הרביעי

ותיקון( רביעי) זה מכונה הגבהת ירכין למעלה מן היסוד,
( באיזה תיקון מדובר?
על האודנין, שהוא הגבהת ראש יירכין למעלה מהיסוד ) בציור דרובצת(שהכוונה היא שאין התפשטות הירכין, כמו בצ"א" וזה נקרא בחינת אח"פ דעלייה ), שאז הירכין נגבהים.
החילוק בין ע"ס דנקודים לבין עולם התיקון

והבן זה היטב, כי זה כל החילוק בין ע"ס דנקודים שלא נתקיימו, (שנשברו)ובין עולם התיקון(שהוא כן התקיים )

(מה קרה בנקודים? ). כי בנקודים, אשר נה"י דא"ק נתלבשו שם בג"ר,
• (דהיינו בג"ר דבינה לא היה את התיקון הזה של הם' דצלם, וקיבלו בג"ר דבינה את החכמה. אז איזה חכמה קיבלו? קיבלו ג"ר דחכמה ולכן נשברו.

• והנה בנה"י דא"ק עוד לא היה תיקון הזה דהגבהת ירכין למעלה מן היסוד, (לא היה את התיקון הזה של הם' דצלם של האודנין, של ג"ר דיבינה, שאם תבוא חכמה הם יכולים להגיד לא! )

• כנ"ל, אלא שנה"י שלו נבחנים לעומדים
• דהיינו הוא עומד על רגליו,
• ורוצה לקבל ברגליים, בהתפשטות רגליים – ולא בהגבהת הירכין למעלה מהיסוד, למעלה מהזווג, ולא לרובצת, כמו מקפלת רגליו)

• , ולא לרובצת, כלומר, כי עוד לא נעשה בו התיקון של הא' תוך הבינה, בסוד רקיע(מה זה תיקון של הא'? ) המבדיל בין מים עליונים למים תחתונים( בסוד הרקיע שהוא בחינת אלכסון של הא', שזה צ"ב שמבדיל בתיקון בין מים עליונים לתחתונים)
• , אלא בעת הקטנות היו או"א דנקודים אב"א,
• ובעת הגדלות דנפיק י' מאויר ואשתאר אור( יצאה הי' מהאויר ונשאר אור), הנה נפקא היוד( יצאה הי') גם מן הג"ר דאו"א(גם הג"ר דבינה ), וגם הן אשתארו(כלומר שגם הג"ר דבינה קיבלו אור חכמה/ ג"ר דחכמה, ואז נשברו ), בבחי' אור חכמה. כנ"ל, שזה גרם הביטול והשבירה. (היות ופשטו רגליהם, וזה אפשרי רק בצ"א, והרי צ"ב לא גמר תיקונו, ראש א ' ישסו"ת עדיין החזיק צ"ב" והם פשטו רגליהם, משמע שעברו על צ"ב" ואם עוברים על צ"ב" זה אומר שעוברים גם על צ"א)
וכל זה היה מפני שא"ק עומד הוא, כלומר, שלא נעשה התחלקות בראשי ירכין שלו,שיהיו לבחינת ג"ר דבינה ום' דצל"ם, כנ"ל,

אנו רואים שזה:
תיקון מאד מאד גדול-
זה נקרא תיקון של הגבהת ראשי ירכין,
שקראנו לזה- גניזו דאו"א, שלא נקבל ג”ר דחכמה.

איך לא מקבלים ג"ר דחכמה?
• לאה לא מתחתנת עם עשו,
• לאה- שערי דמעות לא ננעלו,דהיינו היא בוכה, הכוונה מערבת מלכות בבינה, ומעלה נה"י, הגבהת ראשי ירכין למעלה, ומקבלת רק בהסתרה, רק בחסדים מכוסים, ולכן זה נקרא עלמא דאתכסייא, עולם מכוסה.-

• אז, כמובן זה קרה בז"א, וכאן נעשה השורש לתיקון, למה שאח"כ יקרה עם לאה , עם בחינת יעקב. וזה מה שקורה בכל בחינת פרטית שבעולם הזה שנקרא אמונה, שמקבלים את זה למעלה מהדעת, ובלי זה אין תיקון
.
• אין תיקון בלי אמונה, כי אם רוצים רק בידיעה, אז נשברים,אין ברירה אלא להישבר בצורה כזו.) (15.20)
הערה לא של הרב: התיקון של ג"ר דבינה הוא שבמצב הגדלות
(שאות י' יוצאת מהאויר, ויש הגבהת ראשי ירכין)
בינה לא משתנה (הי' אצלה לא ירודת מהאויר) והיא נשארת כל הזמן בחסדים מכוסים כמו במצב קטנות
המשמעות היא שבזמן תיקון, לא משנה באיזה מצב תהיה הבינה מצב (קטנות או גדלות
,היא לא תקבל אף פעם ג"ר חכמה ,וזה מונע אפשרות לשבירה כמו שהיה בנקודים

• שבזה הם( הג"ר דבינה) מתעלים ומתפרשים מן היסוד, ואינם מקבלים ממנו בחינת הגדלות שלו

• , ואפילו בגדלות נשארים באוירא שלה כמו בקטנות.
o (גם בגדלות שיוצאת הי' מהאויר אצלהם (בג"ר דבינה), היא (הי') לא יוצאת! נשארים בחסדים מכוסים (כמו במצב קטנות). וצריכים לזכור שאוירא שונה ממוחא דאוירא).

o כמו שבקטנות הם (הג"ר דבינה) עדיין הרגישו שלמות, מתוך חסדים מכוסים שלהם, ( אז גם בגדלות ) אז עדיין נשארים בחסדים מכוסים בשלמות הזו

אלא שנה"י היו( בצ"א, בנקודים) בבחי' עומדים כדרכם( שזה נקרא תיקון המקום, אבל לא היו צריכים לתקן את המקום, המקום עדיין לא תוקן, לא היה רק תיקון הזמן, והם רצו גם תיקון המקום), אשר גם ראשי הירכין שהם בחינת ג"ר דאו"א, מקבלים גם כן מן היסוד את הגדלות שלו, שזה גרם לשבירתם(בנקודים ), כמבואר . ובזה תבין דברי הרב בע"ח שער ח' סוף פ"ג, במה שמפרש שם, אשר דעת דנקודים הוא למעלה מחו"ב, משום דא"ק עומד הוא ולא רובץ, ( ר"ל שנקודים פועל כמו א"ק, למרות שאסור לו, ולכן נשבר) עש"ה והוא כנ"ל, כי גם ראשי הירכין שהם בחינת ג"ר דאו"א, מקבלים ג"ר מן היסוד דא"ק את בחינת הגדלות שלו, שבקעה לפרסא והוציאה הי' מאויר, שהארה זו דאשתאר בסוד אור, היא הנקראת דעת המוציא הארת חכמה לחוץ, כנודע, ונמצאו או"א דנקודים שקבלו מהדעת הזה. עש"ה.

מהו סוד חנוכה? בהקשר לתיקון של ג"ר דבינה-( חסדים מכוסים)

בשביל מה חזר, ומדבר על הנקודים? הרי אנו לומדים, על עולם אצילות?!

• כדי להראות לנו מהו התיקון המיוחד, שהוא הנותר,שהוא הדבר שהציל אותנו.
• ווזה גם למדנו בחנוכה "ומנותר קנקנים, נעשה נס לשושנים"
o מהו שושנים? נשמות ישראל
o ממה נעשה נס? מאותו כד שמן קטן, שזה נקרא חסדים מכוסים, שזה נקרא ג"ר דבינה," ומזה נעשה הנס, שאפשר עוד פעם לתקן את עולם אצילות
o וכל מה שקרה עם היוונים, זה כמו שבירה, שהכניסו צלם בהיכל. מה זה שהכניסו צלם בהיכל? צלם זה הפרטיות של האדם, הכניסו את הצלם את השניות, את הרצון הפרטי, בהיכל של קודש הקודשים. ומה התיקון של זה? היה חייב לחם שנקודה פנימית בלב, שנקראת חסדים מכוסים, שחתומה בחותמו של כהן גדול.
o כהן גדול זה או"א עילאין. ואו"א עילאין זה כנגד תיקון של ג"ר דבינה, ואיפה השתרש התיקון הזה? בעולם אצילות,
o כתוצאה מזה, שיהדות נבנתה על הבסיס האמוני, אפשר היה לנצח גם את היוונים, אחרת אי אפשר היה לנצח אותם., כי זה לא נצחון של קרב גשמי, זה נצחון של הנקודה הפנימית הזו שבלב שנקראת נקודה אמונית- ועל זה בא כל החג.- האם זה גמר התיקון? לא! זה אמצעי, צריך גם אפשרות לפשוט את הרגליים ולקבל גם מצד תיקון המקום, אבל זה צריך לקחת זמן. זה צריך לקחת עוד תיקונים בצ"ב, ורק אח"כ שהקב"ה יחליט מלמעלה, אפשר יהיה גם את השאר. למה שיחליט מלמעלה? כי זה רק תיקון הנשמה בינתיים. שמונה.תל

1807

media

שאלות חזרה א'שלט-א'שמ
1. מדוע העליון צריך לתת לתחתון את האור דרך לבושי מוחין, וכיצד אלו נקראים בצ"ב?
2. איזה תיקון נעשה בעולם אצילות כדי שלא יקבלו ג"ר דחכמה כמו בעולם הנקודים, ומדוע היה צריך תיקון זה?
3. איזה תיקון נעשה בלבושי המוחין שהוא כנגד התיקון שנעשה בכלים דצ"ב?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אות צ"ז
צז) אמנם סוד הדעת דרדל"א (מה זה דעת דרדל"א? זה הזווג של ראש דלא אתיידע על צ"א, הוא גנוז)
הוא גנוז מאד ולכן הוא בסוד הפה דע"ק (דעתיקא קדישא) , הנזכר בזוהר דעת גניז בפומא (היות וא"א לא מלביש, אין פרצופים שמלבישים על ג"ר ועתיק, ולכן הם מוסתרים והם רק בבחינת אור מקיף. , אך ג"ר שלו הם בסוד אור המקיף, כי אינו יכולין להתלבש כנ"ל.

יוצא מכך שאם הוא מפריד את הפה מהג"ר אז לכאורה הפה הוא כן יכול להתגלות. ולמה אורמ שהוא לא יכול להתגלות? אנו נראה שהכוונה היא:
שכאשר יש גדלות במדרגה, ויש אור ע"ב ס"ג, וא"א עולה לראש דעתיק ומשמש שם בראש דעתיק כפה, אז היינו יכולים לחשוב שאולי הוא מקבל גם את האור של צ"א, ואנחנו רוצים לומר שלא כך הוא.
שא"א למרות שעולה לראש דעתיק, ומתחבר איתו לאחד – מצד צ"ב ולא מצד צ"א. כי אם היה מקבל מצד צ"א אז היה צריך לקבל כמו עולם הנקודים" והיתה עוד פעם ח"ו שבירה, אבל כל התיקונים האחרונים שעשינו, הם היו בכדי שזה לא יתאפשר יותר, ויהיה חיזוק הפרסא, ווכל לקבל רק באח"פ דעליה, או לפי מה שנלמד פה, הגבהת ראשי ירכין, דהיינו שהירכין לא מקבלים במקומם, אלא מגביהים אותם, ומקבלים למעלה, וזה נקרא בשפה יותר פשוטה כפי למדנן אח"פ דעליה (2.32)

בינה דעתיק, לא נתלבשה כלל. אמנם נמשכת הארה ממנה מבחוץ עד מצח דא"א, (דהיינו ז"ת דבינה בבחינת המצח שזה ל' דצלם, שיכולה לקבל הארה) גם ברישא דא"א הוא דעת דידיה, ובתוכו יסוד דעתיק, (ולכאורה, האם היית יכול לקבל את יסוד דעתיק? מצד צ"ב-ד כן, מצד צ"א- לא) וגם יוצא הארה מיסוד הנ"ל ובוקע ויוצא לחוץ ופוגע באור בינה דעתיק אשר בחוץ, ומכים זה בה, (דהיינו הארת היסוד, בבינה דעתיק אשר בחוץ)
• וזה שבפנים יוצא לחוץ
• וזה שבחוץ נכנס לפנים.
(3.41)

המעבר של א"א מקטנות לגדלות

בקטע הראשון של אות צ"ז, הוא רוצה לספר לנו על המעבר שבין קטנות דא"א לגדלות.
ובמעבר הזה בא אור ע"ב ס"ג

באופן רגיל כשלמדנו שמגיע ,אור ע"ב ס"ג, הוא מבטל את הה"ת שעושה צימצום ומוריד אותה למקומה, ואפשר לקבל את אור הגדלות.

פה, כאשר בא אור ע"ב ס"ג לבחינת עתיק, שיתחלק ע"י קרומא דאוירא, לגו"ע ואח"פ אז הוא מבטל, לכאורה את הקרומא דאוירא, צריך לבטל את הצ"ב שיש בעתיק.
והרי אין לו כבר צ"ב!, יש לו צ"א. אומר: לא! את אותו פרצוף שבא כדי להשפיע לא"א,

אז צריך לומר: שכאשר ירד הקרומא דאוירא, אז הקרומא דאוירא לא ביטל צ"ב לגמרי, אלא היה ביטול מיוחד בעולם אצילות (5.00)
תשאלו: מה אתה אומר לנו את זה?
הרי למדנו את זה בחלק ח' בחלק ט', אבל פה באנו ללמוד עוד פעם את ראש דא"א, שבו מתקבעת המציאות הזו של כל עולם אצילות.
ובמקרה הז ה רוצה לספר לנו על אח"פ דעלייה,
• שמצד אחד הם נהיו כמו ראש אחד עם עתיק, אבל לא לגמרי, כי עתיק יכול להיות בצ"א,
• אבל א"א לא יכול להיות בצ"א, ולמרות שיהיה כתוב שהוא בצ"א, בכל מיני מקומות, נזכור שמדובר בצ"א שבצ"ב, דהיינו, גדלות של צ"ב. _(5.39)

בהמשך אנו נ ראה, שכל הקטע הזה, בא כהכנה, כדי לספר לנו:

שהגלגלתא שהוא ם' דצלם, שהוא גם נקרא עתיק דא"א,
הוא כן יכול לקבל אור של צ"א.
איך? אבל גם בהגבלה.
אור של צ"א של חסדים, כמו שיש לג"ר דבינה.

מה אנו צריכים לדעת בקטע הקרוב?
שא"א בגדלות שמצטרף לעתיק, מקבל רק על פי אח"פ דעליה.

(6.16)

אות צ"ז- או"פ

צז) הדעת דרדל"א הוא גנוז מאד ולכן הוא בסוד הפה דע"ק וכו': כלומר, שהגם שדעת דרדל"א אחזי נהורא בהאי אוירא שבין כתרא למו"ס כנודע, (שי ששם מוחא דאוירא שיכול קבל אור חכמה) דהיינו, בעת שמוריד המסך מקרומא דאוירא למקום הפה, שאז נחזרים האח"פ, (ואז יש לנו יותר מב' ראשים, לא רק גלגלתא ומו"ס, אלא יש לנו בתוך גלגלתא שמתחלק: לג"ר וז"ת" והז"ת דבינה הוא בחינת ל' דצלם שיכול לקבל אור חכמה) שהם גלגלתא ומו"ס דא"א(הם חזורים לבחינת ראש דרדל"א), לבחינת ראש דרדל"א, והמה נחשבים אז לבחינת דעת דרדל"א, (דהיינו משמשים שם כפה, או משמשים שם כדעת המחבר) המכריעים על בחינת גו"ע, שהם רדל"א, כנ"ל
(אז גו"ע הם הרדל"א כי האח"פ הם הרי לא אתיידע, על האח"פ יש עליהם הלבשה של א"א, אז הראש הוא בבחינת רדל"א- גו"ע.
וכאשר התחתון עולה לעליון, הוא עולה לביקוש, ואם הוא עולה לביקוש, הו גורם לגו"ע כמו חכמה ובינה לעשות בינהם זווג לצורך התחתון., ולכן הם עולים ומכריעים על גו"ע שהם רדל"א. מה הם מכריעים ?
שיעשו זווג לקבל אור חכמה, שלא ישארו בקטנות. (8.00)

. מ"מ עדיין אינם נחשבים לגמרי לבחינת דעת דרדל"א, (למה?
כי הרי דעת, מה התפקיד שלו? לגרום לזווג פב"פ
אז אם הראש דא"א עולה למעלה לאו"א דעתיק, או לגו"ע" דעתיק, הוא צריך לגרום לעשות זווג על חכמה דצ"א.
אז אומר: הוא עולה, הוא גרום להם לעשות זווג על חכמה, אבל לא של צ"א.

למה הם לא נקראים לגמרי, מבחינת רדל"א?משום שאין כאן ביטול המסך לגמרי)

) משום שאין כאן ביטול המסך לגמרי כמו שהיה בעת ירידת ה"ת מעינים בזמן הנקודים, כי כאן (בעולם אצילות) נתחזקו כל הפרסאות, באופן, שאפילו בעת הארת ע"ב ס"ג(שזה אור של צ"א) העליונים, המורידים את הה"ת מעינים, מ"מ (צד מסויים במסך נשאר עומד בעינו) המסך נשאר עומד בעינו, ואינו נתבטל, (אפשר לומר שהמסך אינו מתבטל בלשון הווה) אלא שמספיק להמשיך הארת גו"ע דעליון לתחתון בבחינת עליה בלבד, (
שימו לב, מה זה הארת גו"ע דעליון? הארת גו"ע , ר"ל, חכמה ובינה שבאים בזווג לצורך הארת חכמה לתחתונים, אז זה בבחינת עלייה בלבד. רק אח"פ דעלייה)
שענינו יתבאר להלן, וע"כ עדיין הארת ג"ר דעליון גנוזה בשביל התחתון. (דהיינו לא התבטלה היציאה הראשונה שהוציא את א"א שלא יוכל לקבל צ"א, זה לא התבטל

למדנו שמלכות נגנזא ברדל"א, ויש גניזו דאו"א וזה עדיין נשאר קבוע,
כי הם' דצלם, בבחינת גניזו דאו"א לא מתבטלת,
התיקון הזה נשאר קבוע, ולא מקבלים ג"ר דחכמה.

וזה אגב נובע,
• שמקבלים את החכמה בל' דצלם ולא בם' דצלם.
• אם היו מקבלים את זה בם' דצלם, היו צריכים לקבל ג"ר דחכמה (10.37)

וז"ש הדעת ררדל"א גנוז מאד, כי אפילו בעת גדלות שה"ת יורדת מנקבי עינים דעתיק, ומקרומא דאוירא, (מה זה מקורמא דאוירא? זה קרומא דאוירא, על מלכות שעומדת בנקבי עיניים) אל מקום הפה דא"א, (ר"ל שהיו והיא ירדה למקום פה דעתיק, אז היא לא משפיעה יותר גם ע"כ שחוטם-פה של א"א יקבלו צ"ב. או בקיצור, ר"ל, שא"א קיבל גדלות.

ונעשים שניהם (עתיק וא"א) לפרצוף אחד (אז א"כ, עתיק יכול לקבל צ"א, וכל מה שהוא עושה צ"ב, זה בגלל התחתון, אז האם חוזר א"א לצ"א, הרי הוא כתב שהוא נהיה עם א"א לפרצוף אחד) מ"מ עדיין אין א"א נחשב לדעת אל הרדל"א מבחינת ראש אחד, (הרי אמרת שהם חזרו לראש אחד. הם ראש אחד , אבל בצ"ב) (12.00)

דהיינו שגו"ע יהיו לחו"ב, וראש דא"א שהם אח"פ, יתחברו ויהיו לדעת אליהם, (זה לא קורה לגמרי) אלא עדיין נמצא הפרש גדול ביניהם, ואינם ראש אחד ממש, ונבחן שעדיין לא השיג את ג"ר דרדל"א. והבן. (דהיינו לא קיבל ג"ר דחכמה) וזה שמסיים, אך הג"ר שלו הם בסוד אור המקיף כי אינם יכולים להתלבש וטעם הדבר יתבאר בדיבור הסמוך. (מה טעם הדבר? הגבהת ראשי ירכין, דהיינו אח"פד עלייה, ולא אח"פ במקומם) (12.35)

סיכום הקטע:
במעבר בין קטנות לגדלות, של א"א, כשבא אור ע"ב ס"ג, וא"א מתחבר לאחד עם עתיק, הוא לא מקבל אור של צ"א, אלא רק אור של צ"ב.
למה זה קורה? עכשיו יתן לנו את התירוץ בקטע הבא

עתיק וא"א במקורם הם כתר, אז במקורם הם פרצוף אחד, והם התחלקו לשני פרצופים בעקבות הצ"ב שהיה, בעקבות זה שהם לקחו נקבות שונות ויצאו כפרצופים ניפרדים.

• אותו דבר- או"א ושיסו"ת
• ואותו דבר -ז"א ומלכות
שהם במקורם רק ב' כלים בעולם אצילות, בינה ז"א ומלכות,שהתחלקו לששה פרצופים" ועכשיו הם מתחברים לאחד, שבמקורם הם היו אחד. שכל המש שיצא א"א הוא על האח"פ של עתיק. (14.16)

ענין התיקונים להמעטת האור וגדלות הכלים
בעולם אצילות

בינה דעתיק לא נתלבשה כלל, אמנם נמשך הארה ממנו מבחוץ עד מצח דא"א:

מה רוצה לומר לנו כאן?
שבאצילות, ישנם תיקונים מיוחדים להמעטת האור. למה?
כי זכר לנו מה היה בעולם הנקודים,ש אשר בא אור גדול להתלבש במדרגה, אז התרחשה שבירה, ואנו רוצים שלא תתרחש עוד שבירה. ולכן רוצה לומר לנו שמה שהיה בנקודים לא רוצים יותר.
כי אתה בא להגיד לנו איך: שיגיד לנו שזה הגבהת ראשיי ירכין, דהיינו אח"פ דעלייה, איך הם מתקיימים: (15.23)

וצריך שתזכור, כי כל עיקר התיקון שנתחדש כאן בפרצופי אצילות, היא המעטת האור וגדלות הכלים, כמ"ש הרב לעיל (דף א' ש"ד אות כ"א (דהיינו אם יבוא אור גדול לכלים קטנים תהיה שבירה.

מה זה אור גדול בכלים קטנים?

• אורות גדולים זה אורות של צ"א
• כלים קטנים זה כלים של צ"ב.
• מה עושה אותם לכלים קטנים? שיש רק ג' כלים, ולא חמישה כלים
• יש ע"ס, ובכל ספירה יש ג' כלים:
1. בינה,
2. ז"א
3. ומלכות

ואם אני נותן חכמה שלא במסגרת הבינה, דהיינו לא ל"ב נתיבות החכמה, אלא ג"ר דחכמה, אז זה גורם לשבירה. זה נקרא אורות גדולי ם בכלים קטנים- זה אחד מהתירוצים בחלק ז', למה היתה שבירה.
אז צריך להמעיט את האור. (16.24)

כי בנקודים היה האור גדול מאד, (שהיה אור שבא בצ"א על 5 בחינות וצריך לכן תיקונים מיוחדים , עלה אור שמגיע שיהיה דרך איזה שהוא שנאי, משהו שעושה טרנספורמציה לאור, שיהיה אור כזה, שאפשר יהיה לקבל אותו במדרגה) וע"כ נשברו ונפלו לבי"ע, פירוש:

כי הגם שענין ה"ת בעינים נתחדש עוד בעולם הנקודים , ואו"א דנקודים היו משום זה אב"א, (חסדים מכוסים) כמ"ש שם

, מ"מ בעת הגדלות ע"י הארת ע"ב ס"ג דבקע לפרסא זו דצמצום ב',

ואו"א חזרו(לבחינת ראש) לראש,
הנה אז לא היה שום חילוק בין ג"ר דאו"א לז"ת דאו"א,

בשונה מהתיקון שנעשה באצילות:
שהג"ר דבינה נשמרים שלא יקבלו מיסוד דעתיק.
איך? תיכף נראה (17.56)

כי אחר שה"ת ירדה מעינים, שהיא י' דנפק מאוירי' זה אותה מלכות שנמצאת באור ויוצרת אויר, דהיינו רק חסדים ) ואשתאר אור, הנה נפקא הי' גם מבחי' האויר דג"ר דאו"א. ( שכאן באצילות, היא תיקון של ם' דצלם בבחינת גלגלתא, דהיינו חסדים מכוסים של א מתבטלים, אפילו אם בא אור ע"ב ס"ג, וזה התיקון המיוחד שלא התקבל ג"ר דחכמה שנקרא גניזו דאו"א דנקודים, גניזו -את אור שהיה בנקודים על ג"ר דכחמה.

• מה אומר ג"ר דחכמה- קבלה על הפרטיות
• ולקבל על הפרטיות אסור יותר.

והיו גם הג"ר דאו"א בבחינת אור, שמשום זה אחר שנמשך זה האור ממעלה למטה אל הז"ת דנקודים, לא היה ג"כ שום הפריש בין הג"ר דז"ת שהם החג"ת, (בשונה מהתיקון שהחג"ת הם בחסדים מכוסים, בעולם אצילות, דהיינו ביראה, שיראה תהיה קודמת לאהבה,) ובין הו"ק דז"ת שהם הנה"י, והיו החסדים מגולים בהארת חכמה גם בחג"ת, וז"ס שהאור היה גדול מאד, דהיינו האור דאשתאר מאויר, היה גדול מאד, מחמת התלבשות בג"ר דאו"א עלאין (דהיינו ג"ר דחכמה, ה' בחינות של אור , ולא רק ו"ק דחכמה כפי הראוי בצ"ב) כמבואר, וע"פ הכלים(דהיינו ג' כלים של צ"ב, הנקראים כלים קטנים) לא יכלו לסבול ונשברו(כך קרה בעולם ה נקודים), . כמ"ש שם, עש"ה.
• אז למה הם לא עברו ל-5 כלים? הרי בא אור ע"ב ס"ג!,
• אור ע"ב ס"ג, זה אומר שיש גם מסך!,
• מכיוון שראש א' ישסו"ת בעולם הנקודים, שמר על גו"ע , אז ממילא לא היה ראש כזה, אז אם אין ראש כזה, אז אין גם כלים כאלה
• אותו דה פה, בעולם אצילות:
o עתיק לקח את גו"ע
o וגו"ע דעתיק לא נתחברו, הוא שמר עליהם בבחינה קבועה שהם בצ"א
o , וצ"ב יש רק ג' כלים- זה לא יתבטל עד גמר תיקון, ויש שמירה מיוחדת שזה לא יתבטל, והיות וביטלו את זה , אז עברו גם על מלכות שנגנזה ברדל"א
• זאת א ומרת שהבעיה היא , שאם יקבלו ג"ר דכחמה, אם יעברו על צ"ב, אז יעברו גם על צ"א
• אבל עתה באצילות, בשונה מנקודים" כדי שלא יתרחש עוד פעם מה שקרה בנקודים, נעשה תיקון גדול שנקרא הגבהת ירכין לעילא

אבל עתה באצילות, נעשה תיקון גדול,
המכונה הגבהת ירכין לעילא למעלה מיסוד
, באופן, שאפילו בעת שאח"פ מוחזרים למדרגה, אינם מוחזרים רק בדרך הגבהת ירכין לעילא להפרישם שלא יקבלו מיסוד, שהוא קו אמצעי של הנ"הי ורק הפרקים האמצעים דירכין מקבלים מן היסוד.

(הגבהת ירכין לעילא זה מושג, שצריך לזכור אותו, כי משתמשים בו.
הכוונה היא שלא יוכלו לקבל אור על צ"א.

מי זה הירכין האלה?
• הם בחינת הנה"י של המדרגה
• אם מקבלים מבחינת הנה"י במקומם, דהיינו עומדים על רגליהם, שמקבלים במקום הנה"י, אז יש שם מידה, דהיינו מקבלים במקומם.
• ואיפה עומד הנה"י? למטה מפרסא, יוצא שיקבלו למטה מפרסא אור.
• פרסא פרטית של כל אחד ואחד, אם יקרה בראש, ישפיע על כל המדרגה, ואז יקבלו אור של צ"א, שזה נקרא תיקון, ותיקון המקום, לא יכול לבוא לפני תיקון הזמן.

• קודם תיקון הזמן, ואח"כ תיקון המקום:

מה זה תיקון הזמן?
o קודם כל תפעל את השבתות את המועדים,
o קודם כל תפעל ביראה, השכלה שלמה, בשכל הנכון,
o תיקון הנשמה, תיקון הזכר,
o תיקון של ביטול האגו, וביטול הגאוה

• ואח"כ תעבוד על המדרגה של האהבה,
• וכמובן שיש גם אהבה ביראה "דחילו ורחימו"
• ואח"כ כמובן שצריך לבוא ו"ורחימו ודחילו" שזה אהבה ויראה. אבל בהתחלה יש את האהבה שביראה, כמו שלמדנו בהקדמה לספר הזוהר שמה זה? שמקבלים אור חכמה, אבל במסגרת היראה,
• מקבלים אור חכמה, אבל בהגבהת ראשי ירכין- העלאת רגליים, ולא רגליים במקומם. על גדלות של צ"ב, אבל לא על צ"א, שמה זה? הפשטת רגליים. ולכן יקבלו רק ברביצה, כמו ברביצה, שאת הרגליים מעלים למעלה

אבל עתה באצילות, נעשה תיקון גדול,המכונה הגבהת ירכין לעילא למעלה מיסוד , באופן, שאפילו בעת שאח"פ מוחזרים למדרגה, אינם מוחזרים רק בדרך הגבהת ירכין לעילא להפרישם שלא יקבלו מיסוד,

מדוע שלא יקבלו מהיסוד (בהגבהת ירכין)..
o שיסוד הוא קו אמצעי של הנה"י,
o כי אם יקבלו מהיסוד שהוא קו האמצעי של הנה"י יצטרכו לקבל על צ"א,
o ד היינו לא עושים זווג על הנה"י עצמם, אלא על החג"ת ועל הנה"י שיצטרפו אליהם, על התכללות הנה"י בחג"ת" אבל לא על הנה"י מצד עצמם)

י ורק הפרקים האמצעים דירכין מקבלים מן היסוד. (אבל לא התחתונים, שהם נקראים גם ו' ונקודה) (25.04)

פירוש הדברים
: כי נה"י דעליון המתלבישים בבחינת לבושי מוחין לתחתון, המתחלקים לע"ס חב"ד חג"ת נה"י, כנ"ל, המה נתקנו באצילות בסוד צל"ם(מי זה הצל"ם לבושי מוחין?

מה זה לבושי מוחין?
שהעליון עושה זווג בשביל התחתון, אז הוא מלביש את האור שהוא נותן לתחתון בלבושים, כי אור תמיד ניתן דרך לבושים, דהיינו נתנה תשובה לילד קטן, ונתתי לא תשובה באיזה שהיא צורה,שהוא יוכל להבין, דהיינו בסוד של היגיון של ילד, היגון של התחתון, שנקרא אור חוזר בגובה קומה של התחתון, ולכן הוא נקרא נה"י, כי נה"י זה או"ח,שהוא בבחינת לבושי מוחין שניתן לתחתון. והלבושי מוחין האלה יש להם הגבלה

לבושי מוחין
הוא סוג היגיון שניתן לתחתון,
נקרא אור חוזר בגובה קומה של התחתון,
ולכן הוא נקרא נה"י.
כי נה"י זה אור חוזר, אז זה בחינת לבושי מוחין שניתן לתחתון

אז הוא אומר שהלבושי מוחין האלה מתחלקים (26.06)

, דהיינו כמ"ש לעיל.
ששורש ע"ס דאצילות הם תמיד רק בינה ז"א מלכות לבד, דהיינו כי כל תחתון אינו אלא בחינת אח"פ דעליון, (דהיינו אותה אבחנה שאח"פ דעליון עומדים בגו"ע דתחתון) וע"כ אין לו אלא ג' כלים אלו(של האח"פ).

נשארו ג' כלים שהם:
• בינה, ז"א ומלכות. – אלו שמות של אור ישר
• ושמות של בינה, ז"א ומלכות של צ"ב: נקראים:
o בינה נקראת- חב"ד
o ז"א נקרא חג"ת
o ומלכות נקרא נה"י

ולכן אנו נשתמש בלשון מעתה חב"ד, חג"ת, נה"י כדי לציין בינה ז"א ומלכות
ולכן אומר:

אלא
• . בסוד תיקון קוים נעשו ג' קוים בבינה ונקראים חב"ד, (דהיינו במקום לקרוא לזה בינה, קוראים לזה חב"ד שזה מציין את הראש)

• וג' קוים בז"א ונקראים חג"ת,
• וג' קוים בנוקבא ונקראים נה"י.

הרי, שהראש הנקרא חב"ד, אינו אלא כלי דבינה בלבד
, וע"כ נעשה כאן תיקון ההתחלקות בין ג"ר דבינה, לז"ת שלה,

(בשביל מה צריך את התיקון הזה?
• כי אם הג"ר דבינה יקבלו אור חכמה- יקבלו אור חכמה על סדר של בחינת ג"ר
• אבל אם יקבלו על ז"ת דבינה- יקבלו על סדר שמקבלים ז"א ומלכות, כי ז"ת דבינה הם מה ז"א ומלכות. נמצאים בבינה.
• אז השאלה על איזה דרך מקבלים חכמה
o האם על דרך הג"ר, כפי שהג"ר משוייך לג"ר העליון- לכתר וחכמה
o או ע"פ הז"ת שמשוייך לתחתון, שהם ז"א ומלכות
כלומר השאלה היא, אם זה בבחינת ג"ר- דהיינו שלמות החכמה – ג"ר דחכמה, או בבחינת ו"ק דחכמה (לא אומר ז"ת אלא ו"ק)- דהיינו חוסר שלמות של החכמה, איך יקבלו, כי השאלה מי הכלי שיבקש את החכמה, מי הכלי שיקבל את החכמה. ולכן:

לקחו את הג"ר ועשו בו תיקון של ם' דצלם, שהוא לא יכול לקבל חכמה ו
רק הז"ת יקבל את החכמה בבחינת ל' דצלם,
ואז יוכל לקבל את החכמה מוקטנת. (29.47)

בסוד א' כי המסך(דנה"י ) דעליון אינו שולט על ג"ר דבינה, ( קרומא דאוירא, אלא רק מתחת ג"ר דבינה.
מה זה נעשה?, מה זה עומד? ר"ל, לא עומד אלא משפיע, כי באמת עומד למעלה מג"ר דבינה, אבל הוא משפיע מתחת לג"ר דבינה)
וע"כ עומד המסך דנה"י דעליון רק אחר ג"ר דבינה, ונעשה תחתיהם לבחינת רקיע המבדיל את
• ז"ת דבינה לבחינת מים תחתונים,
• וג"ר דבינה נשארו בבחינת מים עליונים.
כמ"ש לעיל בתיקון קרומא דאוירא. עש"ה. ( 30.51)

מה אמר לנו עד פה?

סיפר לנו עד כה, שכאשר א"א עולה לעתיק, אז הוא לא ממש נהיה̤ פ̤ה של עתיק כמו של צ"א, אלא נהיה בבחינת פה/דעת אבל שלא מקבל אור חכמה למדרגה, לא מקבל ג"ר דחכמה, לא מתחבר לגמרי עם עתיק. למה?
כי בקטע הבא יאמר לנו, שזה לא יהיה כמו בעתיק שבא אור ע"ב ס"ג וביטל אור חכמה, וגרם לשבירה. מה יעשה בשביל זה?
אומר בקטע הבא: יעשה תיקון: שנקרא הגבהת ראשי ירכין.
מהו הגבהת ראשי ירכין? הוא האפשרות לקבל באח"פ דעלייה, איך זה נגרם?
ע"י כשהבינה שצריכה להוות כלי לחכמה ,מחלק ל-2:
1. שהבינה שהיא כלי לחכמה תהיה לא על ג"ר דבינה אלא על ז"ת דבינה, שהיא תהיה בבחינת ו"ק,
2. שהבינה שאמורה להכיל את החכמה, היא תהיה הכלה רק על ו"ק, ואז ממילא צריך לעשות תיקון מיוחד, שנקרא ם' דצלם, על ג"ר דבינה,
• שאם יבוא אור חכמה למדרגה, אז ג"ר דבינה לא יקבלו את החכמה
• , כי אם הם כן יקבלו (הג"ר דבינה) את החכמה, יצטרך להתפשט ג"ר דחכמה לגוף וזה אסור, זה אי אפשר.

ולכן התיקון הזה של הם' דצלם, כמו שקרה קודם, יהיה גם על הלבושי מוחין, כי הרי היה לנו כבר תיקון כזה כבר בגלגלתא, אנו רוצים את התיקון הזה גם בלבושי מוחין, כדי שהמוחין שמגיעים בתוך הלבושי מוחין, יהיה מראש על ו"ק דחכמה ולא על ג"ר דחכמה

תלמיד: להסביר מה הקשר בין הגבהת ראשי ירכין ללבושי מוחין?
הרב:
• הירכין זה הנה"י.

מה זה נה"י במדרגה?
זה אור חוזר שהעליון עושה בשביל התחתון. מדוע?
כי אם למשל התחתון צריך לקבל אור, אז העליון צריך לעשות זווג בשבילו. והוא צריך להלביש את האור בתוך אור חוזר.
מי עושה אור חוזר? המלכות, אבל המלכות היא נקרא נה"י.
אז הנה"י האלה הם בעצם או"ח שמשוייך למלכות, ולכן האו"ח שנקרא בצ"א- מלכות, פה הוא נקרא נה"י

ואז הנה"י האלה, הם בחינת או"ח, שהתחתון עושה בשביל העליון, אנו מדברים על התיקונים של הנה"י האלה.
והוא אומר שהתיקונים האלה של הנה"י האלה, שהם נקראים ירכין, הם לא תיקונים של ירכין של לבושי מוחין של צ"א, אלא איזה סוג של לבושי מוחין? של צ"ב. זה נקרא הגבהת ראשי ירכין, ולא ירכין במקומו, זאת אומרת שהוא לא עומד במקומו, אלא הוא כמו רובץ, דהיינו מעלה את הנה"י / את האח"פ למעלה ולא אח"פ במקומם, שזה יהיה השלכה של זה. (34.06)

אם ניקח את הירכין שהם הלבושי מוחין, שבלבושי מוחין יש לנו את חב"ד חג"ת נה"י, אז אם אני מקבל בלבושי מוחין, על חב"ד חג"ת, אז קבלתי במסגרת צ"ב , ולא השתמשתי בנה"י, מה שנמצא למטה מפרסא. ולכן צריך לקחת בתוך לבושי מוחין את הנה"י האלה, ולקבל בתוך הנה"י האלה רק בחב"ד חג"ת של הנה"י ולא בנה"י של הנה"י, ואז גם בכלים אח"כ שאני אצטרך לקבל, אז ממילא לא יבוא לי אור למקום הזה" שלה נה"י האמיתיים, אלא רק לנה"י, לאח"פ שיעלו לחג"ת. (34.43)

תלמיד: למה צריך תיקונים בלבושי מוחין, לא מספיק רק באור, למה לא מספיק באחד מהם? )
הרב:
דוגמא:
למשל שגלגלתא, עשה זווג על צ"א, ומשך אור יחידה ועשה זווג דהכאה וקיבל חלק מאור היחידה, ולאחר מכן היה ביטוש ויצא פרצוף ע"ב.. ע"ב לא מושך יותר אור יחדדה, אלא מושך רק אור של חיה, אור חכמה. למה? יש לו צימצום על אור יחידה.
אם ימשוך על אור יחידה לא יעמוד בזה. אין לו כח של מסך לדחות את זה.
כלומר שהאור /שמגיע יש עליו צימצום. והרי על אור אין צימצום, ר"ל העיגול שאיתו משתמש להמשכה, לא יהיה עיגול של בחי"ד אלא של בחי"ג. כי כנגד זה המסך שלו……35.44

.אותו ד בר כאן:
היות ולמסכים שיש לא"א הם רק מסכים של צ"ב, ע"כ האור שהוא מושך צריך להיות במסגרת של צ"ב. מה קובע את האור? על האור אין הגבלה, אבל על הלבושי מוחין יש הגבלה

• מי זה הלבושי מוחין? מה שהעליון עושה זווג בשביל התחתון,

• ולכן בלבושי מוחין שנקראים הנה"י, לא נקבל בנה"י דנה"י, אלא הנה"י דנה"י שהם הירכין, יעלו לחג"ת ונקבל בלבושי מוחין רק בבחינת אח"פ דעליה של הלבושי מוחין. למה? כי כנגד זה =א"א יוכל לקבל אאור רק בצ"ב, כמו שבע"ב יגיע רק אור חכמה ולא יגיע אור יחידה, איך הגיע רק אור חכמה? מתוך זה שגלגלתא נותן לפרצוף ע"ב רק דרך ע"ב הפנימי, רק על זווג שהוא עושה על בחי"ג, ולא על זווג שהוא עושה על בחי"ד

ואותו דבר פה:
לכן גם הלבושי מוחין צריכים להיות מוגבלים, וזו דרך ההנהגה של העליון לתחתון, וזה נקרא השגחה, כי אחרת אם ההשגחה היתה רק דרך האור, אז האור היה מגיע ולא היינו עומדים בו. (37:00)

2180

media

שאלות חזרה א'שלז-א'שלח
1. מהי נוקבא דפרדשקה?
2. אילו ב' אורות עוברים דרך ב' נקבי החוטם?
3. מהו ההסבר לכך שבכל אחד מ-ג' הראשים של א"א ישנם י"ג בחינות?
4. מאיזה מח מתוך ה-ג' התפשטו י"ג תיקוני דיקנא?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

דף 1337-1338- אות צ"א- צ"ה

לאחר שלמדנו את 6 התיקונים שעתיק עושה בראש דא"א, אנו הולכים ללמוד את התיקון השביעי.
ולאחר מכן, אנו רוצים קצת לסכם את התיקונים, ו נעבור ללמוד את התיקונים של ראש דא"א שהם י"ג תיקונים. בהתחלה היום רק ניתן לזה רקע, ולאחר מכן נלמד אותם אחד לאחד.

תיקון הז'
נוקבא דפרדשקא (נקב החלון)

אות צ"א
צא) תיקון הז' הוא נוקבא דפרדשקא, (נקבה של ה"חלון" ) והוא חוטמא דא"א, (לא ממש החוטם עצמו, אלא הנקבים שבחוטם )

(מהו נוקבא דפרדשקא?
הנוקבא הוא בחינת מלכות, והתיקון הזה של נוקבא דפדשקא הוא בחינת המלכות, זה תיקון שהוא התיקון השביעי, ואפשר לומר שהיא עטרת היסוד, כי הרי במלכות לא משתמשים ממש, מלכות נגנזא ברדל"א, אז היא בחינת עטרת היסוד דנה"י דעתיק שמתלבשים בא"א.

עוד אפשר לומר, שמהחוטם, ממלכות)דחוטם) שהם הנקבים של החוטם, מהם מתגלה הארת חכמה, כי יש שם 2 נקבים שמהם נושב אור של חיות שזה נקרא הארת חכמה.
היות והחוטם הוא מקום קו אמצעי, ששם מקום הזווג של המלכות, ש:
• ומנקב הימין נשפך הי'
• ומנקב השמאלי (נשפכת) חיות דחיות כי היא בחינת צד השמאל, אז משם מתקבלת החכמה, וכמובן שיש את החכמה שבנקב השמאלי שבחוטם שאי אפשר לקבל בזמן תיקון, כי זה בבחינת ג"ר דחכמה, אלא היא משמשת רק לדחיית האור בהתחלה, אלב לעתיד לבוא, מנקב החלון הזה, [שפרדשקא זה נקרא חלון], אנו נוכל לקבל גם את האור של בחינת משיח, אבל כרגע מקבלים בעיקר מהנקב הימני, דהיינו ממלכות, אבל ממלכות שמשמשת בצ"ב.

) ובה אתגניז המלכות דעתיק יומין( בו נגנזת המלכות של עתיק יומין, שעצם המלכות עלתה ונגנזא ברדל"א ושמה היא משמשת :
• מצד אחד כמלכות שעוצרת את האור, כמו דומה קצת, למה שהיה לנו בקו שמאל למו"ס
• וגם מצד הימין לנתינת חכמה

• , וז"ש באדרת האזינו דף רפ"ט ע"א, ובהאי נוקבא דחוטמא דפרדשקא תליא ה'( בזאת הנוקבא של חוטם הנקב של עטרת היסוד, תלויה ההארת חכמה)
כו', כן המלכות נקרא ה', ולכן נפיק מינה רוחא לקיימא ה' דלתתא( לקיים את הה' שנמצאת למטה), שהיא בחי' מלכות. ולכן קאמר התם, (ולכן אמר שם באדרת האזינו באות נ"ו ) דדינא בחוטמא תליא, (שהדין תלוי בחוטם" ר"ל מהחכמה שמושפעת מהחוטם) דכתיב(כמוש כתוב ) עלה עשן באפו כי עיקר הדינין מתגלין במלכות, שהיא נקבה וכולה דינין. (אומר בעה"ס בזוהר- אם תאמר הרי כתוב . "ואש מפיו תאכל", דהיינו שלפי זה אפשר לראות שהדין נמצא דוקא בפה ולא בחוטם, אז אם ככה גם בפה יש דינים, אלא שעיקר הרוגז תלוי בחוטם, משום שמשם (מהחוטם) מושפעת החכמה, והיות והחכמה הזו יכול להיות בחינת רוגז, במיוחד בקו השמאל שלה, ולכן אומר שמשם החרון אף.)
ונודע, כי המלכות נקרא תהלה לדוד(דהיינו מלכות דעתיק ), וז"ש( וזה שכותב באדראת האזינו באות נ"ה) התם, והכא כתיב ותהלתי אחטם לך, כי תהלה דעתיק נתגלית בחוטם דא"א ( דהיינו מלכות דעתיק, בחוטם, ולכן כתוב (אחטם) עם ט' כדי לציין שזה בחוטם.

מלכות דעתיק הוא בחוטם דא"א-
ומצד המלכות דעתיק, היא בחינת דין, לכן יש את ענין הכעס בחוטם

• המלכות או הנקב שנמצא בקו הימין, הוא כדי לתת חכמה,

• והנקב שנמצא בצד שמאל היות הוא לא יכול להינתן עד ביאת משיח ,אז הוא דוקא מעכב את הדינים מלצאת. ולכן יש בזה תיקון גדול, ואז כשיודעים שזה אסור, זה עושה גבול, ונותן את האפשרות שאור החכמה לא יתגלה, ולכן נקרא "ותהילתי אחטם", יש בזה גם לשון חותמת, ששם הוא מפסיק את מדרגה, אבל גם בסוד חוטם.) ( 6.20)

אות צ"א- או"פ
צא) נוקבא דפרדשקא והוא חוטמא דא"א ובה אתגניז מלכות דעתיק יומין: כבר נתבאר לעיל שהיא(הנוקבא שהיא תיקון הז' ) בחי' ב"ש תחתונים דנו"ה דעתיק, (. ב"ש תחתונים הכוונה לשליש תחתון, שאין בו יסוד, אז למה אמרו ב”ש? כדי להגיד שהשלישים התחתונים של נה"י אין שם יסוד, כי קו אמצעי הוא קצר.
ולכן ב"ש הכוונה ש"ת דנצח וש"ת דיסוד ) וכיון שאין שם ג' קוים בב"ש תחתונים, ע"כ נבחנת על שם המלכות, ולא בשם נה"י.

• איך קוראים לב"ש תחתונים דנה"י? מלכות. למה?
o ע"ש זה שאין שם יסוד, אין קו אמצעי של צ"ב,
o ולכן הם מתגלים (הנצח והוד) כב' נקבים, שנקבים זה מלשון נקבות, ע"ש המלכות, כנגד נצח והוד של א"א )

וע"כ הם ב' נקבי, כנגד נו"ה, (2 נקבים/מלכויות בחוטם , כנגד נצח הוד )

• מחד( מנקב אחד מהם- הנצח) נמשך חיין(חיות, דהיינו אור חכמה ) שהוא הימין שנקרא נצח,
• ומחד( מנקב השמאלי, מההוד) נמשך חיי דחיין, שה"ס השמאל שנקרא הוד. ומ"ש

בסו"ה עלה עשן באפו(דהיינו עלה כעס, חרון אף) זה סובב על חוטמא דז"א. כמ"ש בזוהר. (8.25 )
עד לפה אמר לנו בקצרה, את התיקון הזה דפרדשקא-ש הוא התיקון השביעי.

וא"כ גמרנו את השבעה תיקונים, ועכשיו צריך ללמוד את י"ג התיקונים.רצוי להסתכל גם (בפרק) התשובות, וגם נלמד עליהם בהסתכלות פנימית (9.19)

( )
י"ג התיקונים
(
רוצה להסביר לנו מדוע יש את י"ג התיקונים
הרי למדנו שבד"כ יש ע"ס, אז איך הגיעו לבחינה י"ג?

תשובה כללית:
• התחתון מלביש רק על הגוף של העליון, דהיינו רק על ה-7 תחתונות שלו (של העליון), אבל אצלו (התחתון) זה ע"ס.
• חוץ מזה, הוא לא יכול שלא לקבל כלום מהראש, מקבל גם משהו מראש, ולכן יש לו י"ג ספירות- 10+3

תשובה מפורטת יותר:
אפשר לומר, הבינה שבע"ס מחלקת לג"ר דבינה וז"ת דבינה, והיות וז"ת דבינה יוצאים כראש ניפרד, לכן יש עוד ג' ספירות ולכן יש לנו 13 ספירות. וזה אנו רוצים לראות בלימוד. ( 10.20)

אות צ"ב
צב) אחר שנתבאר בפרקים שעברו ענין הג' רישין שבא"א, ( אלו ג' רשיין? והם:
1. גלגלתא
2. , ואוירא,
3. ומוחא. (מו"ס )
ואיך יש בכל בחי' מהם ג' בחי', שהם ג' הויות כנ"ל(כי כלאחד מהם כלול מהשאר ), והנה
• בכל הוי"ה מהם יש ארבע אותיות,
• נמצאו י"ב אותיות בכל רישא,
• והכולל(המאחד את כולם ) הם י"ג שהוא הרישא בעצמה, שיש בה הויה א' הכולל את השלשה הויות שיצאו ממנה. (שבהויה ראשונה אין חלוקה אבל בשאר יש חלוקה)
וא"כ ודאי, שאלו הי"ג בחי' שנמצאו בכל רישא מהג' הנזכר, יתגלה מציאות הארתם בחוץ.

הסביר לנו הסבר ראשון, למה אנו רואים י"ג בחינות.

• כי כל ראש מג' הראשים, (גלגלתא, מוחא דאוירא, מו"ס) מחולק ל-3

• וכל ראש שמחולק לשלוש, יש לו שם הויה של ד' בחינות, של שם הויה יקו"ק, ולכן כל אחד משלוש הבחינות שלו , יש לה ד' בחינות, ויוצא שיש 12 בחינות. (ג' ראשיםx ד' בחינות=- 12 בחינות)

• ובחינה אחת שהוא הראש שכולל את כל הראש הזה, שהוא שם פשוט, יקו"ק בלי חלוקה, כי הוא מופשט והוא כתר, ולכן לא מחלקים אותו,

ולכן יש י"ג בחינות ויש לכל אחד מהראשים ואומר שההארה הזו, צריכה להתגלות גם החוצה. (12.00 )
( )
אות צ"ג
(נותן לנו עכשיו עוד תירוץ )
צג) ואמנם היותם י"ג, הוא, כי כיון שלעולם אין כל הי"ס של העליון מתלבשים תוך הי"ס של התחתון(למה? כי התחתון ל א לביש על הראש של העליון, הוא נובע רק מהגוף שלו, ולכן רק אתה גוף של העליון, הז"ת אותו הוא מלביש, שכל תחתון מלביש רק על הגוף של העליון ולא על ראשו) רק הז"ת( הגוף) של העליון לבד, (רק את הגוף הוא מלביש ) והג"ר נשארו מגולות,

ונמצא כי הז"ת של העליון מתלבשות בכל הי"ס שבתחתון, (עד לפה, אנו יודעים למה יש לו ע"ס" שמתוך הז"ת שאצל התחתון זה מתחלק ל-10 ) ובודאי שהג"ר יאירו למטה(רק הארה, אבל לא התלבשות ), וא"א(ואי אפשר ) שהתחתון יהיה חסר מהארת הג"ר לגמרי, דא"כ איך היו בו עשרה גמורות, ולכן צריך שיהיה בתחתון שלשה אחרים, כדי שיקבלו הארה מן הג"ר של העליון, (כמוש הם נמצאים בפנימיותו של התחתון ) והרי הם י"ג. (13.12 )

ולכן

אין לך בחי' בעולם הן בא"א הן באו"א, ובזו"ן,
שאין בו י"ג בחי'
, וזכור כלל זה ועוד יתבאר.
(13.44 )

אות צ"ג- או"פ

צג) ולכן צריך, שיהיה בתחתון ג' אחרים כדי שיקבלו הארה מן הג"ר של העליון והרי הם י"ג: כבר ידעת, שיש רק ט"ס מקוריות. ( למה? כי מלכות נגנזה ברדל"א בצ"ב) שהם(מי זה הט"ס? ) בינה ז"א מלכות, (מדוע? כי למדנו שבצ"ב באצילות,:
• עתיק לוקח גו"ע
• והתחתונים מקבלים בצ"ב רק ג' כלים

אותו דבר, למדנו בנקודים, בחלק ו' באות כ"ו:
• שישסו"ת לוקח גו"ע
• והתחתון יש לו רק אח"פ]

זאת אומרת שכל הראשים בנויים על בחינת אח"פ. ולכן בגוף אין יותר מאשר ג' כלים במדרגה.)
• בראש יש רק ג' כלים ולא חמש,
• וכתוצאה מזה, בגוף יש רק 7 כלים, ולא 10

למה יש רק 7 כלים בגוף?
בראש נשארו רק בינה, ז"א ומלכות
ובגוף יש בינה, ז"א שמתחלק ל-6 ומלכות, וביחד 8. אבל נצח והוד, הם תרי פלגי גופא שהם נחשבים לכלי אחד, ולכן יש 7 בחינות הגוף- וכך מסביר בחלק ו'. (15.24 )

אשר בתיקון קוים הם חב"ד חג"ת נה"י. אבל הכלים דכתר חכמה חסדים בפרצוף.

וטעם הדבר הוא, מפני שרדל"א לא נתלבש בא"א( ר"ל רק הראש, כי א"א לא מבלשי על הראש של עתיק) מבחינת מלכות שלו דצמצום א',
(דהיינו ראש של ה' בחינות, שמראה על צ"א, נשאר ברדל"א, וממנו ולמטה יש ראש של ג' בחינות ולכן יש רק בינה, ז"א ומלכות במדרגה. ) (16.05)

כי היא נשארת גנוזה ברישיה, (בראש דעתיק )
אלא שנתלבש בא"א, מבחינת מלכות דצמצום ב' הנקראת עטרת יסוד, שהיא עומדת בנקבי עינים, ומוציאה אח"פ לחוץ, שמטעם זה נחלק ספירת הכתר דנקודים לב' חצאים, (מי זה הכתר דנקודים? בינה שנחלק לישסו"ת ולכתר.[ שכתר זה ראש הזכר))
אשר גו"ע לקח עתיק, (בעולם אצילות ) ואח"פ הוציא לחוץ ותיקן מהם ב' רישין דא"א.

הרי שאין בא"א אלא מאזן ולמטה, דהיינו מבינה ולמטה, וחסר ב' הכלים כתר חכמה שלקחם עתיק. (כמו שדיברנו על ישסו"ת,ש ראש א' ישסו"ת בעולם הנקודים, לקח גו"ע ולראש דנקודים הוא נתן רק בחינת אח"פ, וזה מראה שיש רק בינה, ז"א ומלכות בראש של כל עולם אצילות.

בכלל יש רק ג' כלים.
כלים של כתר וחכמה, או נאמר האורות ששייכים לכתר וחכמה, וכלים ששייכים ללבוש והיכל, יצאו לגמרי משימוש) (17.28)

ועד"ז נתקנו כל האצילות, שכל תחתון הוא בחינת חצי פרצוף של העליון, (זאת אומרת שיוצא רק על בחינת אח"פ" )
• שהעליון הוא גו"ע של המדרגה,
• והתחתון הוא אח"פ של העליון, כנ"ל באורך.

(זה לא כ"כ מצביע לנו על מה שרוצה לומר פה,
• כי הרי גם ע"ב מלביש על גוף דגלגלתא ולא מלביש על הראש שלו
• וגם ס"ג מלביש על הגוף של ע"ב ולא מלביש על הראש שלו)

ופה יש ענין מיוחד,
שיוצא ראש קטן, שיוצא ראש שאין לו גו"ע , אלא יש לו רק אח"פ!,
שהוא ראש יותר קטן, וזה המיוחד פה.

ולכן המסקנה שלנו, וזה כן צריך לזכור!

וע"כ אין יותר בשום פרצוף מפרצופי אצילות
מג' כלים בינה ז"א מלכות.

ואם נאמר בלשון החיוב:
בכל פרצופי אצילות יש רק ג' כלים:
בינה, ז"א ומלכות.

ואנו נראה גם לשון שיש רק כתר, בינה וחכמה, ואין ז"א ומלכות, והכל תלוי אם מדברים מצד האורות-שהוא התלבשות האורות בכלים ,או מצד הכלים.
ומבחינתינו כרגע זה בינה, ז"א ומלכות- שזה מצד האורות) ( 18.52)
( )

וזה אמרו "כיון שלעולם אין כל הי' ספירות של העליון מתלבשים תוך התחתון רק הז"ת של העליון לבד, והג"ר (הראש) נשארים מגולות וכו' ובודאי שהג"ר יאירו למטה וכו'" (19.12 )

פירוש, כל ראש כולל ע"ס, וכיון שיש בתחתון בחינת ראש, א"כ יש בו ע"ס, שהם חב"ד חג"ת נה"י, שהם בחי' תיקון קוים בג' הכלים בינה ז"א מלכות, (
• חב"ד בבינה,
• חג"ת בז"א,
• ונה"י במלכות
כנ"ל אבל הוא חסר עוד יחידה חיה דעליון, שהם ב' המקיפים ל"מ דצל"ם, כי אינו מלביש אלא לז"ת דעליון, שהם אח"פ, כנ"ל. (והם' דצלם זה הופך להיות בחינת מקיפים אצלו )
• כי גלגלתא דא"א היא בינה,
• וכן כתר דאו"א הוא גרון שהוא בינה דא"א.

הרי שכל תחתון, נבחן לחסר ג"ר דעליון שהם המקיפים דל"מ. ( ואם הוא (התחתון) ירצה להתעלות אליו, [שנראה בהמשך, מה זה עליית עולמות], אז הוא יעלה ויקבל את הל' דצלם, שזה כבר מוחין דראש)

(20.49)

אז הוא חזר ואמר לנו,:
שלתחתון יש רק את צ' דצלם העליון, ול' ום' הם מקיפים,
דהיינו שיש לו רק ג' כלים.

וזה אמרו "ובודאי שהג"ר יאירו למטה ואי אפשר שהתחתון יהיה חסר מהארת ג"ר לגמרי" פי': ( אז מה שאמרנו שהתחתון מלביש על העליון, אז הוא מלביש רק על ז ' תחתונות שלו)

כי אנו אומרים שהעליון יש לו ג"ר וז"ת, אז התחתון מלביש רק על הז"ת של העליון, אבל אצל התחתון זה י' ספירות.( )

והוא אומר: ישלו י' ספירות, אבל לא יכול להיות שהג"ר של העליון" לא משפיעים גם (על התחתון), משפיעים הארה. להלביש, התחתון לא מלביש על הג"ר דעליון, אבל הארה הם משפיעים.

כי כל זמן שאין בחינת חיה בפרצוף, נחשב הפרצוף לבלתי שלם, ואינו מוליד, כנודע. וז"ש "ולכן צריך שיהיה בהתחתון ג' אחרים כדי שיקבלו הארה מן הג"ר דעליון והרי הם י"ג" פי':

כי כלים חדשים, אי אפשר אל הפרצוף לקנות, אלא בשעה שהפרצוף משיג ג"ר דעליון דהיינו מקיפי ל"מ, שהם חיה יחידה, אז הם מוכרחים להתלבש בתוך הכלי דבינה, ( למה?
כי אם יש לתחתון :
• בינה שהם חב"ד,
• וז"א שהם חג"ת
• ומלכות שזה נה"י

והתחתון צריך להשיג את הל"ם דצלם שזה גדלות, והל"ם של התחתון יצאו למקיפים, אז איך הוא משיג אותם?
התחתון לא יכול להשיג אותם בכלים נוספים, אין כלים נוספים בעולם אצילות.
איפה התחתון יצטרך לקבל אותם? יצטרך לקבל אותם בתוך הבינה, ולא יוסיף עוד כלים. (23.12
( )
אמנם אז נחלקת הכלי דבינה ( הרי הבינה לא יכול להכיל את כל האורות)
לשנים: לג"ר ולז"ת, המכונים חב"ד חג"ת, שבחינת יחידה חיה מתלבשים בכחב"ד, דבינה, (הם' והל' מתלבשים בכחב"ד, בחב"ד הל', ובכתר הם' )
שנעשית אז לבחי' ם' דצל"ם.
ובחינת נשמה מתלבשת בחג"ת דהיינו בז"ת דבינה, הנעשית אז לבחינת ל' דצל"ם. (שחב"ד הוא בחינת הל' )

ונמצא שעתה נתוספו עוד ג' כלים בפרצוף, שהם כלים דחג"ת, שנעשו לבחי' ל' דצל"ם. ומבחינה זו נבחנים לי"ג אפילו מטרם שהשיגו ל"מ

דצלם,

(שרטוט ב' (24.51 )
המדרגה מחולקת לבינה, ז"א ומלכות. לחב"חג"ת נה"י והם מתחלקים : לכחב"ד וחג"ת
25.04

שהרי אלו חג"ת דבינה ישנם בפרצוף גם בקטנות, אלא שאינם עולים בשם, וע"כ יש י"ג ספירות: ע"ס יש להם מבחינת ג' הכלים בינה ז"א מלכות, שהם חב"ד חג"ת נהי"מ, ונוסף עליהם אלו חג"ת שיתחלקו מבינה בעת השגת חיה יחידה, הרי י"ג.

אות צ"ד

צד) ותחילה נבאר ענין תרין רישין העיקרים, שהם: גלגלתא, ומוחא, כי הם כתר וחכמה דא"א ספירות גמורות, ונאמר כי בודאי שכל ראש מאלו הב', יש לה י"ג תיקונין ואמנם מוחא היא המתגלית ומתפשטת בי"ג תיקוני דיקנא, כמ"ש. אך גלגלתא הוא מתפשט ברישא עצמה, כי הגלגלת הוא דמות מקיף הסובב כל הראש והפנים, וכל התיקונים אשר בהם הם תיקוני הגלגלתא.
אות צ"ה
צה) אך המוחא שהיא תחת הגלגלתא, וגם שהיא פנימית עומדת בתוכה, אינה מגלה את תיקוניה במקום הגלגלתא, שהוא הראש והפנים, בחי' הסובב ומקיף את המוחא דלגו, אמנם היא מוציאה כחותיה למטה מן המקום הגלגלת, בסוד שערות היוצאין ממנה לחוץ בתיקוני דיקנא, כמ"ש, כי כל אחד מאלו הב' נחלק לי"ס פנימיות וי"ס מקיפות וע"ש מציאותם, אלא שג"כ נחלקות בבחי' י"ג תיקונין, כי הי"ס, הם עצמם הנחלקות לי"ג לסיבה הנ"ל.

אות צ"ה- או"פ
צה) נחלקות בבחי' י"ג תיקונין כי הי"ס הם עצמם הנחלקות לי"ג לסיבה הנ"ל: דהיינו כנ"ל בדיבור הסמוך, שמתוך התחלקות הבינה לג"ר וחג"ת, נתוספים ג"ס חדשות, אשר התוספות הזו יע בה בהכרח גם בעת הקטנות, וע"כ הי' ספירות דגלגלתא נחלקות לי"ג: כי ע"ס יש בו מג' הכלים, שהם חב"ד חג"ת נה"י, ועטרת יסוד משלימתו לעשר. ועוד יש בו ג' תיקונים אחרים שהם דעת וב' תפוחין קדישין, כלומר בעת שתתחלק הבינה לג"ר וז"ת ויתגלה בו הל"מ דצלם, אז יתגלה בו דעת דרדל"א בהאי אוירא שבין כתרא ומ"ס וב' תפוחין אתפני משערות, ויתגלה בהם החכמה, בסוד חכמת אדם תאיר פניו.

2745

media

שאלות חזרה א'שלה-א'שלו
1. מתי טיפת החסד היא גנוזה בפי אמת היסוד ומתי טיפת חסד זו מתגלית ביסוד?
2. מה היחס בין ז"א ***, בין מצח דא"א והיסוד דעתיק?
3. מהו עת רצון וכיצד הוא מתבטא במצח?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אות פ"ו
פו) וז"ס מ"ש באדרת נשא דף קל"ו ע"ב ובהאזינו דף רצ"ג, כי מצח ונצח כלא חד באתוון רצופין(
• מצח ונצח הם שניהם באותיות רצופין.
• איזה אותיות? מ' ונ'. כאשר הנ' באה מיד אחרי המ').\

ר"ל, כי אות מ' דמצח התחלפה בנ' דנצח, יען הם אותיות רצופות באלפא ביתא, כי כן דרך הצירוף, והנה גם הם סמוכים הנצח עם היסוד(למה אומר שהם סמוכים? הרי יש הוד שנמצא מתחת לנצח, ולאחר מכן יש את היסוד" אלא בגלל שהיסוד עומד מתחת לקו האמצעי של הנצח וההוד, אז נצח והוד כמו עומדים זה ליד זה והיסוד מתחתיו.

) אשר הם האזנים עם המצח, (
• שכמו האוזניים והמצח מצד הראש
• ככה הם הנצח והוד, שהם כמו ב' האוזניים כנגד המצח שהוא בחינת היסוד )
והוו כולא חד, (והם כולם אחד ) כי נתגלו שם הדינין והגבורות כנודע, כי דרך, היסוד יוצאין הה"ג אלא שבא"א הדינין נכפים בחסדים ואינם מתגלים

(יוצא, שדרך היסוד הזה, משם זה כמו בחינת ההשגחה:
• חסד לצדיקים
• ודין לרשעים

מדוע דין לרשעים? כי בדיוק שם, במצח, במקום גילוי הרצון:
• ירצו לגלות את הרצון, מצד ג"ר דחכמה
• או אפשר שישתמשו, מצד ו"ק דחכמה

ובדיוק במקום הזה, יראו מי צדיק ומי לא.
• האם כשמתגלה הרצון , רוצים להשתמש רק בבחינת ההשתוקקות של ג"ר דחכמה, ואז יש בתי דין שדנים אותם לדרך של רשע,
• או שזה דווקא מגלה את צד החסד, או את הצדיקים שלא מוכנים להשתמש רק בבחינת ג"ר, אלא בבחינת חסדים’ או ו"ק דחכמה. (3.30)

) כי החסד גובר בהם, כי תמיד טיפת החסד גנוזה בפי אמת יסוד, ( שהוא קו אמצעי) כנזכר באדרת נשא דף קמ"ב ע"א, והוא סוד החסד דעתיק הגנוז בגלגלתא דא"א(
• ששם (בגלגלתא דא"א) אפילו ו"ק לא מקבלים, אלא חסד דעתיק שגנוז בגלגלתא, נותן את הכח של חסדים מכוסים , כך שגם אם תבוא חכמה לא יהיה דין,
• אבל אם אין את התיקון הזה, באה חכמה, כמו שראינו בשבירת הכלים,שבא ג"ר דחכמה, אז זה יוצר דין וחילוק, והם בתי הדין שאנו רואים לרשעים.),
ומתמן(ומשם) נחית ואתגניז ביסוד דעתיק אשר במצחא דא"א, (ומשם, מהחסד דעתיק של גלגלתא הוא בא לקו האמצעי שנקרא מצח, שכולל בתוכו גם את החסד" ואמנם הוא כולל גם את הגבורה, יש גם את צד הדין, אבל השאלה במה משתמשים:

• מצד הצדיקים משתמשים במקום קו האמצעי- הנקרא מצח הרצון- בצד הימין שלו, דהיינו מצד הקדושה שלו,שהימין שולט על השמאל
• ומצד הדינים הקדשים של הרשעים, דוקא השמאל שולט שם, ונוצרים דינים

) בסוד אור זרוע לצדיק. (

מה זה אור זרוע לצדיק?
שיש שם זריעה
• שב' ביעי דוכרין, הם יוצרים חימום לזווג, כפי שלמדנו בתיקון הה'.
• ובתיקון הו' שבאים בבחינת היסוד בפי האמה, שהוא בא לתת את אותה בחינה, השאלה אם זה :
• זרע לצדיק- שזה בבחינת אור. מדוע? מכיוון שהוא בא על דרך החסד, על דרך התיקון. כמובן שהאור הוא בחינת רז,שבגימטריא הוא זרוע לצדיק, שאור ורז מלשון זרוע, זה אותה בחינה.
• או זרע לרשע-, אותו זרע, אותו חימום, באותה התהוות, היא גורמת לדינים קשים וגורמת לכל הרעות בעולם, שזה נקרא רע. (6.00)

אות פ"ו- או"פ
וזה אמרו "כי תמיד טפת החסד גנוזה בפי אמת יסוד, וה"ס חסד דעתיק הגניז בגלגלתא דא"א, ומתמן נחית ואתגניז ביסוד דעתיק אשר במצחא דא"א"

גניזה, (מהי הגניזה של אותה טיפת החסד? ) פירושה כיסוי החסדים מהארת חכמה, אשר גניזה זו מגלגלתא(גלגלתא הוא ראש הא' של א"א שהוא מלביש על חסד דעתיק, והכח של חסד דעתיק מלביש שם או פועל שם, לתת חסדים מכוסים. ), שחסד דעתיק גניז בו, כנ"ל, שה"ס עזקא דכיא(עזקא דכיא זו טבעת ששומרת מבחינת הזכות שבה,ש האי נקראת חסדים מכוסים ).

וע"כ טפת חסד בבחינת הגניזו, יש תמיד ביסוד דעתיק אשר במצחא, שהוא שפע תמידית, לא תשתנה לעולם

למה ביסוד-טיפת החסד תמיד גנוזה?
הרי אמרת לי בחסד!
ביסוד הכוונה היא שהוא קו אמצעי, הכלול גם מהחסד,
• אז מצד מה שהוא כלול מהחסד, יש בו את הכח זה של החסדים, אשר במצחא
• שלמדנו שמצד הראש, זה ב' אודנין ומצחא
• ומבחינת התיקונים שבאים מלמטה, מעתיק, זה פנימיות נצח והוד שהם ב' ביעי דכורא, ופי אמה- היסוד.)
אז היסוד דעתיק הוא במצח, שהוא שפע תמידי, ולא תשתנה לעולם.
במקום המצח הגלוי- מתגלית החכמה, כדי לתת לתחתונים, לכן היא פנויה משערות

. ע"ד שנתבאר בראש הא' שנקרא גלגלתא, כי נה"י דעתיק המלובשים בא"א, מחולקים ג"כ לע"ס חב"ד חג"ת נה"י,

שב' אודנין ומצחא הם בחי' חב"ד(דנה"י ) ומקבליםמגלגלתא( דהיינו מכח התיקון של הם' דצלם, ולכן הם בחינת ם' דצלם של הבחינה הזו של הנה"י, שמשמשים כתיקונים לגלגלתא), והם בחי' ם' דצל"ם,

וב' עיינין וחוטמא, הם בחינת חג"ת, ומקבלים מאוירא, והם בחינת ל' דצלם, שהיא חסדים מגולים בסוד אור דאשתאר מאויר
• שהרי למדנו שכאשר בא אור ע"ב ס"ג והוציא את הי' מהאוויר, דהיינו שהורידה את המלכות, את הה"ת, אז נתנה אפשרות לקבלת אור חכמה במדרגה. אז היינו מצפים שזה יקרא בפרצוף הגבוה, בחב"ד. אומר: לא!-
o בם' צלם יש תיקון מיוחד, שהיא לא תצא הי' מהאויר, אלא תשאר מבחינת אוירא.
o אבל לל' דצלם, אז כן יוצאת הי' מהאויר, ומתקבל אור חכמה

. וב"ש תחתונים דנו"ה, ה"ס ב' נוקבי דפרדשקא. (ב' נקבי החוטם) שמשם מתפשטת החכמה לתחתונים(נרא ה את זה בתיוקן הז'

וזה שמדייק הרב כי לעולם טפת החסד גנוזה בפי אמת יסוד( )
, שה"ס חסד דעתיק(זו טיפת החסד ) הגנוז בגלגלתא( שהיא נקראת אמת היסוד)
דהיינו כמבואר
• , שזה וזה הם בחינת חב"ד(דהיינו גם הגלגלתא וגם הנצח הם בחינת חב"ד )
• , והם בחסדים מכוסים. ( היות והם מקבלים את התיקון של החסד שהוא בבחינת ם 'צלם, שנותן אפשרות שיש חכמה במדרגה, זה לא פועל כדין, אלא פועל בחסדים מכוסים) (10.47)

וזה אמרו וע"ש טפת חסד(באות פ"ח כך כותב ) זו המתגלית ביסוד דעתיק הגנוז במצחא דא"א נקרא מצח הרצון" והנך רואה איך לעיל כתב הרב טפת חסד גנוזה בפי אמת יסוד.
וכאן מדייק טפת חסד זו המתגלית ביסוד. (מה ההבדל בין שני המשפטים? בין גנוזה למתגלית?
• שם אמר גנוזה,
• ופה הוא מדייק ואומר מתגלית)
והיינו בסוד עת רצון, (דהיינו גילוי הארת חכמה שהי' יצא מהאוויר ואז מאירים י"ג חיורתא )
• שאז מאירים הי"ג חיורתא בי"ג הנימין(דהיינו בחינת הגלגלתא או בחינת החב"ד מאיר בחג"ת, )
והנימין מסתלקים מעל המצח והפנים, ואז טפת חסד מתגלית ביסוד דעתיק באור החכמה, (מה שקודם שהיא היתה גנוזה והיא גרמה לחסדים מכוסים, ופה דוקא טיפת החסד הזו באה לגלות חכמה )

• שב' אודנין ומצחא הם בחינת חב"ד, לבחינת חסד הגנוז שגורם לחסדים מכוסים
• וכאשר הוא משפיע לבחינת ל' דצלם, לבחינת מוחא דאוירא שהן בחינת ב' עיניין וחוטמא, ששם כן מתגלה הרצון,דהיינו הי' יוצאת מהאוויר ומתגלה אור,

שהארת חכמה זו מושפעת לשלישים אמצעים שהם העיינין וחוטמא,
ואז אתפני שערין מעל המצח והפנים. כמ"ש להלן. (כמובן לא כל הפנים, אלא היכן מתגלה? המצח וב' תפוחים, עד כיד שקורא להם ב' תפוחים קדישין,ש הם גילוי של רצון,ד היינו גילוי של חכמה במדרגה?

• והיות וחכמה צריכה להיות פנויה מהכסויים, לכן היא גלויה משערות, וזה צד הפנים. למדנו שזה שונה מצד האחור-
• בצד האחור כן יש שיער כדי שיוכל לכסות את הארת הפנים, בסוד "חכמת אדם תאיר פניו", מבחינת חוטמא- זה ב' עיניין וחוטמא, דהיינו המצח שמתגלה גם בבחינת הפנים).
• ורק כאשר יש את העת רצון הזו, שישנה אפשרות להתגלות החכמה, אז מהמצח מתפנים השערות, ומתגלה גם בחינת ב' התפוחים והחוטם.

אות פ"ז
פז) וז"ש באדרת האזינו, מצחא דאתגלי בעתיקא קדישא( המצח שמתגלה בעתיק,) רצון אקרי( הוא נקרא רצון. יוצא, שבא"א מתגלה המצח של עתיק, אז הוא נקרא רצון)
, דהא רישא עלאה דא סתים לעילא דלא אתידע(שהראש העליון הוא נקרא סתום ולא נודע, כלומר הוא סתום בראש דעתיק), פשיט חד טורנא( בשליטה אחת)
בסימא יאי דאתכליל במצחא כו'(מתפשט מאותה בחינה יסוד שמתכללת במצח, שזה היסוד,שהוא נקרא חד טורנא ), וההוא רישא כו' ואתרשים פה חד נהורא דאקרי רצון כו'. (מתרשם באור אחד שנקרא רצון )

אומר: באות מ"ג באדרא זוטא: המצח שנתגלה בעתיקא קדישא דהיינו בא"א, נקרא רצון. כי ראשה עליון הזה הסתום למעלה לא נודע פשט שליטה אחת מתוקה ונאה, שנכלל במצח, ומשום שהוא רצון כל הרצונות, ניתקן במצח, ונתגלה בהכרעה, וע"כ נקרא המצח הזה רצון.

טורנא זו שליטה- צד של זכר.
פירוש: כי עיקר ההבחן שהוא בסוד המצח, הוא משום שהוא מתגלה. ממה הוא מתגלה? מתפנים שערות ומתגלה בחכמה. כמו שכתוב "מצחא דאתגליא בעתיקא קדשיא"- מתגלה בשערות ראש שכיסו אותו בעת קטנות.
וצריך שתדע ששורש השערות באות מקרומא דאוירא שבתוך ראש דא"א, דהיינו בהשפעה של קרומא דאוירא, בתוך ראש דא"א.

למה הוא אומר שהשערות באו מקרומא דאוירא?
• הרי קרומא דאוירא למדנו שזה בחינת צ"ב!
• ועל שערות למדנו, שזה דינים שבאו מצ"א!
אז למה הוא אומר שזה בא מקרומא דאוירא?!
תשובה:
כי כאשר אתה בא ועושה צ"ב, ויש לי שם צ"א במדרגה, מטעם גבורה דעתיק שהיתה שם, אז כשיש צ"א במציאות של מסך של צ"ב, אז זה מגלה שערות, כי זה חייב להוציא את המקיף חוזר ואת האו"ח עצמו, חייב להוציא מהמדרגה.

יוצא, שמי הוציא אותם (את צ"א) מהמדרגה? צ"ב!
ולכן אומר שזה תלוי בקרומא דאוירא,שהוא סוד הפרסא, שנעשתה בע"ס בראש דא"א, מחמת עליית המלכות לבינה,שהוציאה בינה ותו"מ דראש לחוץ, והניחה את הראש בכתר וחכמה
דכלים , ונפש רוח דאורות,שהוא סוד הי' שנכנסה באור, ועשתה אותו לאויר, וכבר אי אפשר לקבל ג"ר דחכמה, אלא רק בחינת חסדים שזה שנקרא אויר. (17.55)
( במיעוט הזה של אור החכמה, שהתמעט לבחינת אויר שהוא חסדים, יצאו השערות שהוא סוד דינים כלומר יצאו מצ"א, בגלל שיש שם מסך של צ"ב שאי אפשר להשתמש בהם,

ולכן גם כותב שע"כ המדרגה סוערת: כלומר
• יש לי רצון,
• אני לא יכול להשתמש בו
• ולכן הוא יוצא מהמדרגה, בסוד שערות

ואע"פ שאמרנו לעיל:
ששערות באות מחכמה סתימאה, אז למה נאמר פה, שזה בא מקורמא דאוירא?
הנה זה רק אמור לחלק בין הארת החסדים לבין אור חכמה, להראות שאין דינים נמשכים כלל מאור חסדים, אלא מאור חכמה שהוא חכמה סתימאה דאריך, ואפשר היה להוסיף עוד, שהם באים מצ"א, אותם דינים.(18.46)

כי אנו נמצאים במצב של צ"ב, שמלכות עלתה לבינה, ועוד אפילו חיזקנו את הצ"ב, שהעלנו את המלכות שנגנזה ברדל"א, ועכשיו שמתגלה המלכות הזו, כי היא חייבת להתגלות, כי אי אפשר שיהיה צ"ב בלי שיהיה בתוכו צ"א, ולכן כשבא צ"א להתגלות, אז היא חייבת לצאת בסוד שערות.
אומנם ודאי שהשערות באות משלמות החכמה, אלא ממיעוט החכמה, דהיינו מן הפרסא שבראש, שהוא הסוד הי' שנכנסה באור, ומיעטה הראש מהאור חכמה שנעשה לאויר, והמיעוט הזה, יצאו שערות על הגלגלתא, סביב סביב, אלא שעל המצח, שזה מצב הגדלות, ניפסקו לגדול..
ויש להבין למה ניפסקו?

סוד הראש הוא שערות רישא.
זאת אומרת, שהשערות מתחלקים: לם',ל,צ'
• השערות רישא שזה תיקון הה', שזה נקרא עמר נקי, הוא בבחינת הם' דצלם שהם שערות הראש.
• מקצה שערות הראש (ומטה), היכן שאנו שמים את התפילין של ראש, ששם צריך להתגלות הבחינה של האור, אז חייב להתפנות משערות, וזה המקום שממצח ומטה מתחיל ל' דבחינת שערות, אז הל' דשערות זה כבר יציאה מהקטנות, ומתחיל להתגלות מוחא דאוירא [ לא אוירא אלא מוחא דאוירא], שזה חסדים מגולים- שזה ל' דצלם של השערות. כלומר שזה ל' דצלם של השערות שגורמים להתפנות השיער מהמצח. (21.07)

• כאשר באה גדלות למדרגה, אז צריך להוציא את בחינת השערות, ולכאורה היו צריכים בעת גדלות, לגלח את הראשים, כדי שלא יהיה שיער, שיהיה התגלות הרצון.

o אבל היה לנו תיקון מיוחד, שאסור לגלח את הראשים, זאת אומרת שצריך להיות שערות על הראש.
o אז מה מגלים לנו השערות (שבראש)? שאין גילוי של ג"ר דחכמה, מכיוון שאם לא היה שערות בראש, והיה גילוי של מצח, היינו צריכים לומר שיש שם גילוי של רצון לחכמה.
o אבל אם היה מתגלה בראש, בגלגלתא, הרצון לחכמה- היה מתגלה בבחינת ג"ר דחכמה, ואסור לגלות ג"ר דחכמה, כי יש תיקון של ם' דצלם, ולכן לא מתפנה משערות הראש גם בעת גדלות. היכן כן מתגלה? רק בל' דצלם, במצח ולמטה, ובתפוחים ובחוטם. (22.24)
בקטנות- יש שערות על המצח
ובגדלות -מתפנים השערות מהמצח,
כדי לומר שיש בגדלות גילוי חכמה, לא בראש, רק מהמצח בפנים ומטה,
בסוד חכמת אדם תאיר פניו.

הרי מבואר בפירוש כי עתיק יומין נתלבש היסוד שבו: הנקרא חד טורנא יאה, ( שזה בחינת היסוד) בסוד ויהי יוסף יפה תואר בסימא,

• מי זה יוסף? בחינת יסוד
• למה הוא יפה תואר? כי יש שם שליטה, וחכמה נקרא דבר יפה.
• מה זה חכמה שנקראת יפה? שיש שם גילוי של רצון

כי החסדים שבו נותן לנוקבא לבשם הגבורות ולהמתיקם. (כי הוא נותן משם את בחינת החסדים) וזה היסוד אתלבש ואתכליל במצחא דעתיקא שהוא הא"א. (24.06)

מצח הרצון– רצון הרצונות

אות פ"ח
פח) והנה נקרא מצח הרצון, (למה נקרא המצח רצון?) כי אתרשים ביה חד נהורא דאקרי רצון(כי יש שם אור אחד שנקרא רצון), ונהורא(וההארה) הוא אור, שהוא החסד,

ונקרא רצון בסוד נוצר חסד,
אותיות רצון
שהוא החסד הגנוז ונצור
גו אמת היסוד,
למה "נוצר"?
הנוצר הוא צד הימין,שהוא כנגד החסד שנמצא ביסוד שהוא קו אמצעי,
והוא המתגלה ונותן כח של רחמים, בניגוד לדין
ו"נוצר" – הוא אותיות רצון
,שהוא החסד הגנוז והנצור בתוך אמת היסוד,
שזה הימין שנמצא בקו האמצעי
שגנוז ולא נותן לאור להתגלות,ואותו גנוז, עכשיו יכול להתגלות
וע"ש טיפת חסד זו המתגלית ביסוד דעתיק הגנוז במצחא דא"א,
נקרא מצח הרצון, (רצון הרצונות )

והנה כל שאר החסדים נקראו רצון,
וזה העליון שבכולם, נקרא רעוא דרעוין, ( רצון הרצונות),
ר"ל רצון שכל שאר הרצונות נאחזים בזה, ( דהיינו רצון לגילוי חכמה של מטרת הבריאה) ונתלים בו. (רצון על דרך התיקון של ל' דצלם. )
(25.52)

אות פ"ט
פט) ואמנם במצחא דז"א, שם נתגלו הדינין שנמצאו בו מן הנ"ה, (מי זה מנ"ה? תיקון הה' שהם פנימיות הנצח הוד בסוד ב' ביעי דכורא, שהם מצ"א, שאחראים לחימום לצורך זווג- ושם נתגלו הדינים)כנזכר, כי גם שם הנה"י דא"א ואו"א הם במוחין דיליה, והיסוד נגנז במצחא דיליה, ושם לזמנין נתגלו הדינין, (יש זמנים מיוחדים שבהם נתגלה הרצון, ואפשר לקבל חכמה) וכמ"ש באדרת נשא דף קל"ו ע"א, ותנא(ולמדנו) כד אתגליא האי מצחא אתערי כל מאריהון דדינא ועלמא בדינא אתמסר(שמתגלה אותו דין, שיש באותו רצון, לא כמו שאמרנו קודם, אלא דוקא צד הדין שיש באותו רצון, אז מתגלים כל בעלי הדין והעולם נמצא בדין.) כו'. (27.55)

גם בדף קכ"ט ע"א קאמר(אמר) דאף במצחא דעתיקא נהרין מיניה ארבע מאה בתי דינין, (מתגלים מהמצח של עתיק, שמתגלה כדינים- 400 דינים.

מה זה 400 דינים?
שהוא סוד שלמות הרצון, בסוד ד' מאות של שנות הגלות,
בבחינת גר יהיה זרעך ויעבדון ועינון אותם 400 שנה.
אומר הזוהר:
• ארץ זה רצון
• אותיות המילוי- מראים על סוג הרצון

האות הראשונה בתיבה היא הפשוטה,
• ולכן הא' המילה ארץ היא האות הפשוטה
• ואותיות ר',צ' מראה על המילוי, וסה"כ (ר+ צ)בגימטריא= 290
• לוקחים מילוי, ומילוי דמילוי של האות הראשונה: המילוי של א' הוא "ל' ,פ'" ולכן 290+ 110= 400.
אלפ ר צ

110 +200 + 90= 400

כדי להגיד שבמילה ארץ, צורת הדין שבה הוא 400.
ומה זה מראה שהרצון בנוי מ- 400 חלקים.
"וארץ לא להם שהלכו ועבדון ועינו אותם 400 שנה"
שזה גם ד' בחינות של הרצון (4 ) x 100 בחינות, כי הוא נובע מצד הבינה, וזה נקרא 400 בתי דינים.
ועכשיו אנו יודעים שיש 4 בתים בראש של התפילין, שצריך לגלות את הרצון במצח. (30.02)

כד אתגלייא האי עת רצון,
(לכן כאשר מתגלה אותה בחינת רצון, צריך להיזהר:שיש גילוי של רצון :
• זה יכול להיות דין קשה מאד
• , אבל יכול להיות גם חסדים.
זה תלוי:
• אור זרוע לצדיק- אם אתה הולך בדרך של צדיק, דוקא מתגלה צד החסד שבקו האמצעי שביסוד, כמו ביוסף

• כאשר בנאדם לא הולך בצד הקדושה, ח"ו, אז דוקא מתגלים בתי הדינים.

ר"ל שיש בו ת' בתי דינין, (ת' רצונות, ת' חלוקות) אלא שהם מאירים ונהרין, לפי שעת רצון שהוא טיפת החסד דיסוד דעתיק אתגליין תמן.

דהיינו הרצונות האלה מאירים, אבל מצד החסד, שהוא נותן 2 אפשרויות:
• מצד הראש, הוא גונז לגמרי את הרצון ולא מגלה אותו
• וכשמתגלה הרצון, מתגלה במצח התפוחים הקדושים,
o מצד הקדושה- רק בו"ק דחכמה, ולכן החסד לצדיק נותנת אפשרות לגילוי של הרצון בצורה של קו אמצעי של קדושה.
o מצד הס"א: אבל אם הרשעים באים, אז בזמן גילוי הרצון של רשע,מתגלה הרצון בבחינת תאווה גדולה, בבחינת השתוקקות, שרוצה אותה לפעול ולא מענין אותו צד האמת.)

אות צ'
צ) אמנם היותם ת' דינין, יען כי שם סוד הדעת דא"א כנגדו בפנים, ובו הגבורות שהם שם הוי"ה א', וכל אות ממנה היא כלולה מק', (שהם הוי"ה יקו"ק, ד' בחינות, כל אחת כלולה מק'- ולכן ת' בתי דינים) הם ת' בתי דינין והבן זה. ונמצא יסוד דעתיק גו(בתוך) דעת דא"א(יסוד דעתיק שנמצא בתוך יסוד דאריך) ודעת דא"א גו(בתוך) מצחא דיליה. (דעת דאריך בתוך המצח, כדי לגלות משם הארת חכמה. וזה התיקון הו' שאפשר לגלות חכמה,דרך המצח (רעוא דרעוין).
תיקון הה' זה סוד הם' דצלם, דהיינו השערות ריישא.
והתיקון הו' יהיה- גילוי החכמה דרך הרצון שנקרא רעוא דרעווין
שימו לב, על מה אנו מדברים:
אנו מדברים על כך,שאנו צריכים לבנות את ראש דא"א.
וכשאני בא לבנות את ראש דא"א, נתנו בהתחלה את ג' התיקונים: של חסד, גבורה, ת"ת
ועכשיו אנו צריכים להמשיך לתקן אותו. בשביל מה? אומר:
• אם תשאיר אותו רק בבחינת ג' התיקונים הראשונים- לא יהיה גילוי של חכמה במדרגה
• ועכשיו אנו באים ע"י עוד 4 תיקונים, לתת לו אפשרות לגלות חכמה.
אז שלב ראשון: קודם כל בנינו לו שערות ראש, שבמקום שיכול להתגלות חכמה, הוא קודם יודע לעשות כיסוי, יודע לעשות כמו ם' דצלם לשערות האלה- לנצח הוד. למה?
כי יש שם דינים. הרי בלי דין, בלי רצון לקבל , לא יכול לגלות חכמה
לכן הב' ביעי דכורא מגלים את בחינת האח"פ, נותנים גדלות למדרגה, אבל אז דבר ראשון שיש גדלות למדרגה,

• אני קודם כל צריך לדעת שצריך כיסוי, חסדים מכוסים, מבחינת ם' של השערות- זה הראש המכוסה בשערות-שערות רשייא- זה התיקון הראשון שנקרא עמר נקי.
• – והתיקון הראשון הכוונה ,שכל הארבעה תיקונים באים לגילוי החכמה.
• כי אם אני רוצה לסדר כזה ראש בא"א,שהוא בריח התיכון, אז צריך לגלות את מטרת הבריאה, אני לא יכול שלא לקבל חכמה.
• ולכן התיקונים הראשונים היו שהם רק סתמו אותו מגילוי חכמה.
• וועכשיו התיקון השני,שהוא בעצם התיקון החמישי, אומר: שאני חייב שיהיה לי רצון, חייב שיהיה לי גם גילוי לרצון הזה.
• רק מה, עשיתי תיקון מיוחד, שבימקום שגילוי הרצון יהיה בג"ר דחכמה, הוא יהיה בו"ק דחכמה_ שזה נקרא מהמצח, מהל 'צדלם, ולא מהם' דצלם. ובל' דצלם שם יהיה גילוי החכמה שמגלה לתחתונים.

1914

media

שאלות חזרה א'שלג-א'שלד
1. כיצד נו"ה דעתיק קשורים לגל' ומו"ס?
2. מה הקשר בין השערות לבירור המלכים שנשברו בעולם הנק'? ומדוע אגב כך השערות הם התיקון האמיתי להחיות המלכים?
3. מדוע רק מלכי ישראל הם התיקון של המלכים שנשברו ולא מלכי הגויים?
4. מהם התיקון הרביעי השישי והחמישי?
5. הסבר את החלוקה לשערות רישא שהם דינים למצח והתפוחים הפנויים משערות בצד הפנים, ושערות הזקן שהם חסדים, ואת הקשר שלהם לתיקון נה"י דעתיק בבחינת התיקון הרביעי החמישי והשישי.

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו ממשיכים ללמוד את התיקון הרביעי ,לאחר שלמדנו את ג' התיקונים הראשונים, שהוא תיקון השערות הנובע מהפנימיות של נ"ה, שהם מצד עתיק, ב' ביעי דכורא, שיוצאים בסוד מותרי מוחא, אבל מצד האו"ח.

ואנו נמשיך ונעשה את ההבדלה, בין מקיף חוזר לבחינת ההשערות:
• שהמקיף חוזר- הוא בחינת האור ישר של צ"א שהסתלק מהמדרגה, שלא יכל להתקבל במדרגה

• והשערות- זה בחינת האו"ח שלא היה יכול להתקבל במדרגה, ואי אפשר היה להשתמש במדרגה, ולכן היה צריך להוציא אותו מחוץ למדרגה בבחינת שערות.

התיקון הזה המיוחד של הם' דצלם, מצד השערות כבר קראנו לו עמר נקי, הוא בחינת השערות שיש על בחינת הראש.
ובהמשך אנו נלמד גם את השערות שיוצאים מבחינת הדיקנא, שהם שערות בבחינת ל', ם' דצלם דשערות, שהם יבואו על בחינת הדיקנא.

דהיינו אנו קצת מתן יותר מושגים, בענין התיקון זה ,וקצת נילמד אותו יותר, הוא לא מתבאר לגמרי ,מה שכתוב פה באותיות האלה, אבל נותן קצת מושג יותר טוב, על מה זה בחינת התיקון הזה, וקצת נתעסק מי הם ביעי דכורא שעליהם מדובר (2.04)

אות פ"א
פא) וכבר ידעת,
• כי נצח כלול בחסד שהוא קו ימין,
• והוד כלול בגבורה,

מי הם חסד וגבורה? ומי הם נצח והוד?
• חסד וגבורה הם בחינות גוף דעתיק שנותן תיקונים לראש דא"א
• נצח והוד הם גם תיקונים, שנותן עתיק מצד הב' קוים שלו שנמצאים למטה מהגוף ועולים למעלה כדי לתת תיקונים לראש דא"א, והם גם נקראים גם בסוד או"ח , בסוד נצח הוד,ש הם עולים למעלה ונותנים תיקון.

לתוך הפנימיות של הנצח הוד האלה יש כח של צ"א שנקראים ב' ביעי דכורא.
• היות ונצח והוד הם כנגד החסד וגבורה, והם גם ימין ושמאל, אז גם בהם אנו רואים תכונות דומות, במה שראינו בחסד וגבורה: שחסד הוא מצד הימין, וגבורה הוא מצד השמאל.
• וכפי שראינו שחסד מתכלל בגבורה,
• וגבורה מתכלל בחסד-
כך אנו רואים את בחינת נ"ה שמתכללים זה בזה. (3.25)

)ולכן נ"ה אלו רמוזים בגלגלתא ומוחא,
• שגלגלתא בחינת תיקון החסד,
• ומו"ס הוא תיקון הגבורה,
היות והם כנגד חסד וגבורה אז הם רמוזים בגלגלתא ובמוחא)
שבהם חו"ג דעתיק, וטמירי תמן, ומתמן(משם ) נפקי דרך ההוא קרומא, (יוצאים מאותו הקרום שהוא קרומא דאוירא ) שהוא הת"ת, ויוצאים משם הנ"ה בבחי' ווין. (ווין דהיינו שערות )
וז"ס שנקראו השערות בתיקונים דף ק"ב ע"ב ב' ווין, כמ"ש, וכל נימא שיעורא דאת ו'. ונ"ל( נמצא לעניות דעתי- כך אומר המהרח"ו) חיים, כי אלו השערות הם סוד זקן התחתון(מצד עתיק שמשפיע בא"א ) ( דהיינו אותו זקן התחתון) דעל תרין ביעין דעתיק, כי דוגמא זו נעשה הזקן דז"א(כנגד שערות של ב' ביעי דכורא ), בנה"י דא"א וע"ש. (זה קצת קשה התיאור הזה, אבל ר"ל שהם כנגד התיקון של שערות שיש ב'ב ביעי דכורא- צד הגבורה, צד צ"א, שלא ניתן להשתמש בו החוצה, אותו דבר ישיש בשערות הזקן שיוצאים החוצה ) (4.58 )

אות פ"א- או"פ
פא) נו"ה אלו רמוזים בגלגלתא ומוחא, שבהם חו"ג דעתיק וטמירי תמן ומתמן נפקי דרך ההוא קרומא: פירוש, כי אלו השערות הם מקיף חוזר,
(בהמשך אנו נרצה לדייק ולומר, שמקיף חזור זה לא בדיוק השערות.

• מקיף חוזר הוא בחינת האור ישר עצמו , שיצא מהאפשרות להתקבל בפנימיות המדרגה
• והשערות הם בחינת האו"ח והאח"פ שלו מבי"ע, והסתלקות מהמדרגה בעקבות המקיף חוזר) .

אבל אם נגיד זאת באופן יותר פשוט:
• כשהאור הסתלק אז גם הכלים הסתלקו
• המקיף חוזר, זה אותו מקיף אור, מצד אור מקיף, שעכשיו יצא מהדרגה
• אור מקיף נמצא באור שיצא מהמדרגה, אז צריך צריך לעשות הבדלים.

אבל, באופן כללי:
יש כמה מקומות שהוא קורא למקיף חוסר, בשם השערות, אבל אנו רוצים יותר לדייק, כמשוח הוא מדייק במקומות אחרים, שי שהבדל בין מקיף חוזר לבין השערות.
אז אנו רואים שאין עדיין דיוק לזה, שכאילו השערות הם מקיף חוזר

שכבר היה בכלים בעת שנעשה הזווג על מסך דבחי"ג, (ר"ל ד/ג) אמנם לא יוכל להשאר ולהתלבש בגלגלתא ומו"ס(למה? נעשה על זה זווג, למה לא נשאר? ) , מחמת הם' דצל"ם רכיב עלייהו, (דהיינו יש ם' דצלם, שרוכב עליו, ולכן לא יכול לקבל אור חכמה ) וע"כ יצאו מגלגלתא ומו"ס, (כלומר,
יצאו מב' הראשים מראש הזכר וראש הנקבה,
• שגלגלתא הוא ראש הזכר,
• ומו"ס היא ראש הנקבה.
ונעשו לאור מקיף.
מי יצא? האור שהיה צריך להתקבל במדרגה יצא
כשהאור לא יכול להתקבל במדרגה, הוא נקרא אור מקיף

והם יצאו בבחינת שערות:
מי יצא בבחינת שערות? האו"ח נעשה שערות ולא האור מקיף

) ונעשו לאו"מ בבחי' שערות מעל גבי הגלגלתא( מעל גבי הגלגלתא, זה רק מה שמשוייך לבחינת הם' דצלם של השערות.
כלומר שלערות האלה יש ם' צלם, רק הם' לש השערות הוא בבחינת השערות על גלגלתא) . כנ"ל בסמוך הרי שהשערות הן בחינת האורות דנפקי מגלגלתא ומו"ס(או"ח ) . וז"ש ומתמן נפקי(מהם יצאו ) דרך האי קרומא. ( לכן הם מיוחסים לצ"ב. למה הם יצאו? הצ"ב גרם למותרי מוחא לצאת מהראש, ולא סתם צ"ב, אלא התיקון של ם' דצלם, בבחינת השערות שנמצאות בראש, איך הן נקראות? עמר נקי.

אבל אלה השערות שמיוחסות למו"ס," היא לא יכולה להלביש, שלא יכולה להיות בראש מחמת צ"ב, שעומדת למטה מהשפעה של קרומא דאוירא, דהיינו למטה מהשפעה של צ"ב של ראש דעתיק עליה, אז השערות יוצאים בבחינת שערות דיקנא ולא שערות רישא) (10.02 )

תרין ביעין דעתיק וכו': כבר נתבאר זה לעיל, כי הם (תרי ביעין דעתיק זה נ"ה )
בחי' נו"ה דעתיק שלמעלה מיסוד( דהיינו נה"י של עתיק ), להיותם מתוקנים בבחינת ם' דצל"ם, וע"כ
• אין להם עסק לא עם הקטנות דמסך של היסוד,
• ולא עם הגדלות שלו. ע"ש.
גם נתבאר, דתמן גניז האי בוצד"ק, שה"ס מלכות דצמצום א', (לא לזווג, אלא למה? ) שמהם בחינות חימום להעלאת מ"ן. ( דהיינו נ"ה דעתיק הם בחינת ב' ביעי דכורא. מה התפקיד שלהם? חימום הזווג.

מה זה חימום הזווג? שגורמים נ"ה דעתיק- שהם ב' ביעי דכורא?
• לתת גדלות למדרגה, שגורם לאור ע"ב ס"ג, לבוא להתקבל למדרגה,
• להעלות מ"ן, ולבקש אור ע"ב ס"ג
• מה זה ב' טיפיים שעולים מלמטה, טיפה אחת באה מלמעלה.
o מי זה ב' הטיפיים? זה העלאת מ"ן. דהיינו מלכות ובינה, שזה בא מצ"א
o , דהיינו רוצים לומר שהמלכות הזו של צ"א, כשיש גם אותה, היא עולה למעלה לבקש.
o אבל כשבא מלמעלה אור, מה בא? רק אור של צ"ב. לא יכול לבוא ולהתלבש במדרגה אור של צ"א.
o אבל בעקבות הביקוש מלמטה שיש לנו את האח"פ, אז יכול לבוא אח"כ אור, אבל אור יבוא רק של צ"ב (11.41)

וז"ס שטוחנים מ"ן לצדיקים, (זה מצד המלכות ולא מצד ז"א ) כמ"ש להלן, . ומכח החימום של המלכות דצמצום א', מתעלים אח"פ דחכמה,
שהם בחינת השערות.
הרי שהשערות יוצאות מבחינת ב' ביעי דוכרא. (כלומר בגלל שהיה זווג על צ"א, של ביעי דכורא, ואי אפשר להשתמש בזווג זה , אז אותו או"ח שהיה שייך לזווג הזה, ולא היה יכול להשאר במדרגה, הוא יוצא. מי גרם לזה? ב' ביעי דכורא,

כי ממלכות דצמצום ב' בלבד לא יצוייר המ"ן של העלאת אח"פ, (למה? )
להיותה חסר מהם מראשית התהוותה(בחינת אח"פ ששיכים לגדלות המדרגה, כי מתחילת התהוותה בצ"ב, אין אח"פ כאלה , אז לא יכול להיות שצ"ב שייך לבחינת השערות, ומי שייך לבחינת השערות? מי שיש לו צ"א.ומי יש לו צ"א?
ב' ביעי דכורא- פנימיות נ"ה שבאו לעשות תיקונים בראש דא"א והם נקראים ב' ביעי דכורא.) . כמ"ש להלן. ( 13.07)

מה למדנו באות פ"א?

למדנו שב' ביעי דכורא ,שתפקידם לעורר את הזווג לצורך ע"ב ס"ג, זווג של צ"א, אז הזווג הזה שמגיע ולא מתקבל במדרגה , כי הוא בא רק להשלמת כלים ולא להתקבל במדרגה, הוא גורם לבחינת שערות, שהם נקראים שערות רישא, ובהמשך גם שערות דיקנא.

למה לא רואים את זה בכל מקום? למה דוקא פה שערות?
נראה את זה גם בז"א, ונראה את זה בכל מקום, שיש זווג על צ"א ואי אפשר לקבל אותו, שזה נקרא שערות, זה סערת נפש, שיש חימום לזווג, אבל אי אפשר לבוא לידי זווג. זה מוציא בחינת שערות

(13.56 )
אות פ"ב

פב) וז"ס ואלה המלכים כו' כי כבר הודענוך, כי השערות מבירור המלכים והגבורות ההם יצאו, ודרך נקבי השערות הללו,

מה זה נקבי השערות?
אנו למדנו שבמלכים, כל מלך ומלך יצא בניפרד. כל בחינה ובחינה קיבלה את הנקודה הזו של הפרטיות, ולכן כל שערה יוצאת מנקב אחר, דהיינו מחסרון פרטי אחר. כי השערות מצביעות על צ"א, וצ"א, לכל אחד יש חסרון פרטי.
ואגב, כך אנו מבינים למה שערות הם דינים,
ואגב כך, אפשר גם להבין למה כל שערה יוצאת מנקב מיוחד שלה, והם לא יוצאים כמה שערות מנקב אחד.

יוצא האור אל המלכים שלמטה מא"א להחיותם, כי האור מתמעט בצאתו ממעבר צר של נקבי השער כנ"ל.

איך יוצא אור להאיר?
רוצה לומר בהמשך,כשיהיה לנו שערות דיקנא, אז כל אור החכמה יעבור דרך שערות דיקנא, כדי להחיות את המדרגה

כי השערות הם התיקון האמיתי להחיות המלכים,

השערות הם התיקון האמיתי להחיות המלכים ולא קבלת אור, שלא דרך שערות דיקנא, כי כל האור שאפשר לקבל הוא רק דרך ל"ב נתיבות החכמה" שה אומר דרך השערות, ואם נרצה לקבל אור שלא באופן הזה, אל ישירות כמו שקיבלנו בא"ק בצ"א, אז תהיה שבירת הכלים, ולכן נעשה תיקון מיוחד של שערות דיקנא, שדרכם מתקבל אור החכמה במדרגה, והם הופכים להיות כנגד י"ג מידות הרחמים, שדרכם מתקבל האור)

ואז ע"י שערות אלו היה בהם כח(מה זה היה בהם כח? בלי להישבר ) לקבל האור ולא קודם לכן( שאם לא היו מקבלים דרך השערות דיקנא , דהיינו דרך ל"ב נתיבות החכמה, היו נשברים כמו בנקודים),

רק עד זה התיקון הרביעי דרישא דא"א, אשר ממנו יצאו השערות כנזכר, ואז היה כח בהם( במלכים) לקבל האור. (כמובן, הם לא מקבלים את זה , אלא רק כשהם עולים למעלה, ובמלכים גם אפשר לומר, בא"א ובזו"ן ובהמשך גם בנשמות הצדיקים) ( 17.20)

אות פ"ב- או"פ
פב) השערות מבירור המלכים והגבורות וכו' כי השערות הם התקון האמיתי להחיות המלכים: )כמ"ש לעיל,
• (שהשערות הם ענפי ע"ב, דהיינו באו על זווג של חכמה, ולכן הם נקראים ענפי ע"ב
• מה זה ענף? שיצא מחוץ לאותו שורש

שהשערות הן ענפי ע"ב, (איך נקראו השערות של עולם הנקודים, פרצוף השערות?

• דהיינו ( מי זה ענפי ע"ב?)אותו ג"ר דע"ב שלא יכלו להתלבש בגלגלתא ומו"ס ויצאו לחוץ בבחינת מקיף חוזר, (והנה פה הוא מדייק )וזהו בחינת האור ישר עצמו(אותו אור שלא יכלו לקבל )
• . והשערות, הם בחינת האו"ח והכלים דאח"פ שעלו מבי"ע, שהשלימו ע"ס דכלים לצורך המשכת האור הזה דע"ב.

אלא כיון שהאור לא נתלבש בהשערות, כי נסתלק מהם(ר"ל לא נתלבש באח"פ, לא בשערות, לא נתבלש באח"פ שעלו מבי"ע, ר"ל כלים דאו"ח)
לאחר הזווג, ע"כ נעשו בסוד גבורות, וגם הבוצד"ק (כי זה כלים שבאו מצ"א, ולכן הם נעשו לשערות )
כלול בהם כנ"ל. וז"ש "כי השערות הם עיקר התיקון לבירור המלכים"(למה? )
כי חכמה נקראת אור החיה, וה"ס אורות דתחיה העיקרים,
• (אז מה הבעיה לתת להם אור חכמה? רק קיבלו אור חכמה בעולם הנקודים, אבל נשברו.
• פה זה תיקון מיוחד שמקבלים את החכמה, בדרך השערות בכדי שיוכלו לקבל את התיקון)
אשר אין המשכת חכמה באצילות, זולת ע"י השערות, כמ"ש לקמן. ( )זאת אומרת שאם יקבלו שלא ע"י השערות , מה יקרה? תהיה שבירה

הרי שעיקר תחית המלכים תלוי רק בהשערות.
בזכות שערות דיקנא תהיה תחיית המתים.

• האור ישר שנדחה לחוץ נקרא- מקיף חוזר. למה הוא נקרא מקיף חוזר? כי זה האור ישר שלא יכול להתקבל במדרגה נקרא אור מקיף
• והכלי הזה(בראש)שנובע מצ"א , והתקבל עם הרצון לקבל שמשך את האור, הוא נקרא שערות,
• והשערות זה מבחינת האו"ח המלביש שיצא החוצה, והוא (האו"ח המלביש) נהיה שערות,שעומדים מלמטה למעלה

הסבר שרטוט ב'
ע"י זווג דהכאה , בא אור עליון למדרגה, המסך דוחה את האור, ויש את או"ח הנדחה, ויש לנו כלי שנקרא או"ח המלביש,
ופה (נכנס בראש) נקרא אור ישר.
עכשיו, ברגע שעשינו זווג דהכאה ויש לנו את האו"ח המלביש, אז הוא בא להתפשט במדרגה, וזה הוא לא יכול (להתפשט בגוף)
וכשהוא בא להתפשט במדרגה, אז אומרים לו , שאי אפשר צ"א! אתה בצ"ב!
אז גם האור ישר וגם האו"ח נדחים לחוץ
• האור ישר שנדחה לחוץ נקרא- מקיף חוזר. למה הוא נקרא מקיף חוזר? כי זה האור ישר שלא יכול להתקבל במדרגה נקרא אור מקיף
• והכלי הזה(בראש)שנובע מצ"א , והתקבל עם הרצון לקבל שמשך את האור, הוא נקרא שערות,
• והשערות זה מבחינת האו"ח המלביש שיצא החוצה, והוא (האו"ח המלביש) נהיה שערות,שעומדים מלמטה למעלה.
• בהמשך יש הרבה חסדים אז הם משתפלים למטה, שיש יותר מידי שערות הם משתפלים למטה (21.14

שערות רישא הם בחינת הם', הרי גם השערות מחולקים לם', ל, צ'.
שערות הרישא הם בחינת הם של אותם שערות.
והם' למדנו שיש לו תיקון שלא מקבל חכמה, ולכן שערות רישא לא יקבלו חכמה, אבל שערות דיקנא שהם הל' וצ', אז דרך הל' , כן מקבלים חכמה. ולכן ל"צ, שהצ' הוא כנגד מו"ס, וכאן כן יכולה לעבור חכמה, אבל לא דרך הל' וצ' של הראש,?
כי מי זה הל' וצ' של הראש? זה מוחא דאוירא’, ומו"ס.
אז ישירות מהמו"ס ומוחא דאוירא, לא יכול לעבור אור לשאר הגופים, לשאר הפרצופים של עולם אצילות.
איך, כן יכול לעבור? דרך השערות דיקנא, דרך מה שיוצא ממו"ס, שערות דיקנא לחוץ, מהם כן יוכל להתקבל אור. (22.09)

אות פ"ג- או"פ
פג) והנה
1. לפני מלוך(מלוך של המלכים. מי זה לפני מלוך? זה התיקון הראשון שהוא חסד שעשה תיקון בראש הראשון דא"א שנקרא גלגלתא ), הוא תיקון הראשון

2. . מלך, (מלך- הוא בוצינא דקרדינותא – גבורה) תיקון השני

3. . ישראל, תיקון שלישי, ( ישראל שהוא הת"ת שהוא אלכסונא בבחינת קרומא דאוירא שהוא התיקון שלישי) כי ישראל הם סוד הת"ת

ולכן חסד,גבורה ת"ת,שהם התיקון הראשון, שני ושלישי. ואז בא הפסוק:"והנה במלוך מלך ישראל"
4. . בני ישראל,
o (מי זה בני? , מי זה הבנים של ישראל? הרי לחג"ת יש משהו שנובע מהם, שהם נקראים נ"ה , לב רגליים
o והלב רגליים הם נקראים כמו בנים לאו"א שהם נקראים חסד וגבורה.
o לכן מי זה בני ישראל? נצח הוד
הם נ"ה, בני הת"ת, (שהוא המזווג בין חסד לגבורה) כנודע,
והוא תיקון הרביעי, כי עד זה התיקון הרביעי, לא יכלו המלכים לקבל אור העליון. (למה? כי אפשר לקבל אור ישר מראש דגלגלתא לפני שיהיה את התיקון של השערות דיקנא, רק דרך השערות דיקנא אפשר לקבל-ש הוא יהיה התיקון הרביעי.
ולכן עד שלא יהיה התיקון הרביעי, שלא יהיה שערות, אי אפשר לקבל את האור.)

אות פ"ד

פד) והרי נתבאר תיקון הרביעי ותיקון הששי, שהם ב' בחי, נ"ה,

א' האזנים(מצד חסד וגבורה) הסתומים בסוד ב' ביעין, (מצד עתיק שהוא לחימום הזווג,ש וא פנימיות הנ"ה) אשר לכך לא נזכר רק בחינת השערות היוצאין מהם
,
• (כי הם מצד עצמם, הבוצינא דקרדינותא, מה שיש בפנימיות נ"ה מצד עצמם, זה לא מעניין אותנו כרגע.

• מה מעניין אותנו? מה שהם נתנו לא"א! ומה נתנו לא"א? בחינת השערות, ולכן מזכיר את השערות (25.07)

אשר כנגד תיקון זה אמר בספרא דצניעותא, אינון עמר נקי תליין בשיקולא. (זה אותו צמר נקי שמצוי על הראש, שהוא בבחינת נותן את הכח אח"כ לקבל את החכמה), ולא מזה ישירות מקבלים

ובחינה ב',
הם ב' עיינין, וכנגדם אמר, אשגחא פקיחא דלא נאים, ונטיר תדירא, (חייב לשמור על החכמה הזו תדיר, כי אי אפשר לקבל אותה באופן רגיל
שהם בחינת נ"ה הנגלים, כמו העינים שהם נגלים, והם בחי' הירכין(מצד עתיק, ב' עיניין מצד א"א: יריכן- מצד עתיק, ועיניין מצד א"א)
, שהם החיצונים ואינם סתומים, והם למטה מן היסוד הגנוז במצח כמ"ש. (26.11)

אות פ"ה
מהו תיקון הה'?
אחרי שבאנו מהם' דצלם,שהוא תיקון הד', באנו לתיקון של ירידת הי' מהאויר, איפה זה קורה?
• בגלגלתא זה לא יכול לקרות,
• גם בם' של השערות, של השערות רישא, זה לא יכול לקרות,

איפה זה כן יכול לקרות ? תיקו ן של ירידת הי' מהאויר?
• רק בל', למדנו שרק בל' יש יציאת י' מהאויר,
• בם' אין יציאת י' מהאויר ,
• ואז, בל',שיש יציאת י' מהאויר, מתגלה אור, וזה נקרא גילוי המצח, גילוי הרצון., רעוא דרעוין

• וב' התפוחים קדישין, שזה גילוי שמגולים משערות- של הסימן לגילוי חכמה של ז"ת דבינה, עבור ז"א. ו ולכן זה נקרא עת רצון., שהכוונה היא שיש רצון שיכול להיות מגולה

מהו עת רצון?,
הכוונה היא שיש רצון שיכול להיות מגולה,
ויש רצונות שלא יכולים להיות מגולים,
כמו של שערות רישא, שצריך לכפות אותם. (27.25)

אות פ"ה

פה) תיקון הה' הוא רעוא דרעוין(מהו רעוא דרעוין?) אתגליא בצלותא דתתאי, (מתגלה בתפילת התחתונים של נשמות הצדיקים). הוא מצחא דא"א, וביה אתגניז יסוד דעתיק, (ובו גנזו יסוד דעתיק)

• הוא מסביר בספרא דצניעותא שג' התיקונים הראשונים, הם בחינת צל"ם, מבחינת חג"ת דעתיק.
• אז התקונים הראשונים הם ודאי שלא יכולים לתת אור.

וד' התקונים הבאים, הם באים כדי שיהיה גילוי לחכמה, שיהיה גילוי לאותו רצון של נתינת חכמה לתחתונים. ואז הם מתחלקים. ואומר: שזה:

תיקון של הצ' דצלם מתחלק ל-4 תיקונים.
1. התיקון הרביעי- הוא ם' דצלם- (של הצ' דצלם) – וזה השערות

2. התיקון החמישי- זה ל' דצלם (של הצ' דצלם), איזה צלם? של הצ' דצלם המקורי,שהוא שורש לגילוי הרצון)

3. תיקון השישי- החוטמא. שחוטמא הוא כמו השליח של העיניים, משנה למלך.

והנה בחי' נ"ה העליונים, (שזה התיקון הרביעי) שהם תרין אודנין( אודנין-מצד א"א)
תרין ביעין(ביעין מצד עתיק- פנימיות נ"ה)
, דנחית מנייהו אל פי האמה, הוא יסוד דעתיק הגנוז במצחא, לכן גם במצח זה יש בו כח הדינין הנמשכין בו מנו"ה הנזכר. (29.55)
אות פ"ה- או"פ
פה) יסוד דעתיק הגנוז במצחא ולכן גם במצח זה יש בו כח הדינין הנמשכים בו מנו"ה וכו' כי תמיד טפם החסד גנוזה בפי אמת יסוד:

פירוש, כי השערות רישא צריכים לכסות רק חג"ת דעתיק המלובשים מקרומא דאוירא ולמעלה, (איפה? במקום גלגלתא) דהיינו ממצח ולמעלה בכל הראש, דהיינו במקום ג"ר דבינה ששם החסדים צריכים להיות מכוסים,

אבל במקום ז"ת דבינה, (דהיינו מגלגלתא ועיניים ומטה)
שהוא מקרומא דאוירא ולמטה שהוא מקום המצח(או אולי לומר באופן יותר מדוייק: ממקום השפעת קרומא דאוירא ומטה. כי למדנו שקורמא דאוירא נמצא מעל גלגלתא, רק שהוא מתחיל להשפיע למטה מג"ר דבינה.

אז ממקום השפעתו של קרומא דאוירא ומטה, הוא מקום המצח)
וב' תפוחין קדישין, (איפה זה? (באזור עצמות הלחיים בפנים, )
הם צריכים להיות בלי שערות, (בגלל שדוקא צריך לגלות בהם הארת חכמה)
להיותם בחינת חסדים מגולים, שה"ס הפנים בסו"ה חכמת אדם תאיר פניו.

(דהיינו במקום שצריך גילוי חכמה, דוקא צריך להראות שזה לא מכוסה בשערות-

• וזה הסימן שהז"ת דבינה היא גילוי חכמה, חסדים מגולים תהיה בצד הפנים, (בלי שערות)
• והשיער בצד האחור, ששם החסדים הם מכוסים

כי לכאורה, למה ש"התפוחים", לא יהיו כאן מאחורה (מאחורי הראש), ורק פה בפדחת יהיה הראש?)

אמנם כשאין התחתונים כדאים, אז נמשכו אלו ט' נימין (למדנו שהשערות נקראים נימים)
שבימין ושמאל דרישא, ששרשם ג"כ מנו"ה דעתיק, ומכסים על המצח ועל הפנים, (יורדים קדימה מכסים על המצח ועל הפנים)
ואז אין אור העתיק נגלה בא"א, אלא שהם בבחינת חסדים מכוסים כמו מקרומא ולמעלה, כי הנימין מכסים האור הגדול ההוא. (ולכן אסור לכסות את עם השיער את הפנים) (32.52)

ובהיות עת רצון, (עת רצון הוא כמו שאנו רואים במנחה של שבת" זה עת זווג של גדלות שיש מוחין דיחידה, וכמובן שהכל מדובר , מצד מדרגה חיה של מדרגת נשמה).
(אז כשיש זווג של גדלות שיש אור ע"ב ס"ג והי' יורדת מהאויר, והאויר נהיה בחינת אור, אז מסתלקים השערות מעל גבי המצח, ואז יש גילוי לחכמה.
לכן עת רצון זה זמן שיש גילוי חכמה).

אז מאירים הי"ג ( מאירים הי' גבורות) חיורתא, באלו הי"ג נימין, והנימין מסתלקים מעל המצח והפנים, ואז נולד מצח הרצון דא"א כמ"ש בזוהר דרדל"א פשיט חד טורנא בסימא יאה דאתכליל במצחא וכו', ואתרשים בו חד נהורא דאקרי רצון עכ"ל. (33.57)

פשיט פירושו: שנתגלה. טורנא בסימא יאה, הוא שם היסוד, מבחינת טיפת החסד דמתגליא אפומא דאמה. כלומר בשעה שמשפיעים החו"ג מגולים בהארת חכמה. (ר"ל בעת זווג, שאז מתגלה בחינת חכמה, שזה זווג על בחינת חכמה)
וזהו תיקון הה', אשר רעוא דרעוין אתגליא ( רצון הרצונות מתגלה)בצלותא דתתאין. (בתפילת התחתונים)
מה זה תיקון הה'?
גילוי הרצון בתפילת התחתונים
האם אני יכול לקבל חכמה בגילוי הרצון הזה?
זה עוד נצטרך לראות, זה לא כ"כ פשוט
הזו"ן לא יכולים לקבל חכמה ישירות מהרצון הזה, צריך לעשות עוד איזה
שהוא שנקרא ב' עיטרין
וזה אמרו "כי תמיד טפת החסד גנוזה בפי אמת יסוד, וה"ס חסד דעתיק הגניז בגלגלתא דא"א, ומתמן נחית ואתגניז ביסוד דעתיק אשר במצחא דא"א" גניזה, פירושה כיסוי החסדים מהארת חכמה, אשר גניזה זו מגלגלתא, שחסד דעהיק גניז בו, כנ"ל, שה"ס עזקא דכיא. וע"כ טפת חסד בבחינת
הגניזו, יש תמיד ביסוד דעתיק אשר במצחא, שהוא שפע תמידית, לא תשתנה לעולם. ע"ד שנתבאר בראש הא' שנקרא גלגלתא, כי נה"י דעתיק המלובשים בא"א, מחולקים ג"כ לע"ס חב"ד חג"ת נה"י, שב' אודנין ומצחא הם בחי' חב"ד ומקבלים מגלגלתא, והם בחי' ם' דצל"ם, וב' עיינין וחוטמא, הם בחינת חג"ת, ומקבלים מאוירא, והם בחינת ל' דצלם, שהיא חסדים מגולים בסוד אור דאשתאר מאויר. וב"ש תחתונים דנו"ה, ה"ס ב' נוקבי דפרדשקא. וזה שמדייק הרב כי לעולם טפת החסד גנוזה בפי אמת יסוד, שה"ס חסד דעתיק הגנוז בגלגלתא דהיינו כמבואר, שזה וזה הם בחינת חב"ד, והם בחסדים מכוסים.
וזה אמרו וע"ש טפת חסד זו המתגלית ביסוד דעתיק הגנוז במצחא דא"א נקרא מצח הרצון" והנך רואה איך לעיל כתב הרב טפת חסד גנוזה בפי אמת יסוד. וכאן מדייק טפת חסד זו המתגלית ביסוד. והיינו בסוד עת רצון, שאז מאירים הי"ג חיורתא בי"ג הנימין והנימין מסתלקים מעל המצח

והפנים, ואז טפת חסד מתגלית ביסוד דעתיק באור החכמה, שהארת חכמה זו מושפעת לשלישים אמצעים שהם העיינין וחוטמא, ואז אתפני שערין מעל המצח והפנים. כמ"ש להלן.
סיכום מה למדנו עד כה:
יש את התיקון של הה' הזה- שנקרא הל'.
אם לקחנו בהתחלה את התיקונים.
• אז היה לנו ם' דצלם מצד הראש
• היה לנו חג"ת שהם מתחלקים ל- ם, ל, צ, שהל' הוא האו"פ
• הצ' הזה, גם צריך תיקונים,שהוא בחינת הגוף, הוא בחינת נ"ה, מצד עתיק, אז הוא היה צריך להתפשט, אבל הוא לא יכול להתפשט מהמדרגה, יש לו תיקונים למעלה, כי אור חכמה לא יכול להתפשט ממו"ס שהוא צ' דצלם, הוא לא יכול להתפשט מהמדרגה באופן רגיל,

אז ת הצ' דצלם הזה, חילקנו ל-ם',ל',צ'. ואיך הוא התחלק?

ע"י זה שנצח הוד (נ"ה) עשו בו תיקונים ,
• מצד ב' ביעי דכורא של פנימיות הנ"ה- זה התיקון הרביעי, יצא בחינת הם' של ה-ם' ,ל,'צ של הצ' דצלם, שהוא בחינת שערות רישא, שזה נקרא גם עמר נקי. שמזה עדיין לא יכולים לקבל חכמה, זה נמצא בראש, כי יש עליו את תיקון כנגד התיקון של הם' דצלם הכללי, גם בם' של הצ' דצלם, יש תיקון של הם' הזו, שהחכמה הזו תהיה בבחינת חסדים מכוסים, שה ם' דצלם שיש עליה תיקון, בחינת אוירא אלא מה:

• התיקון החמישי הזה שהוא הל' של הצ' דצלם הזה, שזה בחינת כמו מוחא דאוירא, ששם יכול להיות גילוי לרצון, עדיין לא ממנו התקבל האור, כי התיקון יתקבל משערות דיקנא, בהמשך, אבל בינתיים אני צריך לגלות את הרצון, במקום שכן יכול המקום הזה להתגלות בחכמה. איפה זה יהיה? בל' דצלם, באיזה ל'? ל" של 'הצ' דצלם).

ולכן בתיקון הזה של הנצח הוד, יש התיקון של היסוד שנותן את התיקון הזה לגילוי המצח, דהיינו גילוי הרצון, שגילוי המצח נקרא גילוי הרצון.
זה שאני יכול לגלות רצון של חכמה, בצורה מתוקנת- זה התיקון שהוא התיקון החמישי.
אחרי שחילקתי את הרצון , כמובן נצטרך לראות איך אני אקבל את החכמה, עוד לא גמרנו להסביר את תיקון הרצון הזה, נראה את בע"ה בהמשך הסעיף שנסיים אותו.(37.16)

2427

media

1. מה תפקיד מלכות דצ"א בזיווג בקו אמצעי בצ"ב?
2. אלו ג' בחינות שיערות יוצאות מפגיעה האור חוזר בסד הגבורות בג' מקומות, דהיינו ג' רישין דא"א?
3. מדוע צריכה להתערב מלכות דצ"א בזיווג של צ"ב?
4. מדוע התערבות מלכות דצ"א בזיווג מתבטאת בשיערות – במותרי מוחא?
5. למה בזמן התפילה צריכים להעביר השיער מעל גבי האודנין? מה זה אומר בפנימיות?
6. מדוע שיערות הם בצורת ואווין? מתי הופכים לצירת יודין?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

ענין השערות
אנו מדברים על ענין השערות.
השערות למדנו שהם יוצאים ממותרי מוחא.

מה זה מותרי מוחא?
• השאריות, מה שנותר מהמוחין.
• מהמוחין יש אור שיצא החוצה בסוד אור מקיף,
• בגלל שאי אפשר לקבל בצ"א, אבל יחד עם זה, היה גם או"ח, ומאותו או"ח שיצא מחוץ לראש, בסוד מותרי מוחא, זה ששיך לצ"א, ואי אפשר היה להשתמש בו בצ"ב, הוא יצא מחוץ לראש והוא הנקרא שערות.

השערות כמובן הם דינים, מכיוון שהם באו מצ"א, והיות והם יוצאים החוצה, והיות ויש ג' בחינות בראש, אז יש לנו ג' בחינות של סוגי שערות, יציאת הוא"ח החוצה, שהם:
א. חיוורתי
ב. הנימים
ג. והתיקוני דיקנא
שאותם אנו הולכים ללמוד אחד לאחד

בתחילה היום אנו נבסס את הידיעה, מי הם בכלל השערות.
מה זה החיוורתי, הנימים והתיקוני דיקנא, באופן כללי
ולאחר מכן נלמד אותם יותר בפירוט ונבין יותר מה תפקידם ולמה הם משמשים. (1.30)

אות ע"ט
עט) ונמצא,

כי כל בחי' הדינין הם שערות

ר"ל, הדינים שיש בצ"ב שבאו מצ"א הם הופכים להיות מבחינת שערות,
ואולי היה יותר קל להבין את זה אם היה אומר שכל השערות הם בחינת דינים,
הם באו מהדינים), וכולם הם מנ"ה

למדנו: מי זה נ"ה? של עתיק, שעושה תיקונים בא"א
זאת אומרת שלא"א למדנו שיש ג' ראשים, והם מקבלי תיקונים הראשים האלה, כי א"א צריך להנהיג את עולם אצילות בצ"ב.

את התיקונים הוא מקבל מעתיק, מאח"פ דראש דעתיק.
אח"פ דראש דעתיק שיצא, מהראש, יצא מראש לגוף, והוא מבחינת חג"ת.

אז הוא קיבל תיקונים מהחג"ת, ג' תיקונים ראשונים שלמדנו, שהם:
• תיקון 1: של גלגלתא של ם' דצלם, שלא יקבל חכמה אלא רק חסדים, גם שיהיה חכמה הוא לא יקבל חכמה. תיקן את גלגלאת בבחינת ג"ר דבינה,

• תיקון 2: את מו"ס תקין מבחינת הגבורה, שהוא הכח של הבירורים שיש בעולם אצילות, הכח של ההפסק בבירורים.

• תיקון3: באה מהת"ת, מהקרומא דאוירא, שבעצם בא מצ"ב, שיצר הפסק בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה,ונתן אפשרות שלישית למוח שלישי שנקרא מוחא דאוירא. (3.12)
אלו הנם ג' תיקונים ראשונים
ועכשיו אנו רוצים לדבר על נצח הוד- אותם נה"י ש הם בבחינת או"ח, Tו שהם עלו, וגם הם עשו תיקונים במציאות של הראש.
ועל התיקונים האלה אנו רוצים לדבר.
אז לתיקונים האלה הוא קורא שערות.

למה הוא קורא שערות?
לאותו או"ח שהיה צריך להיות במדרגה, אבל יצא מהמדרגה.

, ששם הגבורת היכר הדינין כנ"ל, ובעלותם בסוד אור חוזר, שהם סוד הגבורות, פוגעים בשלשה מקומות, (באיזה ג' מקומות הם פוגעים?) והם ג' רישין דא"א:
א. גלגלתא,
ב. ואוירא(מוחא דאוירא)
ג. ומוחא, (מו"ס)
ומתערבי בכולהו ונפקי מכולהו

• י"ג חוורתי, (כנגד הגלגלתא)
• וי"ג נימין(כנגד מוחא דאוירא)
• וי"ג תיקוני דיקנא, (כנגד המו"ס)
אז יש ג' אבחנות של ג' הבחינות הנ"ל) (4.32)

וכולהו מבחי' הנ"ה הנזכר, אלא שכפי תערובתם(כפי שהם התערבו) בהני ג' רישין, אשתנו שמייהו(השתנו השמות שלהם) יען מתערבין(היות והם מתערבים) עם אורות ג' רישין ונפקי כחדא(היות והם מתערבים הם ג' הראשים של א"א ויצאו כאחד, ולמרות שהם יצאו כאחד, הייתי יכול לחשוב שאין שם ג' אבחנות, אבל אומר: לא! למרות שיצאו כאחד יש בהם ג' אבחנות), כי הרי אעפ"י שהכל מבחי' נ"ה כנזכר, (ולכאורה זה היה יכול לומר לי שהכל הוא דבר אח, למרות זאת יש בזה חלוקה) עכ"ז הי"ג חוורתי הם(משויכיים לאו"ח של גלגלתא) מאורות(או"ח) של גלגלתא ג"כ,
והי"ג נימין באוירא(הכוונה למוחא דאוירא- המוח השני), והי"ג תקוני דיקנא ממוחא(איזה מוחא?, מו"ס), כי גם מג' הראשין יוצאין אורות הנזכר ג"כ. (5.50)

אות ע"ט- או"פ

עט) הדינין הם שערות וכולם הם מנו"ה וכו' ובעלותם בסוד או"ח וכו' פוגעים בג' מקומות וכו' ומתערבי בכלהו: וכן אומר לעיל(מביא עוד מקום), שבמקום בחינת האזנים(אוזניים הכוונה לזווג על צ"ב), נזכר השערות דרישא, היוצאות מכח האזנים, (מצד מלכות שעלתה לבינה) ומשם שרשם ומשם מתפשטים ולהכי בעי לאעברא שערא מעל גבי אודנין(ולכל נצרך להעביר את השערות מעל גבי הואזניים). ע"ש. והיינו מכח הפנימיות דנו"ה שיש באודנין אלו, שהם בחינת ב' ביעי דוכרא(שזה בפנימיות נ"ה מצד צ"א, שלמדנו שלנ"ה יש את בחינת הנצח וההד כאורות חיצוניים, ויש גם את הפנימיות של מצד צ"א, והפנימיות מצד צ"א זה ב' ביעי דכורא). אשר בביעה שמאלית גניז שם כח העביות דמלכות מצמצום א',

כי היא נמצאת(מתפשטת לכל הקו שמאל) בכל קו שמאל דז"ת דעתיק, וכמו שנגנזה(נגנזה לשימוש רק מצד הזווג" אבל כן אפשר להשתמש מצד ההפסק, מכח החילוק שיש בה) במו"ס מכח הגבורה דעתיק שנתלבשה בה, כן נגנזה באזן שמאל, מכח ההוד דעתיק(הוד 'דעתיק שייך גם הוא לקו שמאל" עלה למעלה ועשה הפסק גם באוזן, דהיינו גם בצ"ב שנקרא אוזן) שנתלבש שם, אמנם כאן נחשבת(אותה בחינה) לדינים להיותם מחזה ולמטה דעתיק,

ומחמום הדינים ההם מתבשל הזרע
(מה זה החימום?
ההתלהבות וההשתוקקות באה מהדינים, ולכן יש לשמור על החימום הזה שבא מהדינים שמצד אחד הוא טוב, כי יכולה להיות התלהבות מדרך ה',
מצד שני את אותה התלבשות צריכים לשמור, שלא תהיה לנו לרועץ, ולכן אנו נראה שעושים אותם, את הנימים, את השערות עם גבולים),

שה"ס החסדים המתגלים ביסוד דעתיק שלמטה מהם
, כנ"ל, ששם מקום הזווג בקו האמצעי,
המעלה או"ח ומלביש קומת החסדים, כנודע.
(יוצא, שבקו אמצעי שבאים לעשות זווג יש גם משהו מב' ביעי דכורא,
דהיינו בענין חימום הזרע, שזה הכח של אותה התלהבות והשתוקקות שיש אפילו בצ"ב.
כי לכאורה היינו חושבים שאם יש צ"ב, ואין כבר רצון לקבל והורדנו את האח"פ אז אין השתוקקות, אבל אם אין השתוקקות, אי אפשר לעשות זווג.

ולכן אומר בתוך הזווג הזה של צ"ב, יש את הכח הזה של צ"א שפועל שם, יש לזה סיבה. (ויסביר בהמשך למה)

קודם כל נדע עובדה:
גם הכח של צ"א נמצא הזווג של צ"ב
בהסתר, בהיחבא, אבל הוא נותן השתוקקות

(9.30 )

והנך מוצא שכח המלכות דצמצום א',
מתערבת בהארתה גם בקו אמצעי, כי מכחה מתבשל הזרע כנ"ל. (לא לחשוב שעושים זווג על צ"א .
עושים זווג על צ"ב, רק הכח של צ"א גם מעורב שם
רק לצורך חימום ויצירת השתוקקות אבל לא לקבלת אורות פנימיים, כי אם יקבלו אורות פנימיים, יצטרכו לקבל באח"פ במקומם וזה אסור, כי אנו נמצאים בזווג של צ"ב.) (10.18)

ולמדנו שכל סיבה נמצאת בתוצאה, והיא פועלת בתוצאה בהחבא, ואם לא היתה סיבה, גם לא היתה מתקיימת התוצאה.
אז צ"ב" אין לו כח שמל עצמו, הרי צ"ב הרי הוא איזה סוג של הפסק, מלכות דצ"א של סיום רגלין, היא זו שעלתה ועשתה הפסק. אז משמע שיהא נמצאת שם, רק משתמשים איתה במקום אחר, אבל הכח שלה נמצאת שם, רק שמשתמשים איתה במקום אחר, אבל הכח שלה נמצא שם, ולכן יאמר לנון שגם הכח של צ"א נמצא מעורב. (10.51)

אע"פ שהמסך ומלכות דקו אמצעי הוא מצמצום ב', שהיא הנקרא עטרת היסוד דעתיק(למה עטרת היסוד? כי מלכות נגזנא ברדל"א, ועושים זווג רק על עטרת היסוד, דהיינו מלכות שמשמשת את היסוד- אז יש לי צ"ב )
(כנ"ל דף א' ש"ה אות כ"ג) וזה שאומר הרב שהארתה מתגלה, אע"פ שהיא עצמה נגנזה בראש דעתיק. כנ"ל (א' שכ"ז אות ע"ב) וטעם של הצורך להארת המלכות הזו הוא,

חוק חשוב מאד

משום שהמסך דצמצום ב' הוא רק תולדה דמסך דצמצום א', וע"כ
לא היה קיום להענף
אם לא היה לו הארה מתמדת מן השורש שלו. והבן.

עכשיו, נותן לנו שורש חשוב מאד:
"לא היה קיום לענף, אם לא היתה לו הארה מתמדת מן השורש שלו ."
החוק הזה הוא חוק מאד מאד חשוב, יש לו הרבה השלכות, אבל הוא קצת בעייתי

נסביר:
מצד אחד הוא אומר שהשורש פועל,אבל גם ככה א"כ גם א"ס פועל, וגם גם גלגלתא שהיה מלא באור פועל- הכל פועל. הרי אין העדר ברוחני!

אבל פה הוא אומר: לא כך!
אומר שיש פה כח המתגלה שלא יכול להתגלות, בלי שימוש בכח שבונה אותו לפי תפקודו- [לא שהוא נמצא בפנים ולא מרגישים אותו]

מה זה צימצום ב'?
הוא בא לעשות הפסק. איך הוא יעשה הפסק? אם לא מכח ההפסק שיש בעולמות!
מסך הוא כח הפסק שיש בעולמות,
אין צ"ב בלי כח של צ"א שפועל בו, ולא שהוא נמצא בהיחבא, כמו מלכות דא"ס, כמו אין העדר ברוחני. זה כח שמחוייב להיות בו.
ולכן מה שאנו אומרים, שחייב להיות קיום לענף, ע"י השורש שלו- זה נכון לכל המקומות, אבל פה השורש הוא שורש מיוחד, שורש שאי אפשר בלעדיו, שיהיה גלוי, כי בלי כח ההפסק של צ"א שיהיה גלוי, אין אפשרות לעשות זווג.

זה כמו שבנאדם, בלי גבורה, לא יכול לעשות כח של הפסקים, כי צריך כח של גבורה. (13.13)

או בלי הכח של הבורא , הוא לא יכול לבחור. אז כשהוא בוחר, גם הוא בוחר, אבל הכח הבורא רואים שהוא פועל בו- זה גילוי של כח הבורא שבתוכו, למרות שהוא נברא

אז כשאני בוחר,אז כח בורא פועל בי, נכון שדרכי, נכון ,אני רק נברא, אבל אז יש גילוי לכח הבורא שפועל בי.
עכשיו , תמיד .כח הבורא פועל בי, ואם לא היה פועל בי תמיד, לא הייתי חי, לא הייתי קיים, אלא מה, שזה בהיחבא, אבל כשאני עושה כח בחירי, אז זה בהתגלות דרכי, וזה הבדל גדול

וזה מה שרוצה להגיד לנו פה: יותר לדייק במושג של שורש וענף,

העניין פה, שיש שורש מגולה בענף מגולה
לא סתם שורש חבוי, כי זה שורש מגולה (הצ"א)
כי הכח של צ"א, בלעדיו, אי אפשר שתהיה פעולה של הפסק בצ"ב
והיות והוא מגולה, אז יכול לפעול את הכח האחר שלו, הוא כח שיוצר השתוקקות

תלמיד: מה הבדל בין שורש מגולה לשורש לא מגולה?
למשל אתה חי, מי נותן לך את החיים? הבורא
אי א פשר שתחייה בלי שהבורא יתן לך את החיים, אבל את הלא מרגיש שזה הבורא, אבל אם אתה בוחר, אז הכח של הבורא חייב להיות מגולה בך ככח פועל, ולא ככח נסתר שפועל בלי שהוא גלוי. שאדם בוחר הכח זה מתגלה 14.47

ענין כח הצימצום
שמדברים על צימצום, אין צימצום אחר בעולמות חוץ מצימצום א', באופן עקרוני.

רק משתמשים בכח הזה של צ"א גם לצורך צ”ב,
במקום לעשות את הצימצום רק על בחי"ד,
• עושים אותו גם על בחי"ג
• וגם על חצי מבחי"ב

אז זה כח של צ"א, רק שעושים אותו במקום אחר.
אז הכח של צ"א קיים שם (15.16)

ענין השערות ומותרי מוחא

והנה השערות בשרשם הם כח הדינים הגנוזים בפנימיות הואדנין(דהיינו הצ"א שזה השערות, שורשן, הם נמצאים בתוך הפנימיות של הנצח-הודשל הואדנין )
• , שהם אינם מקבלים מיתוק וזווג להיותם גניזין בקו שמאל, (הם גנוזים הם מצויים בקו שמאל, והם לא מקבלים כרגע מיתוק ) כנ"ל,
• ושום זווג לא נעשה עליהם, ( כי הם צ"א, אסור לעשות עליהם זווג)

• אמנם הוא"ח העולה מהזווג בעטרת יסוד דעתיק ממטה למעלה בתוך המצח דא"א( מה שעושה זווג בשביל א"א ), הוא מוציא הארה מנו"ה הפנימים שבקצוות שהם בב' הואדנין שלמעלה ממנו, להיותו המכריע בין הקצוות

, ונמצא כח הדין הגנוז באודנין מתערב ג"כ באו"ח העולה, וכיון שכח הדין הזה בא ממלכות הגנוזה, שמיתוק הזווג לא היה עליה, הרי היא נחשבת למותרי מוחא,
• (כח הדין הזה של צ"א שגנוז בצ"ב, מתערב באו"ח.
• כשעושים זווג, ויש או"ח, אז כח הדין מעורב באו"ח הזה
• מכיוון שכח הדין הזה, בא ממלכות הגנוזה, שהמיתוק הזה לא היה עליה, כלומר המיתוק של בינה שהתערבה במלכות – כי זה רק בא בצ"ב, הרי היא נחשבת למותרי מוחא, דהיינו שאי אפשר להשתמש בה מבחינת המוחין עצמה, שהמוחין עצמם זה זווג לקבל אור בפנימיות, וצ"א אי אפשר להשתמש במוחין פנימיים, ולכן הם נחשבים ל"מותרי מוחא" כלומר שאינם מקובלים שם)

• כלומר, שאינם מקובלים שם בתוך הארת המוחין, ע"כ הם בוקעים ויוצאים דרך נקבי הגלגלתא( שהם נקבי השערות- הנקבים שעל הקרקפת) לחוץ ומתגלים על הגלגלתא בסוד שערות רישא. (17.55 )

אמנם כיון שהזווג(דהיינו קו אמצעי ) עצמו מתחילתו היה כלול ג"כ בהארת המלכות הגנוזה באודנין, (שהיה שם קו אמצעי וגם המלכות) (דהיינו מי זה הארת המלכות הגנוזה הואדנין? ) דהיינו מבחינת בישול הזרע( ששיך לצ"א, אבל נעשה במסגרת צ"ב), כנ"ל.

ע"כ יוצא בחינת מותרי מוחא גם מבחינת קו אמצעי(
• זה שיש שלנו מותרא מוחא מצד צ"א- זה ברור- כי לא משתמשים בצ"א
• אבל בגלל, שהיתה התכללות ועירוב בינהם, שגם הנ"ה שהם מצד ב' קוים שעשו זווג בצ"ב התערבו בפנימיות של הזווג הזה שהוא בא מצ"א
אז יש לנו מותרי מוחא גם מקו אמצעי, ולא רק מצ"א)
) ג"כ, כי קבל(קו אמצעי) לתוכו כחות מסוד חימום הזרע
, ולפיכך יוצא

שערות גם מתיקון המוחין שבקרומא דאוירא,
וע"כ נולדו ויצאו השערות מכח כל ג' רישין
• (כלומר לא רק מצ"א, לא רק ממו"ס,(יצאו שערות) שלכאורה, ששם היה גבורה,
• אלא( יצאו שערות) מכל ג' המוחין, למרות שהם יצאו בצ"ב,
• מכולם יוצא מבחינת שערות- למה? כי הזווג של צ"ב התערב בכח הדין של צ"א
• אז באופן כללי הוא קורא לכולם י"ג נימין,ש הם מתחלקים כמובן.של נימין הוא קרא רק למוחא דאוירא למעלה, אבל באופן כללי הוא קורא להם נימין, ועכשיו יחלק אותם)

בסוד י"ג נימין כמ"ש לפנינו.

הרי ששורש השערות הם רק בנו"ה הפנימים דאודנין(דהיינו מצד צ"א )
ממלכות דעתיק הגנוזה
שם וענפיה הם השערות מכל ג' רישין . וזכור זה.
• השורש- צ"א
• הענפים- כל ג' הריישן-למרות שהם צ"ב

( 20.29)

וזה אמרו(באות ע"ו למעלה ) "ואמנם במקום בחינת האזנים, נזכרים השערות דרישא היוצאות מכח האזנים, ומשם שורשם, ומשם מתפשטין ולהכי בעי לאעברא שערי מע"ג הואדנין" דהיינו כמבואר,

• כי שורש השערות הם בנו"ה דאודנין הפנימים, (מצד צ"א , שמשפיע בפנימיות נ"ה)

• כי השערות שיצאו מג' רישין בסוד י"ג נימין, הם ענפיה בלבד, (של מלכות דצ"א- כי זה לא צ"א ממש, כי זה מה שצ"ב מתכלל בצ"א) מחמת(מלכות של צ"א ) שסייעה שם(בזווג של צ"ב סייעה שם בסוד החימום. מי סייעה? מלכות של צ"א) בסוד החימום ובישול דב' ביעי דוכרא, כנ"ל.

מדוע התפילה לא מתקבלת
אם בזמן התפילה נוגעים בשורש השערות שבראש
(שורש השערה היא מצד מלכות של צ"א)

וע"כ בעידנא דצלותא(בזמן התפילה) צריכים לאעברא שערא(להעביר את השיער) מע"ג אודנין, (מעל גבי הואזניים )כדי שלא יתרבה כחם מכח נגיעתם בשורשם. ואז לא תתקבל התפלה ח"ו
(למה?
היות והיא באה על ביקוש של צ"א, שלא ראוי במצב של צ"ב, אז אי אפשר לקבל עליהם, למרות שהם (הבחינה של צ"א) עוררו אותי לתפילה, וכשאני בא לתפילה ממש , אני חייב להעביר את השיער, או לכסות אותו מעבר לאוזניים. שלא צריך להתפלל בגילוי ראש) . ( 22.48)

והבן זה, כי סוד התפלה הוא בחינת העלאת מ"ן,

מה זה העלאת מ"ן?

יצירת חסרון בעליון

ענין העלאת מ"ן- יצירת חסרון בעליון

• דהיינו בצ"א למדנו, שמלכות עלתה, למשל טבור דגלגלתא עלה לראש, הוא לא עשה שם חסרון.

• אבל בצ"ב, למשל שנקודות דס"ג עלו לראש דס"ג, זה נקרא העלאת מ"ן- בפעם ראשונה. למה? כי הם עלו ועשו שם הפסק, עשו שם חסרון, עשו שם בחינת שערות, אומנם לא עליו עצמו, אבל בזווג שהוא עשה בשביל התחתון, הם עשו כבר חסרון- וזה נקרא העלאת מ"ן,-שעושה חסרון במקום שאליו בא

חוץ מזה למדנו עוד עיניינים במ"ן, בתע"ס חלק ז'-שמ"ן זה ב' מים, ב' נקבות.

עיקר המושג של עליית מ"ן- זה
• העלאת ביקוש
• ויצירת חסרון בעליון.

מדוע אסור שיתגלה כח השערות (מלכות צ"א) בזמן התפילה?
שאז התפילה לא מתקבלת

(כח השערות, הוא כח המלכות של צ"א
ובזמן תפילה גורם יצירת חסרו (העלאת מ"ן) של צ"א בעליון

וכיון שאין המלכות הזו שבפנימיות נו"ה דאודנין ראויה לסוד הזווג, ( למה? כי זה מלכות של צ"א, ומכלות של צ"א נגנזא ברדל"א, היא לא ראויה לזווג,אז מה האי עושה שם? רק לחימום) כנ"ל, (וכיוון שלמלכות הזו שבפנימיות נצח והוד, לא ראויה לזווג)

לכן אם יתגלה כחה בהשערות בשעת התפלה
, נמצא שהוא מעלה מ"ן גם מבחינת מלכות הזו.
(המלכות זה שורש השערה של צ"א)

(מה פירוש מעלה מ"ן מבחינת מלכות זו (שורש השערה)?
כי יוצר חסרון בעליון על צ"א וזה אסור.

• לעלות מ"ן, או ביקוש, שאסור לקבל (כי זה מצד צ"א), – זה אסור!
• אבל זה יתעורר בי! נכון, אבל שים את זה בצד!
• זה יתעורר זה הביא אותך לתפילה, זה גרם לחימום, אבל לא על זה אתה עושה זווג.! זה יכול לגרום לך להשתוקקות לבוא לקראת הזווג.
• כמו למשל: אתה רעב? אתה לא אוכל בגלל הרעב. אחרי שאתה רעב, זה רק ההשתוקקות שהתעוררה בך, זה רק החימום לזווג, אבל אתה לא מזדווג, בגלל שאתה רעב, אלא למה אתה אוכל? כדי להתקשר לבורא, והקשר לבורא הוא בא על הרצון שלך להשפיע, ולא על הרצון שלך לקבל, כי זה אסור.
• כשאדם מתפלל, ומעלה מ"ן על צ"א הוא מרגיש שיש לו כח חזק להתפלל. למה? כי שם מקום ההשתוקקות שלו, ועל זה הוא צריך לעשות התגברות. ולכן אתם רואים שזה גם בעולמות העליונים (25.26)

ואז אפילו המ"ן שהם ממלכות הממותקת נפסלים ג"כ, כי הם עולים יחד. וז"ס שאין התפלה מתקבלת, כלומר שלא ימשיך זווג בכח תפלתו. והבן היטב.

וזה אמרו "ובעלותם בסוד או"ח שהם סוד הגבורות, הם פוגעים בג' מקומות, שהם ג' רישין דא"א גלגלתא ואוירא ומו"ס ומתערבי וכו' י"ג חיורתא וי"ג נימין וי"ג תיקונא דיקנא, וכלהו מבחינת נו"ה הנזכר אלא שכפי תערובתם בהני ג' וישין אשתני שמייהו"(26.08)

כלומר, אע"פ ששורשם של השערות הם מנו"ה הפנימים שבאודנין הבאים מב' רישין גלגלתא ומו"ס, (בסוד צ"א, ב' קוים) בעוד שאין להם חיבור כלל עם תיקון הג' דקרומא דאוירא, שממנו(מהקרומא דאוירא) נתקנו ג' רישין דא"א, כנ"ל. (דף א' שכ"ח ד"ה עמר נקי)

עכ"ז(למרות זאת) כיון שב', ביעי דוכרא האירו בסוד בישול הזרע, ע"כ נמצא כחם מעורב באו"ח העולה מן המסך שבעטרת היסוד דעתיק, (דהיינו גם בקו אמצעי)
והם פוגעים(פוגעים הכוונה נפגשים) משום זה בכל ג' רישין ועושים בהם מותרי מוחא, בסוד דינים הנקראים שערות, ובסור חיורתא שעליהם נאחזים, (דהיינו הקרקפת) כמ"ש לפנינו. (ובזאת בארנו מהיכן באים בחינת השערות).
כמובן ,ש וד לא בארנו את זה כמעט בכלל.

כל מה שאמרנו:
בגלל שעושים זווג על צ"ב ומעורב בזה גם צ"א, אז כח הדין הזה, גם בא לזווג של צ"ב, אז כל הבחינות שיוצאות אפילו על צ"ב, מקבלות את כח הדין הזה, ועל זה יוצאות ג' בחינות השערות שדברנו בהם.

(27.34)

ענין השערות
נצח והוד- ב' ווין- כדמות השערות
שהם העמודים הנקראים יכין ובועז

אות פ'
פ) והנה נ"ה נקראו ווי העמודים, שהם יכין ובועז, ב' ירכין כדמות ב' ווין, וגם כי נ"ה מן הת"ת, שהוא אות ו' נפקו, (יצאו) ונעשו גם הם בחי' ווין, שהם השערות, (שהשערות דומים לווין) אשר הם דמות ווין, ולכן שערות הראש נפקי מתתא לעילא(ולכן שערות הראש יצאו מלמטה למעלה), כדמות ווין כי הם עוברים דרך קרומא דאוירא, (תיקון הת"ת) שהוא הת"ת(שנקרא תיקון הת"ת), ויוצאים לחוץ, ונעשים ווין כמוהו, והם אור חוזר, כי הם גבורות
. ואלו הם סוד י"ג נימין דשערי דרישא, הנזכר באדרא, ובפ"ט וי' יתבאר ענינם וע"ש. (28.25)

אות פ'- או"פ
פ) כדמות ווין כי הם עוברים דרך קרומא דאוירא וכו' ווין כמהו והם או"ח כי הם גבורות:
ענין השערות יתבאר להלן במקומו, (מה ענין השערות?) שהם בחינת ג"ר דחכמה, (ר"ל שבמקורם הם צ"א, ג"ר דחכמה" שלא יכול להתקבל במדרגה, ולכן הוא יוצא בסוד שערות) שהיו צריכים להתלבש בגלגלתא ומוחא סתימאה, בעת שנעשה הזווג על מסך דבחי"ג. (מה זה מסך של בחי"ג? הכוונה למסך של קו אמצעי של צ"ב. שביסודו של צ"ב קיים צ"א, והוא המתגלה בבחינת דוחה הואר, וגורם יצאת שערות ריישא, כמו שנלמד בעמוד הבא בטור א' למטה) הממשיך קומת חכמה.
ומחמת התיקון דם' דצל"ם יצא הואר לחוץ, ונעשה מקיף חוזר.
(למה הואר יצא. לחוץ?
• כי כשבא אור ג"ר דחכמה, גלגלתא אמר: אני לא רוצה לקבל.
• למה הוא לא מקבל אותו? מכח של ם' דצלם שדוחה חכמה, ונעשה מקיף חוזר

כי הואר נסתלק מן הכלים שלהם שהם השערות, ונעשו לאו"מ
• (הואר נעשה לאור מקיף
• והכלי נעשה למותרא מוחא-לשערות)

. וז"ש "כי הם עוברים דרך קרומא דאוירא וכו' " כי זה התיקון דם' דצל"ם, נעשה בכח הקרומא דאוירא, כנ"ל בסמוך, שעי"ז נסתלק הואר מהם, ונעשו בבחינות גבורות ווין.

אמנם בשעת הזווג בעת שאריך אנפין ועתיק נעשו לאחד, (מתי נעשו עתיק וא"א לאחד? נלמד בהמשך שזה בעליית עולמות שהיה צריך להאיר חכמה במדרגה, ליצור גדלות דז"א, גדלות דחיה

• אז מאיר בהם או"מ,
• והשערות נעשו ליודין, (ועד אז הם נקראים ווין) כמ"ש להלן,
• כי אז בחינת הווין שבהם יורדים למו"ס

וכל זה נלמד, בהמשך,שאין מה להאריך בזה פה

רק דבר אחד, חשוב שנזכור:
הכח של הדין של צ"א מעורב בזה מה שבצ"ב, ובכוחו, יוצא אור חוזר על ג' בחינות הריישן ,
שהם ג' פעמים של י"ג בחינות שערות,

שאותם צריכים ללמוד אחד לאחד, וכל אחד במקומו, ונתן לנו פה מבט כללי מהיכן הם באו

2072

media

שאלות חזרה א'שכט-א'של
1. אילו ג' בחינות ישנן בתיקון הנו"ה?
2. מה השוני המהותי בתיקון ב' ביעי דכורא בשונה מראשי פרקי ירכין למעלה מן היסוד והתפשטותם למטה מהיסוד?
3. כנגד איזה ב' תיקונים בחג"ת הם ב' ביעי דכורא?
4. מדוע לא שלחו יד בבחינת ב' ביעי דכורא?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

למדנו את :
ב' התיקונים הראשונים שהם היו גלגלתא ומו"ס
ותיקון הג' שהוא קרומא דאוירא

ב' התיקונים הראשונים שייכים לצ"א, דהיינו לכך, שהמדרגות הם זה ליד זה.

ותיקון הג' שהוא מצד צ"ב של קרומא דאוירא,שאז יש ג' מוחין ואז הם זה למעלה מזה, והם התיקונים שמייצבים את צ"ב בראש דא"א. והם גם יוצרים את הסתימה ואת
• האפשרותלא לקבל ג"ר דחכמה, ע"י התיקון של הם' דצלם,
• וע"י התיקון של בוצינא דקרדינותא, דהיינו, צד הגבורה של צ"א במו"ס, הם יוצרים את המציאות שלא התקבל אור של ג"ר דחכמה, אלא רק אור שיכול להתאים לצ"ב במדרגה.

• ולכן צ"א מה שהיא עושה, או הבוצינא דקרדינותא, מו"ס, היא יוצרת רק את ההפסקים ואת הגבולים שיש במדרגה, והם נקראים ימין ושמאל.
• ואחריהם בא ,תיקון הג' שהוא תיקון של קרומא דאוירא.

ועכשיו אנו רוצים ללמוד את התיקון הד'= שנקרא עמר נקי (2.03)

אות ע"ד

תיקון הד'- עמר נקי

עד) תיקון הד', אינון עמר נקי (עמר זה צמר, וזה בחינת שערות רישא.

מה זה עמר/ צמר, שהוא בחינת שערות ריישא?:
כאשר נעשה זווג דהכאה בראש, הזווג דהכאה נעשה כך, שנוצר או"ח, שבאו"ח הזה מתלבש הואר.
הואר הרי לא יכול להתקבל במדרגה, כי אור של צ"א מסולק מהמדרגה, אבל גם הוא"ח שבמדרגה ששיך לצ"א, גם לא יכול להיות במדרגה, כי הוא או"ח ששייך לצ"א, בהיותו כלי, אפילו שהוא כלי של ראש, אבל הוא יצא מאפשרות לשימוש, גם הוא מתחלק על דרך של ם', ל', צ'.
• הבחינת של ם' של או"ח של צ"א שהוצא משימוש, מצד הם', דהיינו החב"ד של הכלים האלה, שהוצאו משימוש, הם יהיו שערות ריישא, וזה התיקון נקרא עמר נקי.

• מדוע הוא (העמר) כ"כ נקי? הרי הוא שייך לצ"א, נעשה בו תיקון דומה של הם' דצלם, כי הוא נגד הם' דצלם שנעשתה בגלגלתא דאריך, דהיינו חסדים מכוסים.

• אותו דבר הכלי הזה שהוא כלי של או"ח של ראש, שהיה שייך במקורו לצ"א, צד החב"ד של הכלים האלה הוא נהיה עמר נקי.

עכשיו אנו רוצים ללמוד את כל זה וללמוד את ההבדלות.
יסביר לנו זאת בהרחבה, אבל זה הרעיון.
• ידבר גם על חילוקים, מאיפה באו הכלים האלה, איזה הכלים אלה,
• מהם הכלים של או"ח,
• מה זה צ"א פה,
• מה זה צ"ב, יחזור לדבר אינו על התיקונים הראשונים, כדי שנבין טוב יותר מתי הם זה ליד זה ומתי הם זה למעלה מזה, 4.15)

תיקון הד'- עמר נקי
אות ע"ד

עד) תיקון הד', אינון עמר נקי תליין בשקולא.

דע, כי הנ"ה( הנצח הוד) בכל מקום, יש להם ב' בחינות:
• א', הוא ראשי פרקי הירכין שהם למעלה מן היסוד
• ב', התפשטותם למטה מן היסוד. וזולת זה יש להם בחי' פנימית(דהיינו זה בחינת חיצונית, ותוך הבחינה הזו יש בחינה פנימית, והם נקראים כמו צ"א שנקרא בתוכם שלא יכול לבוא לידי גילוי והם נקראים "תרין ביעי דכור"א ששם מתבשל הזרע,) שהיא גבוה מן היסוד והם סתומים מבפנים, והיא תרין ביעי דכורא, ששם מתבשל הזרע, ( הוא לא מתגלה לחוץ, מכיוון שהוא צ"א, הוא לא נועד לזווג, אבל בכל זאת יש לו תפקיד: לצורך חימום הזווג ובו נוצר הזרע שחייב לצאת חם כדי להינתן לנקבה) ומהם נמשך למטה מהם ביסוד, וכן הוא ג"כ בנ"ה של הנקבה. (כי גם שם יש משהו כנגד זה- לא בדיוק אותו דבר , אבל כנגד זה )

(שרטוט א' (4.40)

נצח הוד

ראשי ירכין
(שערות רישא) יסוד

בחינה פנימית כמו צ"א
תרין ביעי דכורא שלא בא לידי גילוי
בו מתבשל הזרע

התפשטות למטה מהיסוד

שערות דיקנא

הסבר שרטוט א'
דהיינו אם היינו רוצים לצייר זאת:
נצח הוד יסוד עומדים כך, והם מתפשטים והיסוד הוא קצר.
הם – הנצח הוד מתפשטים יותר, אבל הם גם מתחילים מלמעלה, והחלק הזה (שמתחיל במקום גבוה מעל מהיסוד עד ליסוד עצמו ) נקרא ראשי ירכין_
1. אז זו הבחינה אחת שלהם ,שהם נמצאים למעלה מהיסוד" וזה נקרא ראשי פרקי הירכין"ש הם למעלה .
2. הבחינה הזו שהם יכולים להתפשט למטה מקו אמצעי, זה בחינת ב ' שלהם הוא קורא התפשטותם למטה מהיסוד
אות ע"ה
עה) והנה ב' תקוני אית ברישא, (יש 2 תיקונים בראש ) והם
• ב' אודנין
• וב' עיינין
• והמצח עומד ביניהם
, כי הוא למטה מן האזנים וגבוה מן העינים, ( איך יכול להיות? ) והוא בחי' היסוד דעתיק דגניז במצחא. והנ"ה בב' אודנין ובב' עיינין, שהם בשתי, בחינות הנצח וההוד כנזכר, (שיש בחינותש הם למעלה כמו ג"ר דבינה, שהם כמו ראשי ירכין, ויש אלה שמתפשטים יותר למטה,ש הם כנגד ז"ת דבינה )וזהו הענין שנקרא הנ"ה בחי' עינים. ( 7.50)

אות ע"ו
עו) אמנם להיות האזנים דעתיק מקום גבוה מאד, כי הם ב' ביעין הסתומים, (שהם מצד ב' ביעי דכורא שדיברנו עליהם קודם, שהם הבחינה הפנימיל של הנצח הוד ) לא שלחו בהם יד ולא נזכר בשום מקום, לא בספרא דצניעותא, ולא בב' האדרות. וכבר ידעת מן א"ק, כי האזן שלו גבוה משאר הבחי' שלמטה ממנה, כי היא בחי' נשמה, כנזכר שם. וזהו טעם, חרשו( עשה אותו חרש) נותן לו דמי כולו. (8.55 )

אות ע"ז
עז) ואמנם במקום בחי' האזנים נזכרים השערות דרישא היוצאות מכח האזנים, ומשם שרשם, ומשם מתפשטין. ולהכי בעי לאעברא שערא מע"ג אודנין, כנזכר באדרת נשא קל"ח ע"ב, ובתיקון ע' קכ"א ע"א. וטעם הדבר שלא יתאחזו הדינים באודנין במאד מאד, ויתחזק כחם בשרשם. ( 9.37)

אות ע"ח
עח) וכבר ידעת, כי נ"ה הם לבר מגופא, אשר לכן מתגלים בהם הדינין כנזכר בפרשת צו דף ל"ב ע"א בסוד וערבי נחל. ולכן, מהם יוצאין השערות שהם חוזק הדינין, מלשון אשר בשערה ישופני. ולכן נקראו שערות כמבואר בפסוק מקולות מים רבים כו', שהם גבורות מנצפ"ך. (10.06 )

אות ע"ד- או"פ
עד) עמר נקי תליין בשיקולא דע כי הנו"ה בכל מקום יש להם ב' בחינות: א' הוא ראשי פרקי הירכין שהם למעלה מן היסוד, ב' התפשטותם למטה מן היסוד: וצריך שתדע, כי כמו שכללות הפרצוף, מתחלק על ג' שלישים ראש תוך סוף, כן נה"י שהם בחי' סוף של הפרצוף, מתחלקים בעצמם ג"כ לרת"ס, (מדוע? ) כי כל ההבחנות שבכללות נוהג ג"כ בהפרט, כנודע.
וענין התחלקות הזו ע"פ הט"ס המקוריות, שנתבאר לעיל בבחינת ראש הפרצוף, נוהג גם כן בבחינת נה"י של הפרצוף( למדנו בהרה מקומות, שכל בחינה מתחלקת כמו שהכלל מתחלק ). כי גם בהם ג' כלים
1. בינה
2. ז"א
3. מלכות, (במי יש ג' כלים אלה? )
אשר מבחינת תיקון קוים(ביהנ ז"א ומלכות ) נקראו חב"ד חג"ת נה"י, שהם ט"ס. (ומה עם מלכות? נגנזה ברדל"א, ומי משמש כמלכות? עטרת היסוד )
וכמו שנתבאר לעיל אשר חב"ד, שהם הכלי דבינה בג' קוים שבה, המה מתחלקים לג"ר ולז"ת(איפה למדנו זאת?
• גלגלתא ובמו"ס ,
• באו"א ושיסו"ת)
o שג"ר הם בחינת ם' דצל"ם ואו"א עלאין
o וז"ת הם בחינת ל' דצלם וישסו"ת

( אז כמו שראינו שם את החלוקה הזו, גם פה בנה"י נראה את החלוקה הזו.
הוא עוד לא אמר מי הם הנה"י האלה, הוא רק בא ומתחיל לספר לנו שיש חלוקה בנה"י)

. ממש עד"ז מתחלק ג"כ החב"ד דנה"י, (שזו ספירת בינה, שמתחלקת לג"ר דבינה וז"ת דבינה ) שהם ג"ש העליונים דנה"י, ( שהרי אמרנו שהנה"י עצמו מתחלק ל-3

שרטוט ב' (12.29 13.25
פרצוף

חב"ד

חג"ת

ג"ר דבינה- ם' 'צלם
חב"ד- בינה ז"ת דבינה= ל' דצלם- חסדים מגולים

נה"י נה"י חג"ת

נה"י

הסבר שרטוט ב'
כמו שכל הפרצוף מתחלק לחב"דף חג"ת ונה"י
גם הנה"י עצמם, גם מתחלקים ל-3 כנגד :
• חב"ד,
• חג"ת
• נה"י
שהם גם כנגד בינה, ז"א ומלכות
ואמר שהבינה מתחלקת ל-2" לג"ר דבינה וז"ת דבינה
• ג"ר דבינה- זה ם' דצלם- כנגד או"א עילאין- חסדים מכוסים
• ז"ת דבינה- זה ל' דצלם- כנגד ישסו"ת חסדים מגולים

• כי ג"ר דשלישים העליונים(מתחלק החב"ד דנהי שקוראים לו בינה ) האלו הם בחי' ם', ואו"א עלאין, וחסדים מכוסים.
• וז"ת דשלישים עליונים הם בחינת ל', ונחשבים לחג"ת( למה? הם הרי שייכים לבינה- שבינה זה ראש, בגלל שיצאו לבחינת ראש, בגל שמרגגשים חוסר שלמות), וישסו"ת, ולבחינת אור דאשתאר( שנשאר) מאויר, וחסדים מגולים. דהיינו כל הבחינות האמורות בל', דצלם. ( דהיינו כל הבחינות שלמדנו על ל' דצלם, נוגעות גם פה, לבחינת הל' הפרטי מבחינת הנה"י שהיא כנגד ז"ת דבינה) (14.34 )

שרטוט ג' (14.51

עתיק

ג

ע תיקון א'
קרומא דאוירא – מסך צ"ב י'-מים עליונים קרומא דאוירא= ת"ת
ם' דצלם- חסד תיקון ג'
א חסד תיקון א' גלגלתא

תיקון ג' י'- מים תחתונים

ח גבורה תיקון ב' מו"ס- ל' דצלם-גבורה
תיקון ב'
פ ת"ת
נ
ה
י

על מה אנו מדברים?
את מי מחלקים? מחלקים את הנה"י דעתיק
אנו דברנו על עתיק שבא לעשות תיקונים בראש דא"א.
הגו"ע דעתיק- א"א לא מלביש על גו"ע דעתיק, כי הם לא עושים תיקונים
האח"פ דעתיק יצאו לחוץ לראש והם נקראי חסד, גבורה ת"ת.
1. בחינת החסד עשה את התיקון הא' שהוא בחינת גלגלתא, חסדים מכוסים ם' דצלם, הנקרא אוירא
2. בחינת הגבורה- עשתה תיקון הב'- מו"ס שהיא בחינת גבורה
3. בחינת הת"ת,שהיא בחינת המסך דצ"ב, שעשתה תיקון הג' של רקיע המבדיל בין מים עליונים למים תחתונים, בבחינת קו אמצעי,שעומדת למעלה מהם' , אבל לא משפיעה על הם' אלא רק על הל' וחילקה את הבינה לם' ול'.
זה ג' התיקונים הראשונים- חג"ת (15.46)

עכשיו הנה"י דעתיק גם צריכים לעשות תיקונים.
הנה"י האלה, הם נה"י שעולים למעלה, אבל לפני שהם עולים למעלה לעשות תיקונים, הוא רצה לספר לנו על הנה"י האלה, כיצד הם מתחלקים.
ואומר: כמו שכל הפרצוף מתחלקים לחב"ד, חג"ת נה"י, גם הנה"י האלה (עתיק) מתחלקים.

ועכשיו הוא רוצה לדבר איתנו על השליש העליון של הנה"י האלה שנקראים חב"ד.
ואמנם הוא מחלק ל-2,
• לג"ר דבינה של הש"ע של הנה"י האלה
• ולז"ת דבינה של ש"ע של הנה"י האלה, שאגב הם יעלו למעלה כמו או"ח, למעלה לחג"ת 16.34)
ובזה תבין ההפרש
1. מחלק נו"ה שהם למעלה מן היסוד(שקראנו להם ראשי ירכין )
2. . ומחלקי נו"ה שלמטה מן היסוד

• . כי אותם שלמעלה מן היסוד, הם בחינת ם'(זה לא המ' הרגיל שלמדנו קודם, זה בחינת ם' כמו הם', שלמדנו בגלגלתא- זה עושה אותו תיקון ) ואו"א עלאין ואוירא, דהיינו בחסדים מכוסים תמיד,

• ואותם שלמטה מן היסוד הם בחי' חג"ת וישסו"ת ובחינת אור דאשתאר מאויר. ובחסדים מגולים.

( אז הם עכשו התחלקו, איך הם התחלקו?
• הראשי ירכין האלה הם יהיו שערות רישא
• והל' יהיו שערות דיקנא)

ועכשיו אנו רוצים את השערות רישא האלה לתקן (17.45)

והנה התחלת נה"י דעתיק(דראש ולא דגוף , גי הגוף בכלל מלביש למטה מפרסא_ הנצח הוד, ולא על זה מדובר. זה הנה"י דראש דעתיק אבל הוא יצא לבחינת גוף,שהוא עושה כמו בחג"ת תיקונים בראש דאריך)
הוא מקרומא דאוירא ולמטה, כי ערך הראש הא' דגלגלתא כלפי ראש הב' דאוירא, הם כערך או"א עלאין אל ישסו"ת. (כערך ג"ר דינבה לז"ת ד בינה ). שה"ס
• ם(שזה הגלגלתא )
• ' ול'(שהוא מוחא דאוירא )
כנ"ל.
וע"כ כמו שאו"א מסתיימים על החזה דא"א, ומחזה ולמטה מתחיל ישסו"ת, כנודע, כן הגלגלתא מלבשת לחג"ת דעתיק עד החזה, ושם בחזה עומד הקרומא דאוירא, המשמש שם כמו פרסא גו מעוהי, ומשם ולמטה הוא בחינת נה"י דעתיק. (18.55 )

. כי טעם אחד להם, שכמו שנקודת החזה נחשבת בא"א לסיום ג"ר דבינה, וע"כ מלבישים שם או"א, (איפה שם? במקום חג"ת הכללי דא"א עד החזה שם מלבישים או"א הכללים, ואומר , בהכל מקום זה ככה.
תמיד או"א האלה הם למעלה מחזה. למה? כי חזה זה מקום סיום הוארות- כך למדנו בחלק י' תשובה י"א.
שסיום הוארות השתנה מבחינת טבור לבחינת חזה, ולכן הסיום של הוארות הוא בחזה, ולמטה מזה זה כבר חסרון, ולכן הז"ת דבינה יורד לבחינת למטה מחזה. מחזה ולמטה מתחיל ישסו"ת
.

כן כאן בגלגלתא( הכוונה לראש דגלגלתא, שהוא בחינת ג"ר דבינה ) נבחן הסיום דג"ר שלה לנקודת החזה. וזכור שהגלגלתא נחשבת לבינה בערך רדל"א, אבל מבחי' עצמה היא כתר. (
אני יכול לקרוא לה חסד, למה? כי ניתנה מהחסד דעתיק,
אני יכול לקרוא לה רדל"א- כי היא מלבישה על רדל"א, כי היא כמו רדל"א דא"א כי היא למעלה מהמסך.\
אפשרלקרוא לה גלגלתא, כי היא כתר של ראש דא"א) _23.46)

שרטוט ד' (20.24-22.32)

אם פה עומד עתיקשיש לו גו"ע ואח"פ,.
ואח"פ דעתיק הם גם משולים לחג"ת -כי ירדו לבחינת גוף) ולחגת האלה יש גם נה"י.
וחוץ מהראש דעתיק (שישלו גו"ע ואח"פ), יש לו חג"ת.
והחג"ת האלה דעתיק, יש להם גם חיתוך בתוךב הת"ת, שכאן (בחיתוך הזה) עומד מקום החזה.
ובמקום החזה הזה, הם מתחלקים: הנ"ה
• עד מקום החזה- למעלה ממקום החזה, הם בינת או"א עילאין- ם' דצלם, כמו בחג"ת(שהם בחינת האח"פ דעתיק, הגוף של הראש), וגם הם מתחלקו בצורה הזו של עד החזה ולמטה מחזה
• וממקום החזה ולמטה
התחלקו בבחינת ג"ר דבינה וז"ת דבינה.זה הקרה בראש.
ואותו דבר מצד הנה"י בגוף , שמלבישים על החג"ת והם מתחלקים בחזה,ש הם בחינת:
1. ג"ר דבינה
2. וז"ת דבינה

שרטוט ד'-22.32

עתיק
ג
ע א"א

א ח
חג"ת ח ג גלגלתא- ג"ר בינה – ם' ח
פ ת חזה ב
מוחא דאוירא- ז"ת דבינה – ל' ד
ח נ ח
נ"ה ג ה או"א עילאין- ם' דצלם ג או"א
חזה ת"ת ם'- ג"ר דבינה פרסא גוי מעויא חזה ת
ל' ז"ת דבינה ישסו"ת

ולפרסא הזו הוא קורא גוי מעוי, כמו שראינו בא"א
כמו שראינו בא"א. שהרי א"א מלביש פה: יש לא"א חב"ד, חג"ת נה"י
חג"ת דא"א מתחלק:
עד ש"ע דת"ת עד החזה- מלבישים או"א- הפרצוף הכללי- כנגד חסדי מכוסים
ומחזה ולמטה- מלבישים ישס"ות- כנגד חסדים מגולים.

אנו רואים שבכל מקום החזה
מחלק
לחסדים מכוסים וחסדים מגולים

. וז"ת דבינה שמתחיל להתגלות ברצון לקבל, ולכן אומר שמחזה ולמטה מתחיל ישסו"ת(22.57)

ונתבאר שמקום הקרומא, הוא בחינת חזה, ומשם ולמטה הוא נה"י. (כלומר.

גם אותו חלק של ת"ת" שירד למטה מחזה
הוא משתייך לנה"י., דהיינו למקום של גילוי של רצון לקבל

2 מצבים: זה ליד זה (צ"א), וזה למטה מזה (זווג-)
האם גלגלתא ומו"ס עומדים זה ליד זה?
או זה למטה מזה?

התשובה: תלוי ממה מדברים.
• אם מדברים מצ"א- אז הם עומדים (גלגלתא ומו"ס) זה ליד זה, כי התיקונים הראשונים ניתנו מב' קווים, כי עוד לא יה ה הקו האמצעי.
• ולכן כשיתנו התיקונים מב' קוים אז הם יעמדו זה ליד זה.

כשניתן גם בחינת הת"ת שחילק ועשה לנו גם מוחא דאוירא. מהבחינה הזו יהם ג' בחינות, הם זה למטה מזה
שרטוט ה' _25.13- 26.17

עתיק צ"א- ב' קוים צ"ב- ג' קוים

ג

ע
זכר נקבה גלגלתא
ח גלגלתא מו"ס קרומא דאוירא
מוחא דאוירא
ג
ת מוחא סתימאה (מו"ס)

מצד צ"א שנתן רק בחסד וגבורה כמו ב' קוים:
• אז החסד נותן את גלגלתא
• והגבורה את מו"ס
ואז הם עומדים זה ליד זה. או ראש זכר או ראש נקבה.

וכשנותן מצד הת"ת ומחלק את הגלגלתא, אז הם עומדים מצד צ"ב- ג' קוים, אז הם עומדים זה למטה מזה:
1. גלגלתא
2. מווחא דאוירא
3. ומו"ס

יוצא שמו"ס למטה מגלגלתא
אבל כאשר הם בב' קוים,זה בגלל צ"א.

אז הוא שואל אותנו ואומר: תחליט:
האם מו"ס לצד גלגלתא, או למטה מגלגלתא?

תשובה: תלוי על מה אני מדבר. (26.17)

אמנם לפי"ז קשה מאד, איך אפשר שגבורה דעתיק יתלבש במו"ס, (הרי אתה אומר לי שגבורה הוא יתלבש במו"ס של א"א, למה זה לא אפשרי? ) והרי מו"ס הוא למטה מקרומא דאוירא, (הרי גבורה הוא למעלה מת"ת, אז איך שהגבורה תהיה למטה מת"ת, ? איך זה יכול להיות ?); ששם הוא בחינת החזה דעתיק, כמבואר. והענין מתבאר במ"ש לעיל (דף א' שי"ז ד"ה שהעתיק) כי מסדר

אצילות הפרצופים, נחשב רק ב' רישין בא"א שהם גלגלתא ומו"ס, שקומתם שוה, להיותם בחינת(בחינת זכר ונקבה, ראש דהתלבשות וראש דעוביות שהם מתכללים זה מזה) דו"נ דראש דא"א. וע"כ המה מלבישים לחסד וגבורה דעתיק(גלגלתא מלביש לחסד ומו"ס מלבישה לגבורה ), שגם הם קומתם שוה(גם חסד וגבורה קומתם שווה) (28.05)

. אמנם מבחינת תיקון המוחין(הכוונה לקו אמצעי , כי אין מוחין אלא בקו אמצעי)
הם נחשבים לג' רישין:
• גלגלתא
• ומוחא דאוירא
• ומ"ס.

ומבחינה זו אין קומתם שוה, אלא שהם זה תחת זה,
• שמוחא דאוירא מקבל מגלגלתא,
• ומו"ס מקבל(ממוחא) מאוירא.
כנ"ל באורך עש"ה. (28.36 )

ושורש השינוי הזה הוא, מכח הב' מלכיות שבמלכות דרדל"א(שואל: למה יש שינוי כזה? שבמלכות דרדל"א, למה פעם כך ופעם כך? הרי זה אותו עתיק!

עתיק זה משמש בשני כובעים)
• י שלו צד אחד של צ"א
• ויש לו צד אחד של צ"ב

• צד אחד של ב' קוים, ששיכים לצ"א, שיכים רק לכלים
• וצד אחד כנגד צ"ב- שזה בחינת הזווג

ב' מלכיות יש במלכות דרל"א:
, שמלכות א' היא מצמצום א', שאינו משמש(לזווג, אבל לקו שמאל כן משתמש איתה! דהיינו כדי לחלק, בוצינא דקרדינותא שעומדת כגבורה, במו"ס, הוא כן משתמש! אז לא משמש איתה לזווג אלא בגניזה) עמה אלא בגניזה, שפירושו, שאינה מתגלה בקו אמצעי שלו, ששם מקום הזווג, אלא שנמצאת בבחינת הקו השמאל בלבד, (ועומדת מתבלשת במו"ס) כנ"ל. (29.42 )

והוא(עתיק ) משמש רק במלכות דצמצום ב', והיא נמצאת בקו אמצעי שלו, כנ"ל. וזהו כל עיקר ההבחן מג' התיקונים הראשונים, שהם גלגלתא ומו"ס,
• גלגלא כנגד חסד
• ומו"ס כנגד גבורה דעתיק
לתיקון הג' הנקרא קרומא דאוירא. (מה עיקר הההבחן, שאם מדובר לקו אמצעי שהוא לזווג, או בב 'קוים. )
כי ב' התיקונים הראשונים מלבישים הקצוות שלו, שהם לחסד וגבורה דעתיק. ועל כן המה(מו"ס ) אפשרר להגיד גם גלגלתא כי החסד שהוא מקבל הם בחינת ב' קוים, וב' קוים שיך לצ"א.
מקבלים מבחינת מלכות דצמצום א' הנמצאת בקצוות, כנ"ל.

אבל התיקון הג' הנקרא קרומא דאוירא בא מקו אמצעי דעתיק שהוא ת"ת, וע"כ אין בה רק המלכות דצמצום ב'(ולא מלכות של צ"א ). והבן זה.

והנך רואה
• , שענין ב' ראשים דא"א
• וענין ג' ראשים דא"א, אע"פ שנמצאים במקום אחד
(שאנו רואים ג / ראשים, אין אנו דמברים על ב התיקונים הראשונים, אלא על תיקון הג' שמבטא את ג' הראשים )

, מ"מ המה ענינים נבדלים כי בחינת ב' ראשים מתוקנים ממסך שבמלכות דצמצום א', שמטעם זה הם בקומה שוה(ולכן הם עומדים באותו מקום! )
, ושניהם נקראים בשם עזקא, טבעת

• שפירושו ם' סתומה(שעושה ג"ר דבכינה שעושה השפעה גמורה שנקרא טבע זכה), שגלגלתא נקרא עזקא דכיא,

• ומו"ס נקרא עזקא רבה, (שזה מבחינת צ"א שעוצרת את המדרגה מלקבל ג"ר דחכמה ומלקבל צ"א )
כנ"ל באורך, וע"כ הם. מלבישים לחסד וגבורה עתיק. (כפי שאנו מדברים עליהם כב 'ראשים) (ר שרטוט ה'), אבל יש גם צד של ג ' ראשים

אמנם ענין תיקון ג' רישין, הם נמשכים מתיקון הג' שהוא בחינת המסך המתוקן במלכות דצמצום ב', שאין לה ענין עם המלכות דצמצום א'(למי? למלכות של צ"ב, זה 2 חטיבות ניפרדות). וע"כ מכוחה נבחנים ב' רישין מוחא דאוירא ומו"ס לבחינת נה"י דעתיק,
(זאת אומרת
• שמצד צ"ב, גם מוחא דאוירא וגם מו"ס נחשב לנה"י
• וגלגלתא מצד זה נחשב לחב"ד או חג"ת- חסדים מכוסים, שהם חג"ת דראש)

העומדים מחזה ולמטה שלו, כנ"ל, כי קרומא דאוירא היא הפרסא שבחזה. וז"ס שאין מלכות נוגעת בחברתה כמלא נימא(דהיינו מלכות של צ"א ומלכות של צ"ב לא נוגעת בחברתה
• היא (צ"א) בונה האת הב' קוים
• והיא (צ"ב) בונה את הקו האמצעי)

. כי אין להם שום חיבור זו עם זו. כמ"ש עוד מזה להלן. (זה נושא קצת קשה להבין זאת, כי הם בכל זאת נמצאים על אותו רצון" וכאילו עובדים בחטיבות ניפרדות, והם עושות ב' סוגי השפעות במדרגה.
וצריכים להבין שככה זה עובד גם אצל האדם, שלעיתים יש לו כמה שכבות של תודעה,
ויש תודעות שעובדות במקביל, והם לא נוגעות אחת בשנייה, אלא במקומות מסוימים ששם כן רואים קשר, בואופן רגיל הם עובדות כחטיבות ניפרדות) (34.51 )

וזה אמרו "הנצח הוד בכל מקום יש להם ב' בחינות:
• א' הוא ראשי פרקי הירכין שהם למעלה מן היסוד, (כמו שציירנו קודם, שלנה"י ש את הנצח הוד יסוד, ולנצח והוד יש את הראשי ירכין, שהם למעלה מהיסוד )

• ב' הוא, התפשטותם למטה מן היסוד. ( שהיסוד הוא קצר, ומתפשטים למהט מהיסוד)

וזולת זה( זה בחינה נוספת- בחינה ג') יש להם בחינת פנימית, שהיא גבוה מן היסוד והם סתומים מבפנים והיא תרין ביעין דכורא"(שהם בכלל שייכים לצ"א ולא שייכים לסדר הזה של הב' קוים האלה ) והנך רואה איך הרב חושב כאן( לא ב' אלא ג' בחינותש ל נצח הוד)

ג' בחינות של נו"ה.

והנה ב' בחינות הראשונות כבר נתבאר לעיל, שהם בחינות ם' ל' דצלם
,

שנו"ה שלמעלה מן היסודהם בחינת
• ם'
• , וחב"ד
• , ואו"א עלאין
• וחסדים מכוסים
(שזה כל הבחינות שלמדנו בגלגלתא- בם' דצלם, של חסדים מכוסים )

. ונו"ה שלמטה מן היסוד הם בחינת
• ל' וחג"ת
• וחסדים מגולים
• (וישסו"ת )

הבחינה הג-' הבחינה הפנימית של נצח הוד
" ב' ביעי דכורא"
(אז יש לנו את ם' ול', ונכון עכשיו לבטח מצפים, שיהיה עכשיו בחינת צ' דצלם!?
אבל זה לא!
• זה עדיין שייך לראש!" צ' דצלם שייך לגוף, ופה מדברים על הראש. בראש יש ם' ול' .

אבל יש עוד משהו בראש!
• יש בו בחינת פנימית שנמצאת בתוכם, שנקראת "ב' ביעי דכורא",שהיא שייכת לצ"א, והיא לא באה לקבלת אור, אלא רק לחימום הזווג

. ועתה נבאר הבחינה הג' שהיא הבחי' פנימית דנו"ה, הגבוהים מן היסוד ונקראים ב' ביעי דכורא(37.20 )

. כי נתבאר שהגם שמלכות דרדל"א מצמצום א', אינה מתגלה באצילות, (הרי היא נגנזא ברדל"א צ"א, אסור להשתמש בה- מלכות דמ"ה ) מ"מ היא משמשת שם בגניזה, שפירושו בקצוות כנ"ל(איך? ).

ולפיכך גם אלו הנה"י דעתיק נבחנים לקצוות ולקו אמצעי,
• אשר בימין ושמאל שלהם, נמצאת המלכות דצמצום א', והם הנקראים ב' ביעי דוכרא המבשלים הזרע(שזה הפנימיות של הנצח הוד שדיברנו קודם )
. באופן שאותם ב' בחינות שיש בכללות הראש דא"א, שהם מתיקון הא' והב' שבגלגלתא ומו"ס הנקראים ב' עזקין(עזקא דכיא ועזקא רבה ).

ובחינת תיקון הג'(קרומא דאוירא מצד צ"ב, אז כמו שריאנו קודם ג' תיקונים של ימין שמאל ואמצע, אומר : כן יש..) שהוא למוחין, כן ישנם אלו ב' בחי' גם בנה"י עצמם דעתיק, (דהיינו ב' תיקונים חיצונים ותיקון פנימי של קו אמצעי גם בנה"י עצמם דעתיק) שבחי' ב' עזקין(כמו שהיה לנו בגלגלתא ומו"ס ) מתוקנים בפנימיות נו"ג(ששם הם באו מצ"א, וגם פה הם באים מצ"א. שהם נקראים ב' ביעי דוכרא,

o איך הם נקראים (בגלגלתא ובמו"ס) למעלה? עזקא רבה ועזקא דכיא
o ואיך הם נקראים פה? ב' ביעי דכורא

, ובחינת תיקון המוחין בסוד ג' רישין הם חיצוניות נו"ה, (מה שלמדנו שיש ג' רשיין שהם זה למטה מזה ולא זה לצד זה- זה חיצוניות נצח והוד ) הנחלקים לג' שלישים
• ששליש א' הוא למעלה מן היסוד,
• וב"ש למטה מן היסוד
. והבן היטב.
( דהיינו ב' פרקי ירכין למעלה והשאר למטה והם מתפשטים גם למטה.
מי זה הלמעלה? כנגד הם' דצלם)

וזה אמרו
• "והנו"ה הם בב' אודנין וב' עיינין
• והמצח עומד ביניהם כי הוא למטה מן האזנים וגבוה מן העינים, והוא בחינת היסוד דעתיק הגנוז במצחא

(איך קשור אוזניים, עיניים ומצח לנה"י שהם בכלל שייכים לגוף?)" דהיינו כנ"ל, ששלישים עליונים דנו"ה שהם בחינת ם' וחסדים מכוסים וכו'(שראנו להם ב' ראשי ירכין ), הם מלובשים באודנין(של א"א, כי הרי הם באים לתרן את הראש דא"א, אז איפה הם מלובשים באוזניים? אבל איפה באוזניים? אותו חלק של האוזן שהוא למעלה מנקבי עיניים, ששם החסדים מכוסים), וע"כ נבחנים הואדנין שהם למעלה מן היסוד עתיק שבמצח

, ושלישים אמצעים דנה"י דעתיק מלובשים בעיינין, ( ממקום נקבי האוזניים לנקבי העיניים שזה בקו אחד) שהם בחינת ל' דצלם, וחג"ת וחסדים מגולים, כנ"ל וזהו מבחינת תיקון המוחין, (מה זה תיקון המוחין? צ"ב שיש בו גם את הזווג,לצורך מוחין. (41.40)

• בג' התיקונים הראשונים נבחן לבחינת ג' ראשי א"א, שאיך הם עומדים שם? זה למטה מזה,
• ולא כמו ב' התיקונים הראשונים, שנובעים מלכות של צ"א שעומדים בפנימיות והם זה לצד זה,ש עליהם אין זווג.

וכאן ישמשו התיקונים של צ"א- לב' הבחינות האלה כב' ביעי דכורא לחימום הזרע.- חימום לזווג, אבל לא לזווג עצמו.
כי אם היו מזדווגים עליהם ממש, אז היה צריךלקבל ג"ר דחכמה וזה אסור. ( 42.31)

סיכום:
כמו שראינו בראש (דעתיק) שמתחלקים החג"ת לב' קוים ימין ושמאל, ששייכים לצ"א, שהם כנגד
• מו"ס
• וגלגלתא
שעומדים זה לצד זה, שבאים מצ"א.

וכנגדם:
בנה"י יש לנו אותו ענין, אותו דבר: שהם נקראים ב' ביעי דכורא
וכנגד מה שראינו בתיקון הת"ת- שהם עומדים זה למטה מזה

וכנגד זה
• יש את הירכין, שהם עומדים זה למטה מזה, שהם נקראים: האודנין שעומדים למעלה מהיסוד- שהם כנגד ב' ראשי ירכין,ש הם כנגד ם' דצלם

• והל' והמו"ס- הם כנגד מי שנמצא למטה מהיסוד

הנמשכים מתיקון הג', שהיא בחינת מלכות דצמצום ב'. ומלבד זה יש עוד בחינת פנימיות דנו"ה תוך פנימיות הב' אודנין, שהם בחינת המלכות דצמצום א', שהם בחינת ב' ביעי דוכרא, הנמשכים מב' תיקונים הראשונים גלגלתא ומו"ס, כנ"ל.

וזה אמרו "אמנם להיות האזנים דעתיק מקום גבוה מאד, כי הם ב' ביעין הסתומים לא שלחו בהם יד וכו' " דהיינו כנ"ל כי מלבד שהם משתמשים בתיקון המוחין(מצד ג' מוחין וחיצוניות וצ"ב וזווג- זה נקרא תיקון המוחין ) לבחינת שלישים עליונים כנ"ל, הנה יש בהם עוד בחינת פנימיות דנו"ה שהם ב' ביעי דוכרא.
(אז אותם בחינת אוזניים דעתיק, יש להם ב' אבחנות לשמש בראש דא"א:
• או כנגד ב' ביעי דכורא
• או כנגד ראשי ירכין

• אז בפנימיות הם ב' ביעי דכורא
• מצד המוחין שהם קו אמצעי- הם נקראים שלישים עליונים
) וע"כ המה בחי' סתומות, כי נמשכים מב' עזקין, שה"ס הם' סתומה דלםרבה המשרה, שיש בהמסורה( דהיינו לפי המסורת כך כותבים, את המ' בעמצע המלה כם' סתומה/ ם' סופית, למרתש היא באמצע המילה, והעזקא השנייה מבוצינא דקרדינותא). ולפיכך אין הזוהר עוסק מהם(היות שועסק מצד הזווג ולא עוסק מצד צ"א, אבל הזוהר כןםידבר על החימום הזווג, ונקראה את זכה בהמשך. ( 46.00

2341

media

שאלות חזרה א'שכז-א'שכח
1. סכם את התיקון השלישי ובמה הוא שונה מהותית מ-ב' התיקונים הראשונים (מהאיזה מלכות דעתיק תיקון זה)?
2. מהו תיקון הרביעי? כיצד הוא יכול להיות מושפע מנצח הוד שהם למטה ממקום הלבשת ראש דא"א?
3. מה מחלק והיכן רואים חלוקה זו בין ם' ו-צ' של כל מדרגה?
4. אילו ב' בחינות ישנן בכל מקום של נצח והוד? מתי ג' בחינות?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

לאחר שדברנו אתמול על ב' התיקונים הראשונים, שהם בחינת גלגלתא ומו"ס, שהם גם נקראים:
א. עזקא דכיא
ב. ועזקא רבה
שהם ב' טבעות, ב' גבולין, שנעשו מצד החסד שנותן טבעת כזו, שאי אפשר לקבל את האור חכמה, אלא רק חסדים.

טבעת על עזקא רבה- שעל האמא יש צ"א שזה נקרא גבורה דעתיק ששולט שם צ"א, וע"י השליטה של צ"א, אי אפשר לקבל ג"ר דחכמה.
אז אלה ב' התיקונים. של ם' שהם ד' ווין, שסוגרים את המדרגה, ע"י כך, שאפשר לקבל שם רק חסדים מכוסים- וגם אם יבוא אור חכמה, ג"ר דחכמה לא יקבלו.- אז זה לכאורה דבר טוב.

איזה ד' מוחין יש בגלגלתא- בבחינת ם' דצלם?
• חכמה
• בינה
• ודעת שמתחלקת: לחסדים גבורות

לעומת זאת:

המו"ס היא בבחינת ל' דצלם
• שהחסדים והגבורות כן יש בינהם זווג, ואז לכאורה הם יכולים לקבל חוכמה.
• לכן עושים עליהם תיקון של מו"ס, דהיינו גבורה של צ"א שיש בעתיק, שפועל שם לא לזווג אלא להארה, ואיזה הארה הוא נותן?
o הארה כזו שאסור לקבל בצ"א, כלומר שאתה לא יכול למשוך ג"ר דחכמה, כי ג"ר דחכמה שייך לצ"א.
o אתה רוצה חכמה? תמשוך ו"ק. מה ששיך לצ"ב.
אז הוא מגביל אותו בזווג.

למה לא מספיק חסדים מכוסים? למה לא מספיק תיקון הא'?

כי תיקון הא' אומר -אין זווג!
אני רוצה לעשות זווג, אז אם אני אלך לעשות זווג בז"ת דבינה או במו"ס, ואני ארצה לקבל שם אור, אני לא אוכל, אם לא הייתי עושה עוד תיקון.
עכשיו אני נמצא באיזה שהיא בעיה. מה הבעיה?

שרטוט א' (3.41
הבעיה היא שאם אני עומד עכשיו במציאות כזאת, שיש לי ב' תיקונים:
בתיקון 1: לעתיק יש גו"ע, וומתחתיו יש לו אח"פ שמתחלקים לחג"ת ונה"י.

• החסד נותן לא"א תיקון לגלגלתא של חסדים מכוסים, בבחינת ם' סתומה- -ד' ווין.
• הגבורה נותנת למו"ס תיקון של חסימה של צ"א שהיא בחינת ל' דצלם, יהיה זווג, יש דעת, אבל דעת מחוברת.

עכשיו ,יש לי בעיה: (5.06)
אם אני רוצה עכשיו לעשות זווג במו"ס, ואין מה שיפריד בין הם' דצלם לל' דצלם- אני צריך שיעבור כאן (בינהם) פס .
למה אני צריך את הפס הזה?
• הם' יהיה מחובר לפס (מצד אחד),
• והל' יהיה מחובר לפס מצד שני- מתחתיו.

מי זה הפס הזה? זה בחינת הת"ת שפועלת מכאן (מתחת לגו"ע דעתיק), כי כאן זה המסך שלה, היא תהיה בחינת הפס שלי, והיא תהיה תיקון הג'.- והיא תקרא קרומא דאוירא.
מה הבעיה?
אם לחסד לא היה את הקרום הזה, אז החסד הזה שהוא ם' דצלם , חסדים מכוסים, ממנו הוא יקבל אור:
• גם אם מקבל ו"ק דחכמה, (הל' 'צלם)
• גם אם יבוא לקבל הארת חכמה (הל' דצלם)
o הוא יגיד לו: אתה (הל' דצלם) לא צריך לקבל, ומפעיל עליו חסדים מכוסים,
o ואם מפעיל עליו חסדים מכוסים, אז לא יכול להתגבר על החסדים המכוסים, ויבוא לקבל חכמה,
o ואם לא יהיה קרום שמפריד, אז יצטרך לוותר על החכמה הזו. גם על הארת חכמה הוא צריך לוותר, וישאר רק באויר.

אז אני צריך לעשות הבדלה! בין מים עליונים למים תחתונים
• מים עליונים- האם אתה רוצה להיות בחסדים מכוסים? אז תהיה בחסדים מכוסים
• צריך רקיע שתבדיל בין מים עליונים למים תחתונים"
o שתתן את האפשרות לקבל במים התחתונים, איזה שהוא אור, בלי החסימה של הם' דצלם,
o כי אם כל היופי וכל הזכות שבעזקא דכיא (הם 'מצלם) , היא עלולה להפריע, כי היא חסימה! החסימה שלה (העזקא דכיא- ם' דצלם) עלולה להפריע (לל' דצלם מלקבל חכמה/הארת כחמה)
 היא (הם 'צלם) חוסמת את ג"ר דחכמה,
 ואם היא (הם' דצלם) חוסמת ג"ר חכמה,אז היא גם תחסום ו"ק דחכמה!
o ולכן לא רוצים את החסימה הזו, (של העזקא דכיא- ם' 'צלם) אז מונעים את החסימה הזו _כדי לתת אפשרות (לל' דצלם) לקבל ו"ק דחכמה.

ובשביל זה צריך את התיקון השלישי. שזה תיקון שמפריד, לתת אפשרות לעשות זווג יותר נמוך. (7.23)

התיקון השלישי- קרומא דאוירא
אות ע"א
עא) התיקון השלישי, הוא קרומא דאוירא, (מה זה קרומא דאוירא? המסך של עתיק בצ"ב דהיינו הקורם הזה,הוא כח צימצום שסותם ועושה הבדלה, בין ם' דצלם לל' דצלם)
אזדכך וסתים, כי אזדכך כדי שיוכל לעבור אור האוירא דבגו (שבתוך)
גלגלתא, להאיר דרך האי קרומא, במוחא סתימאה, (למה אני צריך שלא יהיה סתום לגמרי? אלא שיהיה גם אפשר לעבור ממנו? כי חסדים הוא צריך להעביר, אומנם, לא את כל החסדים, צריך לברור מהם את מה שאפשר ומה שראוי לעבור, אבל חלק מהחסדים צריכים לעבור. אז צריך זיכוך.
אז אם ככה, אל תעשה בכלל קרום שיעבור). אך עכ"ז הוא סתים, (אומר : לא! אם כל זה הוא סתים!) (למה?) כי הומעט האור, ויכול ההוא מוחא לקבלו, משא"כ אם היה פתוח. (דהיינו לא היה קרום, וכל החסדים המכוסים היו עוברים. מה שאין כן, אם היה פתוח, אז לא היה מומעט האור) ובתוך האי קרומא, (מה התיקון שלו?)
מתלבש הת"ת דעתיק, (עדיין לא התיקון של החסד,שהוא תיקון לגלגלתא, והתיקון של הגבורה דעתיק- תיקון למו"ס, הותיקון של הת"ת, שהוא מסך של צ"ב, הוא הקרום המפריד בינהם) כי הקרום החופה הוא דמיון הרקיע, שהוא ת"ת. (10.01)

אות ע"ב
עב) וז"ס הרקיע המבדיל בין מים למים, שהם חו"ג דעתיק המתלבשים בגלגלתא ומוחא, ( בשרטוט א' ראינו:
• חסד מתלבש בגלגלתא
• וגבורה מתלבש במו"ס
• והת"ת,שהיא המסך שעומד פה (בתחתית של גו"ע דעתיק), הוא התיקון השלישי שהוא בחינת הרקיע המבדיל
והת"ת, מפסיק בין שניהם, ( בין גלגלתא לביו מו"ס, והוא אמר בין חסד לגבורה דעתיק, כלומר:
• בין גלגלתא שהוא המלביש על חסד דעתיק
• לבין מו"ס המלביש על גבורה דעתיק)

ומבדילם ומכריע ביניהם. כי הת"ת הוא ו' שבשם, (איזה ו'? ו' של הא', שהאלף תראה כך:

כנודע, והוא דמיון הרקיע הנטוי כעין ו', (שזה ו' של א' ) כמ"ש נוטה שמים כיריעה, (
• שהתחתונים יכולים להיות למעלה- שהל' שהיא תחתונה יכול להיות למעלה-ד היינו לקבל חכמה,
• והעליונים יכולים למטה, דהיינו כן לעובר ולהעביר חסדים
שהוא סוד זה הקרום כמו היריעה.
והחו"ג, ( החכמה והגבורה) הם כדמיון ב' יודין בב' צידי הוא"ו. ונמצאו שלשתם צורת א', שעליה נאמר, יהי רקיע, ויהי מבדיל בין מים למים, שהם ב' יודין עלאה ותתאה( והם בחינת יקו"ק- הוי"ה שזה גימטריא 26 , ו' ושני יודין) ( 13.50)

אות ע"ג
(אם הקרומא דאוירא הוא צ"ב של עתיק, שזה מסך של צב", א ז הוא עומד למעלה מהחסד, והחסד מתחתיו, אז למה הוא לא משפיע עליו? כיון שהקרום אומר: לא תקבל חכמה" לא משפיע על השלמות שלו,
• ולכן הוא (מסך של צ"ב- קרומא דאוירא) נמצא למעלה מהחסד,
• אבל משפיע למטה מהחסד)
זה מה שרוצה הלגיד לנו באות ע"ג)

עג) ולפי שתמיד, הקרום שהוא הת"ת נוטה אל החסד, וגם הוא ענף הדעת הגנוז באוירא, לכן נקרא קרומא דאוירא ולא קרומא ומוחא ולפי שבאוירא, מתלבש הדעת דעתיק, שאינו מכלל הז"ת דעתיק, אלא נשמה שלהם, לכן לא נזכר, רק שבעה תקוני רישא ולא אמרו שמונה תיקוני רישא, כי אין האוירא נכנס בסוג עמהם, כי הוא נעלם(15.18

אות ע"א- או"פ
עא) התיקון השלישי הוא קרומא דאוירא אזדכך וסתים, כי אזדכך כדי שיוכל לעבור אור האוירא דבגו גלגלתא להאיר דרך האי קרומא במו"ס אך עכ"ז הוא סתים: כבר נתבאר זה היטב לעיל (דף א' ש"ז ד"ה אמנם עש"ה ובדף א' ש"י ד"ה רישא) (מה יתבאר שם?) שהיא בחינת כח המסך דרדל"א(מסך שרדל"א, הכוונה שמהסך שבעתיק

עצמו, מבחינת המלכות הממותקת במדת הרחמים(מי היא? מסך של צ"ב, מלכות של צ"ב), שהוא בחינת ה"ת בנקבי עינים המוציאה אח"פ דכל מדרגה לחוץ(איפה זה שולט? כל כח של דין פועל ממקום הימצאו ולמטה). וכיון שאין שליטתו ניכר אלא בגוף, כי ברדל"א עצמו אינו שולט, להיותו שם ממטה למעלה, וכן אינו שולט על הגלגלתא(הרי הוא נמצא מתחתיו) אע"פ שהיא כבר למטה ממסך הזה, משום שאין שליטת צמצום יכול להגלות על ג"ר דבינה שהיא בחי' דגלגלתא, (למרות שנמצאת למטה ממנו) לפיכך נבחן, שכח המסך הזה מתישב, (כלומר מגלה השפעתו) תחת ג"ר דבינה, וממעל ז"ת דבינה, (בדיוק באמצע הגלגלתא, בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה) ונתחלקה משום זה הגלגלתא(בעצם מפריד את הגלגלתא הזו ל-2: לחלק ששיך לג"ר דבינה, וחלק רוצים להעביר שיהיה מוחא דאוירא.

• מה זה מוחא? מוחא זה חוכמה

• אז למה אנו קוראים למוחא, גם לראש של קטנות, או של נשמה?

• כי זה רק שם מושאל, המושג מוח, המושג מוחין הוא של אור חכמה,ולכן מוחא דאוירא זה חכמה של חסדים

ולכן כשאנו אומרים מוחא דאוירא הכוונה לז"ת דבינה

), שהיא כלי דבינה,
• למים עליונים
• ולמים תחתונים,
כי המסך הזה הנקרא רקיע, הופרס תחת ג"ר דבינה, שהם אינם סובלים ואינם נסתמים כלום מכח המסך(רוצה להוסיף, כמו שלמדנו חלק י',שהג"ר דבינה הזו , זה מתוך תיקון, כי באמת הם ז"ת דבינה, הם ג"ר של ז"ת כמוש ראינו בחלק י'), כי בלאו הכי אינם מקבלים חכמה(ר"ל , לא אינן מקבלים, אלא אינם משתמשים בחכמה, למה(?

• היות והם ג"ר דבינה, אבל היות והם עצם חכמה, אז אולי יש לומר שיש להם חכמה, אבל הם לא משתמשים,
• כלומר שחכמה תעבור דרכם(דרך ג"ר דבינה), הרי הם צטרכו לתת אות החכמה לז"ת דבינה, אז יש חכמה והם לא משתמשים. למה? כי הן חפצים בחסדים)

), וע"כ נקראו מים עליונים, ובחינת י' עלאה שבא'. אמנם הרקיע הזה שולט על ז"ת דבינה, (אז כך הוא יוצר הפרדה, שליטה) כי הם צריכים להארת חכמה להיותם שרשי ז"א, (אז החכמה שהם צריכים, זה לא מחמת עצמם, אלא מחמת שם צריכים לתת לז"א, אבל כך או ךך הם צריכים חכמה ולכן הקרומא יכולה לשלוט עליהם) כנודע, והרקיע הזה שהוא המסך והקרומא, סותם אותם(סותם את ז"ת דבינה, מלקבל חכמה) מהארת חכמה, ואינו מאיר אלא בחינת חסדים מכוסים בסיתום מכח המסך, ונמצאים סובלים דין וצמצום מכחו, וע"כ הם נבחנים למים תחתונים, ובחינת י' תתאה דא'. (שזה בחינת מוחא דאוירא – ז"ת דבינה) (

אז לכאורה, הקרומא זה גורם להם לא לקבל חכמה. למה(? בשביל מה יהיה קרום שמפריד, אז הם יקבלו ג"ר דחכמה.?)
מה עושה ההפרדה? היא אומרת שאם הוא רוצה לקבל אור חכמה, צריך שיהיה איזה תיקון כדי לקבל את ה אור, אי אפשר לקבל בצורה רגילה , כי הבדיל אותו בזה, שגם הוא לא יכול לקבל הארת חכמה" כי ג"ר דיכמה כבר יש לו סתימה למה הוא לא יכול לקבל, ממה הסתימה שלו? מהבוצינא דקרדינותא, מהגבורה דעתיק.

אז נראה תכף,
מה הוא עושה, איך הוא יצר את החסימה,
ולמה נועדה החסימה

וזה אמרו "אזדכך כדי שיוכל לעבור אור האוירא דבגו גלגלתא להאיר דרך האי קרומא"(אז בזה הקרומא נעשה בו תיקון שהוא הזדכך, כדי שלא יהיה מסך מוחלט)
כלומר שבחי' החסדים המכוסים שבגלגלתא הם יכולים לעבור למו"ס דרך הקרום הזה,
כי המסך אינו מצמצם רק אור חכמה לבד,
• וכיון שהחסדים המכוסים שבגלגלתא הם בחינת מים עליונים, כנ"ל, דהיינו אור הנשמה,
• ע"כ הם מזככים את הקרומא מאד, ועכ"ז
• הוא סותם את המים התחתונים, כלומר שמורגש בו כח הדין בהיות החסדים באים מתחת הרקיע, משום שהם צריכים להארת חכמה דוקא, והוא מעכב את זה. (אז מה המסך מעכב? את ההארת חכמה, כדי שלא תתקבל חכמה במדרגה)

וצריך שתזכור בכל הענינים האלו, אשר כל ההפרש מז"א דאו"י אל בינה דאו"י אינו אלא בהארת חכמה,
(
• במה יצא ז"א להיות ז"א?
• הרי בינה היא חסדים וגם הוא חסדים(
כל ההבדלה הוא , שלז"א יש הארת חכמה, ולבינה אין הארת חכמה

) ) ובהיות ז"א חסר מהארת חכמה, נבחן שעוד לא יצא ונאצל מבינה, כמ"ש זה היטב לעיל בחלקים הקודמים. (23.56)
וז"ס הסתימא של המסך, שאינה ניכרת אלא במים תחתונים(דהיינו בז"ת דבינה שרוצה חכמה ואין לו, אז נכרת החסימה, ג"ר דבינה, לא רוצה חכמה, ולכן רק בז"ת ד בינה נכר המציאות שהם רוצים חכמה ואין להם, ולכן הם נקראים תחתונים) , שהם: ז"א, וז"ת דבינה, שהם שורשי זו"ן, (שהז"ת דבינה הם שורשי זו"ן) אשר הארת חכמה היא עצם מהותם(שהרי זה מה שמבדיל אותם מהבינה) . ולפיכך המה סובלים מאד מן המסך הזה דקרומא דאוירא הסותם(את ההארת חכמה) זאת. ובזה מתבארים גם המשך דברי הרב. (24.55)

השאלה אם יש חסימה לחסדים המכוסים
• כי מצד אחד זה מסך של צ"ב, ואם זה מסך של צ"ב, אז כל החסדים יכולים לעבור, כי צ"ב זה מסך על חכמה
• ומצד שני, אם כל החסדים י יעברו, אז מה יהיה ההבדל בין ז"ת דבינה לג"ר דבינה?

והשאלה :אם יש לו חסדים שהם שלמים, שיכולים לכסות על החכמה, אז אם יקבל את החכמה, הם לא אמורים (החסדים) לכסות את החכמה ?, למה שיסכים לקבל את החסדים המכוסים?
חייב לומר שצריך לעשות גם חסימה,
אבל אנו גם יודעים, שז"א יש חסימה, הוא :
• לא מקבל את כל החסדים
• וגם לא מקבל את כל החכמה

• אבל עיקר החסימה היא על חכמה.
• ואם ירצה לקבל חכמה, יצטרך לעלות למעלה מהמסך הזה, כמו שנקראה בהמשך

אבל במה זה מבדיל אותו בכל זאת?
שטבוע בו רצון לחכמה בז"ת דבינה ובזו"ן, והם לא מקבלים את החכמה, והחסרון מבדיל אותם. ולא זה שהם יקבלו ו"ק, אלא החסרון מבדיל אותם, ולכן הם סובלים מהמסך זה של קרומא דאוירא. במה הם סובלים? שהם רוצים חכמה ואין להם.

אבל אם יש להם חסדים מכוסים, למה הם סובלים? אם הם קיבלו את כל החסדים?
• כי הם לא מכוסים, הם רוצים חכמה
• חסדים מכוסים זה איפה שלא רוצה חכמה.

אבל אם הוא לא רוצה חכמה, אז בשביל מה הוא צריך את החסדים?
התשובה: שכן רוצים שם חכמה, רוצים ג"ר דחכמה, מאו"א דנקודים. (27.07)

סיכום:
• יש את התיקון השלישי, שהוא נקרא קרומא דאוירא.
• קרומא דאוירא זה מסך של צ"ב, שעושה חסימה בין הם' לל', כדי שלא תעבור חכמה לל'- זה החסימה.
• אבל החסדים יכולים לעבור לל', ויוצא שהוא הל' מרויח חסדים , וחכמה הוא לא יכול לקבל, כי זה טוב בשבילו, בשביל הל' שיהיה לו חסדים בהארת חכמה, כדי דרך זה הוא ינהיג את כל שאר הזו"ן.
• הם' דצלם יכול לעבור דרכו, כלומר החסימה נעשתה יותר לתחתון, מאשר לעליונים.
• ואז זה יוצא תיקון שלישי, שהתיקון השלישי הוא מסך שמפריד בין :
o חסד דגלגלתא שהוא תיקון הא'
o למו"ס שהוא גבורה, כי יש להחסרון, שרוצה חכמה ואין לה. ומי שמבדיל בינהם זה הת"ת, קרומא דאוירא- שזה התיקון הג'.

אז יוצא,שמו"ס לא יכול לקבל ג"ר דחכמה. למה? בגלל הגבורה, בוצינא דקרדינותא, יש דין על צ"א, וגם לא יכול לקבל עכשיו גם ו"ק דחכמה. למה? בגלל שקרומא דאוירא אומר שאי אפשר לקבל חכמה" אלא אם כן תעשה תיקונים מיוחדים.(28.40)
שרטוט ג' (38.54

יש כאן קרומא דאוירא, שזה מסך של צ"ב דעתיק.
מתחת למסך יש את גלגלתא ומו"ס.
הקרומא דאוירא משפיע: הגלגלאת נמצא מתחתיו אבל זה לא מפריע לו, בתוכו(של גלגלתא) יש ז"ת דבינה.- שהוא מוחא דאוירא.
וחוץ מזה יש את מו"ס שהוא ודאי מתחת למסך

המסך הזה של קרואמ דאוירא, ניכר גם פה באמצע הגלגלתא בין ג"ר דבינה של גלגלתא לז"ת דבינה שלו– מ. דאוירא (30.03)

2630

media

שאלות חזרה א'שכה-א'שכו
1. מה ההבדל בין עזקא דכיא לרבה?
2. מדוע קרא לגל' אזקא רבה ומה הדיוק שכעת קורא לו עזקא דכיא?
3. לשם מה נזקקים ב' התיקונים הראשונים שעתיק עושה בראש דא"א לשאר פרצופי אצילות – כיצד הם שומרים שלא תהיה שבירה כמו בעולם הנקודים?
4. מדוע עזקא דכיא נחשבת למרובע לעומת עזקא רבה שנחשבת למשולש?

 

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

מה אנו הולכים ללמוד היום?
להעמיק את ההבנה והידיעה בב' התיקונים הראשונים, שהם נתנו את האפשרות לגנוז את בחינת או"א עילאין, דהיינו את אותו אור של ג"ר דחכמה שקיבלנו בנקודים, כבר לא ניתן לקבלו, וצריך לקבע את עולם אצילות, עם ב' התיקונים הנ"ל, כדי שלא יוכלו לקבל ג"ר דחכמה, אלא רק ו"ק דחכמה, כי אם יקבלו ג"ר דחכמה, אז עלולים לעבור שוב על צ"א, וזה ו'דאי שלא רוצים, וככה מחזקים את הפרסא, להגיד שמקבלים ג"ר דחכמה, זה אומר שיקבלו חכמה , אבל לא במקומם.
יקבלו חכמה רק עם אח"פ דעלייה ולא במקומם, וזה אחד המובנים של ג"ר דחכמה,

ופה רוצה להדגיש לנו 2 מושגים:
1. עיזקא דכיא (טבעת זכה) – אותה בחינת טבעת שסוגרת את גלגלתא בבחינת הזכר, כדי שהוא לא יתן חכמה במדרגה ותמיד יהיו חסדים מכוסים,
2. עיזקא רבה- – האמא גם צריכה עיזקא " והעיזקא שהאמא מקבלת, היא מקבלת מצד המו"ס מצד הגבורה, היא נקראת עיזקא רבה.

אומנם קראנו להם ביחד עיזקא רבה, כי דברנו באופן כללי, ועכשיו כאשר יבוא לפרט לנו את הדברים, אז יראה לנו את ההבדל בין
• עיזקא דכיא- שזה יותר מצד הימין מצד גלגלתא,
• ועיזקא רבה, שזה יותר מצד שמאל,
ורוצה לתת לנו את ההבדלה וההפרדה בין ב' המושגים הללו, כדי שנלמד כל אחד מהם בניפרד.
ואלו יהוו לנו את ב' התיקונים הראשונים שבהם כבר דבירנו, ופה אנו הלכים להעמיק קצת את השיחה בהם. _(2.30)

אות ס"ה- או"פ המשך
.
אלף עלמין דחתימין בעזקא דכיא וכו' שהיא אלקים דההין, בסוד האחורים דגבורה דעתיק שנתלבשו ונסתמו במו"ס דא"א הנקרא עזקא דכיא: (אז הנה אנו רואים מפה, למי הוא קורא עזקא דחיא? לכאורה לצד הגבורה, שהוא אומר שזה אחוריים דאלקים דהיין . א- אל- אלק-אלקי-אלקים., אז הוא לומד את האחוריים האלה בבחינת העזקא דכיא, אבל למדנו שעזקא דכיא זה בגלגלתא
למה הוא קורא פה עזקא דכיא לבחינת הגבורה למו"ס?
הרי מו"ס בכלל מקבלת מצד הגבורה! איזה עזקא זו?
אז בהמשך הוא יאמר לנו, שבאמת היה צריך לקרוא לזה עזקא רבה, דבר באופן כללי ולא פרט לנו, ולכן אמר עזקא דכיא. (3.36)

1) כבר נתבאר לעיל בדיבור הסמוך, אשר גילוי גבורה הזו בדיקנא מתחלת מתיקון הט', הנקרא לאלפים, שהוא( בגימטריא) בחינת אחורים דאלקים דההין (שבאחוריים זה א- אל- אלק-אלקי-אלקים, עם מילוי של ההין, שזה בגימטריא אלף )שבגימטריא אלף, ( יוצא 1001 עם הכולל) וה"ס החכמה, (בסוד ואאלפך חכמה )
דבחינת או"א הפנימים(מדגיש או"א הפנימיים להבדיל מאו"א העליונים.
• או"א העליונים- הם או"א שיוצאים בחסדים מכוסים
• וכאן מיה הם בחינת או"א הפנימיים? זה אותם או"א של עולם הנקודים, שעליהם אי אפשר להוציא עכשיו קומת אור. אז הם פנימיים כי הם מהפרצוף הקודם, אי אפשר לקבל עליהם אור.)

ששמשו בנקודים שנגנזה בסבת הגניזה דמלכות דצמצום א', (הרי מה שאומר פה שמלכות דצ"א נגנזה ברדל"א, אז אם היינו רוצים לדייק היינו אומרים:

שישנם פה ב' תיקונים:

1. תיקון של מלכות שנגנזא ברדל"א
2. ותיקון של גניזו של או"א עילאין- או"א הפנימיים
• או"א הפנימיים זה ג"ר דחכמה
• ומלכות שנגזנא ברדל"א, זה מדרגת יחידה

אז היינו צריכים לומר פה :
לא שמלכות שנגזנא ברדל"א- אלא שעל או"א אי אפשר לקבל אור—זה נגנז! שזה כנגד היכל ולבוש.
אלא מה: שגם כאן אפשר לומר: שכל מה שאו"א נגנזו, זה בגלל הגניזה של צ"א

אם היינו רוצים יותר לדייק:
הגניזה של מלכות של צ"א גרמה גם לגזניזו דאו"א
ופה התיקון הוא של גניזו דאו"א

כי ע"כ לא יש' בא"א ובעתיק כי אם ט"ס, (
• אם יש ט"ס, אז מה עם מלכות? (אין מלכות כי נגנזא ברדל"א) על מה הם יעשו זווג?
• האם על היסוד יעשו זווג?
• אבל על היסוד, אי אפשר לעשות זווג, למה? כי אין מלכות אין נקבה, יסוד שייך לט"ר
• אז צריך נקבה, אז על מי יעשה זווג?
o על עטרת היסוד.
o שעטרת היסוד זה מלכות שהצטרפה ליסוד, ומשמשת לו כעטרה" ועל זה הוא יעשה זווג.)

o ועטרת היסוד נעשתה למלכות, (הכוונה לנקבה ) שהיא, בחינת המלכות דה"ת דצמצום ב', כנ"ל,

o ואלו או"א הפנימים שנגנזו מכונים אלפים, בסוד ואאלפך חכמה וכו',
• ועליהם(על או"א האלה שהם ג"ר דחכמה) נעשה עזקא שפירושו, כמו טבעת וחומה מעטר עליהם שלא יתגלו עוד,

• כי המסך שלהם הוא בחי' המלכות דצמצום א' שנגנזה ברדל"א. וכיון שאין עוד זווג עליה ע"כ גם הם נגנזו יחד עם המלכות הזו.

לאחר שאמר שמלכות נגנזא ברדל"א, עכשיו אומר שגם או"א נגנזו. למה?
כיוון שאין עוד זווג עליה, אז גם הם נגנזו יחד עם המלכות- וזה נקרא גניזו דאו"א.
וזה אומר: שאם אני רוצה לקבל חכמה, אבל במסגרת צ"ב, ואני רוצה לגנוז את צ"א, אז עצם הגניזה של צ"א, הוא אומר, שאני גם חייב לגנוז את הג"ר דחכמה, ולא רק את המלכות. לא רק את אור היחידה ורק את מלכות אני לא אקבל, מצד גובה האור, אני גם לא יכול לקבל ג"ר דחכמה. (7.55)

אז עד לפה מיקמנו את ההבנה איזה תיקון צריך לעשות פה באצילות.
• צריך לעשות את ה תיקון של מלכות שנגנזא ברדל"א- זה תיקון אחד
• וצריך גם תיקון של גניזו דאו"א שאותו נלמד עכשיו איך הוא נעשה).מדוע הוא נעשה? כי קבלה של ג"ר דחכמה, אפילו שזה על בחינה לא של מלכות, לא של יחידה, אבל זה על צ"א, ועל צ"א אסור לקבל(8.36 )

וענין הגניזה הזו, ( גניזו של של או"א הפנימיים- של ג"ר דחכמה) הוא(צריך לעשות גניזה הן בזכר ובן בנקבה )
• הן בזכר
• והן בנקבה,
כי בחינת קומת האור עצמו, שהיא קומת חכמה שהיתה בנקודים( דהיינו ג"ר דחכמה), נגנזה בזכר, שה"ס ראש הא' הנקרא גלגלתא,

שלמדנו שהראש התחלק לזכר ונקבה:
• גלגלתא- ראש דזכר,
• ומו"ס- ראש דנקבה )

המלבשת החסד דעתיק, שנתבאר לעיל אשר עתיק תיקן אותה בחסד עליון הנקרא יומם יצוה וכו', שהוא בחינת החסדים דג"ר דבינה שאינם מקבלים אור החכמה ונשארים תמיד בסוד אוירא, (מהו סוד אוירא? זה חסדים, זאתא ורמת שגם אם יגיע חכמה למדרגה הם יישארו באויר- בחסדים ולא יקבלו חכמה. למה? כי הם חפתים בחסדים, העזקא הזו זה תיקון מיוחד- שגם אם יבוא חכמה- הם שמורים מלקבל חכמה ) כנ"ל. (10.00 )

ונמצא שבתוך אוירא דכיא זו, גנוזה קומת או"א הפנימים שלא יוכלו להתגלות(כלומר סוגרים אותם ) כמ"ש הרב לעיל, שאין או"א נמשכים מבחינת אור(חכמה ) דאשתאר(שנשאר מהאויר ) מאויר(כי הרי, אם הוצאנו מחסדים מהאויר את הי', אז נשאר אור. אז אומר שבגלגלתא הזו, יש בה ם' והם' הזו בגלגלתא, גורמת לכך שהיא לא תקבל אור חכמה. )

הם' הזו בגלגלתא, גורמת, שאם יבוא חכמה במדרגה, היא סוגרת כמו בטבעת את בחינת> ג"ר דחכמה ונשארת בחסדים,
ואפילו אם יבוא אור ע"ב ס"ג ויוריד ה"ת,למרות זאת היא תשאר גנוזה וגונזת את או"א הפנימיים ולא נותנת להם להתגלות, כלומר לא עושה זווג פב"פ עם חכמה, נשארת בחסדים.

אלא רק מבחינת רוחא דגניז בעתיק יומין, ( ממה הם מתפשטים?)
בבחינת הי' שבאור, (מה זה י' שבאור? הכוונה לאו"א עילאין, בסוד י' דשם הויה, שיוצאים לבחינת פרצוף או"א שגם הוא מכוסה בחסדים מכוסים, שהוא כנגד הימין.

שרטוט ב' (14.50
עתיק
א"א

שורש שורש עזקא דכיה עזקא רבה
חסד גבורה גלגלתא- ם' דצלם מ. סתימאה אוירא חסדים מכוסים) ׁ בוצינא דקרדינותא
חסדים
מכוסים

או"א עילאין אמא (ישסו"ת)
(חסדים מכוסים)

זו"ן הגדולים (מחזה ולמטה) מלכות
(חסדים מכוסים)

שלמדנו שמהי' נמשך אבא שהם או"א עילאין שהם גם בחינת חסד, דהיינו בבחינת ם סתומה. 12.03 )

שע"כ יוצא אבא עלאה דאצילות בסוד ההעלם וגניזה. עש"ה.
הרי שמקום ( מקו ם הכוונה לשורש) הגניזה דאבא עלאה הנקרא אל"ף, הוא תוך הגלגלתא דא"א. ( למה? כי גלגלאת דאריך ראש הזכר, הוא השורש לם' הזו שעושה את הסתימה) שהיא נקרא משום זה עזקא דכיא, הסוגר על אבא עלאה דנקודים שלא יתגלה משם למטה באצילות.

(מי נקרא עדקא דכיא , איזה טבעת?
• הטבעת שיש על גלגלתא, למה היא נקראת "דכיה", זכה ?
• למה החסדים האלה נקראים זכים, למה נקראת- טבעת זכה ?
כי היא יושבת על ראש של זכר, שהוא עצמו זך מאד, הוא רק ( 13.33)
ענן התיקון השני של הגבורה הנהנגזת במו"ס

ובחינת הגבורה עצמה הנגנזת במו"ס, (
שזה התיקון השני- למדנו שהגבורה שהוא צ"א, שנכנסת למו"ס נקראת בוצינא דקרדינותא, ואמרנו שגם היא עושה סיתום
והרי קודם הוא אמר לי, שזה עזקא רבה

דהיינו במה שמלבשת לגבורה דעתיק, כנ"ל, היא מעלמת על אמא עלאה דנקודים, שלא תתגלה, (מי זאת אמא עליאה ? ר' שרטוט ב'
אולי התכוון לאמא עילאה לאמא (ישסו"ת) שנמצאת (בשרטוט) מתחת מו"ס
לדעתי אבא ואמא עומדים כאן ימין ושמאל , ולימין ושמאל שלהם משפיעים:
• גלגלתא לבחינת אבא
• ומו"ס לבחינת אמא
איזה אמא עילאה? דנקודים

. כי בהגבורה הזו, נמצא בחינת המסך והעביות שעליהם יצאו קומת או"א הפנימים דנקודים, (אז היא מעלימה על המסך הזה של צ"א, כדי שהאמא לא תבוא ותגיד לאבא, אני רוצה עכשיו ג"ר דחכמה , כדי לתת לבנים ,
הרי את יודעת שאסור לך לקבל
אז היא תבוא ותגיד לו יש לי מסך, אז תן לי,
הוא יש לו- יכול לתת לה, אם היא תבוא אליו ככה, הוא יתן לה. אם יש לה מסך

אז מה עשו כלפיה ?
כלפיו- לא נתנו לו חכמה לתת
וכדי שהיא לא תהיה במצב: שאני מבקשת ואין לי גם אצלה, בחינת עזקא, בחינת גבורה, שלא תבקש את האור,שלא יהיה לה מסך בכלל. סתמו לה את המסך הזה של צ"א (15.55)

• אשר בחינת האור נבחן על שם אבא,
• ובחינת המסך של הזווג נבחך על שם אמא

• . החסד . מי עשה את העזקא? חסד דעתיק שהתלבש בגלגלתא, שהוא עשה את העזקא דכיא והשפיע אותו לאבא
לעומת זאת,
• הגבורה- שהתלבשה במו"ס, היא עשתה את בחינת העזקא שיש במו"ס , שמשפיעה על אמא עילאה ולא על אבא.

הרי שבחינת אמא עלאה נגנזה במו"ס.
וע"כ נקרא מו"ס בשם
עזקא רבה.

( הוא מדייק לנו את העניין ואומר:
איך קורא להפסק ש עושים מבחינת הגבורה? עזקא רבה. (17.05)

( דכורא שהוא אבא) נקרא עזקא דכיא ( למה נקרא עזקא דכיא?) יען נוטה אל החסד, ע"ד הנ"ל באוירא דכיא

. ומוחין דאמא נקרא עזקא רבה בסוד מה תעשה לשמך הגדול" דהיינו כמבואר שגניזה דמוחין דאבא, שהושרש בגלגלתא דארך אנפין, (ואיפה השורש היותר מוקדם ? בחסד דעתיק) נקרא עזקא דכיא ( למה?) , כמו שנקרא אוירא דכיא, ( אז למה גם לא נקרא אוירא דכיא? היות ויש שם גניזה שלא נותן לג"ר דחכמה להתגלות מצד האור ולכן הוא נקרא עזקא. 18.11)
אז הבנו למה הוא נקרא עזקא ולמה הוא דכיא:
• עזקא- מצד הגניזה
• דכיא- מצד שזה מקום זך של גלגלתא שהוא רק זכר, וגם מקבל מטעם החסד)

אלא על שם הגניזה דמוחין דאבא, נקרא עזקא, כנ"ל
, אבל הגניזה דמוחין דאמא שהושרש במו"ס, נקרא עזקא רבה, שאמא זו ה"ס שם הגדול המרומז בכתוב מה תעשה לשמך הגדול. ( 18.36)

ובזה תבין, שמה שכתב מקודם לכן, שמו"ס נקרא עזקא דכיא, תיקן אח"כ, (מה הכוונה תיקן?ה כוונה לדייק) במה שמחלק בין מוחין דדכורא למוחין דנוקבא.

( באופן כללי כשהוא שלא חילק בינהם קרא להכלד עזקא דכיא

כי מקודם לכן כשכתב שמו"ס נקרא עזקא דכיא, לא ירד לחילוק זה אלא כתב סתם ( באופן כללי, אולי אפשר לומר ע"ש הזכר שהוא העליון, אולי הוא בכלל מאתים מנה) , כיון שהמסך שעליו נעשה הזווג נגנז במו"ס, ( אז מה הוא מדגיש פה? המסך- זה הדגש במשפט זה). שמצד המסך נגנז במו"ס
הרי כל קומת או"א הפנימים נגנזו בסבת גניזת הגבורה שם, וע"כ אפשר לקרוא גם את מו"ס בשם עזקא דכיא, ( אז נותן תירוץ למה בכל זאת אפשר לקרוא לזה עזקא דכיא) כי גם קומת אבא נמנעת על ידו. ( 20.12)
( אז מטעם מה שעזקא רבה דוחה ולא נותנת לאור מצד הזכר להתגלות , אפילו אם היה לו, אז אומר גם זה נקרא עזקא רבה, כי הוא דוחה' ' מצד מה שהוא דוחה את הזכר.- זה כדי לתת הסבר למה הוא אמר קודם למו"ס עזקא דכיא, שהיה צריך להגיד עליה, עזקא רבה)

אמנם עתה מחלק בין המוחין דאבא, שהם בחינת האור שבקומה, ובין מוחין דאמא שהיא בחינת המסך והעביות שעליהם נעשה הזווג להמשכת הקומה. ומבחינת התחלקות זו, (שמחלק בין האור לבין המסך) נקרא מו"ס עזקא רבה, והגלגלתא עזקא דכיא. (גלגלתא הוא האור)

לכאורה אומר כך:
• המו"ס היא הכלי- עזקא רבה,
• ולכן הוא דוחה את האור, ויש גם גניזה על האור
מה צריך להגיד?
אין גניזה על האור, גלגלאת הוא לא האור, הוא הזכר שמשפיע
ר"ל, הזכר הוא המשפיע את האור, ולכן קרא לו אור" ויותר טוב לקרוא לו המשפיע, כדי שלא נחשוב , אצל בעה"ס זה היה פשוט, שלא מדבר מהאור, ואם אומר אור, הכוונה היא המשפיע, כי לא מדברים מצד האור, אין לנו תפיסה באור.

למדנו שיש לנו 3 דברים:
• המאציל
• האור
• והנאצל
וכל התפיסה שלנו היא רק מצד הנאצל. ואנו גם לא יכולים לדבר מעצמותו, וגם מהאור לא נדבר, רק מהתפיסה של הנאצל אתה אור, מזה אפשר לדבר.

העזקא הנמצא פה (במו"ס )… והוא(?) שולט על האמא הפנימית שלא תתגלה באו"א עלאין, וגם לא בגלגלתא (22.40)

וזה אמרו "כל בחינת מוחין נקרא עזקא, (ר"ל כל הגבלה על מוחין) לפי שהמוחין נחלקים לד' חלקים:
• חו"ב, (חכמה- ימין, בינה- שמאל) (סה"כ= ב' מוחין)
• ודעת(באמצע) הכולל חו"ג(חסדים וגבורות- כי אין זווג= לכן זה ב' מוחין)
o (אם יש זווג אז החסדים וגבורות מתאחדים לדעת שהיא אחת (ואז יש ג' מוחין: שחוכמה, בינה דעת
o אם אין בדעת זווג , אז החסדים והגבורות הם ניפרדים , ואז יש ד' מוחין- שהם חכמה, בינה, חסדים וגבורות)

(ברגע שאין זווג, אז הם נעשים ד' ולא ג', ואז הדעת מתחלקת לחסדים וגבורות) 23.08

ענין ם' דצלם- ד' מוחין
ואלו הד' מוחין נעשים ד' ווין מרובעים ונעשים ם' סתומה דלםרבה המשרה" וזה רומז למ"ש לעיל באורך, אשר זה הראש הא' שנקרא גלגלתא.
הוא שורש של הם' דצלם, שהרב פירש אותה לעיל משום שיש בה ד' מוחין (שהם חכמה , בינה חסד וגבורה) חו"ב חו"ג והם או"א עלאין. (למה קורא להם ד'? כי בדעת אין זווג, ולכןה חסדים והגבורות הם ניפרדים, ואז יש ד' בחינות מוחין ואז הם בסוד ם'

לעומת זאת: ל' דצלם

ענין ל' דצלם- ג' מוחין
אבל ל' דצלם יש בה ג' מוחין חו"ב ודעת(חוכמה בינה ודעת, רק שפה הדעת לא מופרדת לחסידם וגבורות אלא הדעת יש בה זווג, ולכן היא נחשבת לדבר אחד" כי היא מזווגת בין חסדים לגבורות.

למה ל' דצלם,-כן עושה זווג ו-ם' דצלם לא עושה זווג?

כי אם ם' היה עושה זווג בבינה, ולא בז"ת דבינה, אז בינה היא חסדים , אבל של שלמות.
ולכן כשבינה מקבלת את האור חכמה היא צריכה לקבל ג"ר דחכמה. למה? כי היא ג"ר דבינה.

אז כשג"ר דבינה מקבלת חכמה, כמו למשל ראש דגלגלתא" אז איזה חכמה הוא מקבל בגוף ? ג"ר דחכמה. למה? כי מי שמחזיק את החכמה הזו זה בינה,שהיא נקבה שיש בה שלמות, שלמות של חסדים, אבל שלמות.

לעומת זאת ז"ת דבינה- מחזיקה רק הארת כחמה" כי החסדים שלה הם חסדים של חוסר שלמות.
ולכן כאשר אומר שהל' דצלם, היא זו שתעשה זווג ולא ה- ם', לא או"א, ולכן הם ם', ואומר בעצם,
• שאני רוצה כאלה חסדים, שלא ילבישו לי את הג"ר דחכמה. למה? כי אסור לי לקבל ג"ר דחכמה,
• ולכן הוא הולך לז"ת דבינה, ואומר: ז"ת דבינה, הם יעשו זווג- ל' דצלם- זה נקרא ג' מוחין, אבל לא סתם ג' מוחין, אלא ג' מוחין שבל', ג' מוחין שבישסו"ת, ג 'מוחין שנותנים רק הארת חכמה ולא ג"ר דחכמה.
• ולכן נבחרה הל' ,הז"ת דבינה- היא לעשות את הזווג. (25.40)

) כי החו"ג נתיחדו שם למוח אחד (עי' בדף א' ס"ט אות קכ"ד ואות קכ"ז. ובדף א' ע"ב אות ק"ל ובאות קל"ד) ונתבאר שם הטעם, כי הזווג המגלה הארת חכמה לחוץ תוך הבינה, נעשה ע"י יחוד החו"ג שבדעת, ואז נעשים למוח אחד. (שנקרא דעת המזווג) וכיון שאין הזווג הזה נעשה באו"א עלאין, (למה?) להיותם תמיד בבחינת חסדים מכוסים, (לא עושים זווג על חכמה),
ע"כ נחשב החו"ג שיש בדעת שלהם, לב' מוחין, וכיון שאין שם הזווג הזה דדעת, נמצאים החסדים סתומים מהארת חכמה, ( כי הם מקבלים רק חסדים בלי חכמה)

הרי שד' מוחין ובחינת עזקא הגנוז באו"א הפנימים ענינם אחד,
(מה הענין שלהם? מניעת הזווג)
כי מתוך שאינם עושים זווג בחו"ג שבדעת שלהם,
ע"כ נעשו לעזקא, המקיף כמו טבעת למוחין דאבא הפנימי,
שאינו יכול להתגלות משם.

עש"ה. ואין להאריך.
והנה נתבאר שמוחין דע"ב נקראים עזקא.

אבל מוחין דל' דצלם, המתגלים בישסו"ת אינם נקראים עזקא, (למה? כי עזקא זה דבר שעוצר את המדרגה מלעשות זווג, ועם ל' דצלם כן עושים זווג, ולכן הם לא נקראים עזקא)
ומ"ש הרב כל בחינת מוחין, כוונתו למוחין דע"ב, (שבאים דרך עזקא)
כי רק הם נחשבים למוחין דהולדה כנודע(ולכן להם הוא קורא זווג, ולכן השם זווג על בחינות אחרות הוא שם מושאל)

. והנה נתבאר היטב ב' תקונים קדמאין של ז' תיקוני רישא, (שאיך נקראים ב' התיקונים הראשונים?) שהם גלגלתא ומו"ס. (שעליהם נעשה ב' התיקונים שהם עזיקא דכיא ועיזקא רבה) (28.20)

שואל: למה או"א דנקודים קיבלו ג"ר דחכמה?
כבר מד' בחינות דאור ישר, ג"ר דבינה חפצים בחסדים.

צריך להבין:
בכל זווג יש זכר ונקבה. והנקבה קובעת את סוג ההתפשטות שיהיה לזכר.
הזכר נותן חכמה.

וכאשר אנו רוצים לעשות תיקון, אנו עושים תיקון הן לנקבה והן לזכר.
• לזכר עשינו תיקון שלא יבוא לתת אור של ג"ר דחכמה
• ולנקבה עשינו תיקון , שלא תוכל לקבל ג"ר דחכמה.

מי היא הנקבה המקבלת ג"ר דחכמה? קוראים לה ג"ר דבינה
כשג"ר דבינה פועלת לטובת הבנים, אז האי מקבלת ג"ר דכחמה
אבל אם ז"ת דבינה פועלת כדי לקבלת חכמה לבנים,, אז היא מקבלת רק ו"ק דחכמה.
ולכן תלוי מי זאת הנקבה.
מקווה שלמה- כמו ג"ר דבינה בטבעה, היא מקבלת חכמה, היא מבטאת את זה כשלמות של חכמה. ולכן אי אפשר היה לתת לה לבטא- ככה היא בתתה בעולם הנקודים, כך היא בתתה בגלגלתא, ע"ב. ולכן גם בנקבה, היינו צריכם לעשות את התיקון הזה- שלא יקבלו יותר ג"ר דחכמה. (29.45)

אות ס"ו

סו) ונמצא כי גבורה דעתיק, לא נתגלו הדינין אשר בה, עד שנמשכו בדיקנא, (מדוע? כי בעתיק הגבורה נמצאת למעלה מהמסך)
ואמר(למה?) כי הם אלף עלמין דחתימן בעזקא דכיא כו', כי הגבורה דעתיק נקרא אלף עלמין, והיא חתומה וגנוזה תוך החכמה, (איך?ע"י מסך דצ"א של א יכול להתגלות, ולכן הוא גונז את השימוש בצ"א וזה נקרא קו שמאל) (מי החכמה שמדוברת? מו"ס) מוחא סתימאה דא"א, (מוחא סתימאה דאריך נקראת חכמה- כי הגלגלתא נקראת כתר. יש כתר וחכמה במדרגה)
הנקרא עזקא דכיא. (מדייק למטה (לומר עזקא רבה, ומה שאומר דכיא זה שם כללי)
(31.14)

אות ס"ז

סז) והענין, כי נודע כי הגבורות נקראו אלהי"ם, (היות וגבורות הם לשון רבים, ולכם נקראו בשם אלקים)
והאחורים של אלהי"ם דמילוי ההין, הוא בגימטריא אלף, (? זה בגימטריא 1001 ) כזה(כל כתובים א האחוריים של אלקים

• : אלף,
• אלף למד,
• אלף למד ה"ה,
• אלף למד ה"ה יו"ד
• , אלף למד ה"ה יו"ד מ"ם
שמוסיפים עוד אותיות, אז מוסיפים עוד דינים.
וכך יוצא 1001

. ואלו הם סוך האלף עלמין, שהוא אלהי"ם דההין בסוד האחורים דגבורה דעתיק, (שימו לב, שמדובר בגבורה, למרות שקודם אמר עזקא דכיא)
שנתלבשו ונסתמו במוחא דא"א, הנקרא עזקא דכיא כנודע. כי אין העליון מתלבש בתחתון אלא בסוד אחורים לבד, ולא הפנימיות, כנזכר. (ולכן היות ולמעלה דעתיק הוא בחינת אלקים, ועל -כן בא"א ובמו"ס שהוא תחתון לעתיק יהיה בבחינת ריבוי) (33.23)

אות ס"ח
סח) והטעם, דע כי כל בחי' מוחא נקרא עזקא, (מה זה כל בחינת מוחא? כל מוחא דמוחין דחכמה שהם בחינת הולדה הם נקרא עזקא)
לפי שהמוחין נחלקין לד' חלקים שהם חו"ב, ודעת הכולל חו"ג, כנ"ל. ואלו הד' מוחין, נעשים ארבע ווין מרובעין, (שסוגרא 4 ווין, 4 צלעות למרובע) כזה  ונעשית מ"ם סתומה דלמרבה המשרה, (המ' שלמרבה צריכה להיות כתובה כם' (מ' סופית), כמו הרחם שבאמצע הגוף כ-ם') הנקרא עזקא, כנזכר בתיקונים ריש תיקון ה' דט"ו ע"ש,

איך מבנצינא דקרדינותא(שזה אותה המלכות שנמצאת במו"ס)
אתעביד הך עזקא, (נעשה זו הטבעת) והיא כעין חותם מרובע, הנקרא עזקא. (עד כאן דיבר על עזקא רבה, על עזקא שבמו"ס) ואמנם יש
• מוחין דכורין,
• ומוחין נוקבין,
והמוחין דדכורא שהוא אבא, נקרא עזקא דכיא, יען נוטה אל החסד(כי מלביש על חסד דעתיק)
, ע"ד הנ"ל באוירא דכייא, ומוחין דאמא, נקרא עזקא רבא, (והנה פה הוא מדייק) בסוד מה תעשה לשמך הגדול. (דהיינו אלקים גדולים) (35.19)

אות ס"ט
סט) והנה המוחין דא"א הם חכמה, כי הבינה שלו ירדה בגרון, ולכן נקרא עזקא דכיא(ר"ל שהפריש את אותה בינה, שהיתה צריכה להיות נקבה לחכמה כדי שממנה ימשך ג"ר דחכמה למדרגה). ולהיות כי זה המוחא דא"א, הוא המוח הא' שבכל האצילות, אשר בו התחילו המלכים להתברר ע"י ההיא גבורה דעתיק(שאמרנוש גבורה דעתיק היא המבררת), כנ"ל, לכן נקרא עזקא דכליל כל עזקאן(שהעזקא הזו, הוא בחינת כל המוחין בעולם אצילות, והוא הגבולין של כל המציאות, איך לעשות את הגבולין), כי כל שאר המוחין מתפשטין ונמשכים מהאי מוחא דא"א. (יוצא שהטבעת ההגבל שכולל את כל ההגבלים לאחר מכן, כולם בחכמה עשית, גם את המגבלות האלה שיש בעזקא.) (36.33)

אות ע'
ע) ואמנם כל אלו הגבורות שהם אלף עלמין הנזכר כאן, לא אתגלו בחינת גבורתם ותקפם בהאי מוחא, (למה? הוא יכול להתגלות בגבורה דעתיק, אפילו לא בראש דא"א. מדוע?)דהרי הוא שקיט ויתיב(הרי הוא שקט ויושב) כחמר טב על דורדייה(כיין טוב על השמרים) כנ"ל, עד שיצאו בדיקנא דא"א ושם נתגלו, (דהיינו איפה תתבטא השמירה הזו? בדקנא דאריך) כמ"ש בעלמא קדמאה ע"ש, וז"ש, ומהאי דיקנא אשתמודע כו'(הם נתגלו מהדיקנא)
. ואלו האלף עלמין הם שרש כל הדינין כולם, ומכאן נתפשטו בכל שאר המקומות. (יוצא ששם במו"ס דגלגלתא, הוא השורש לכל הגבולין, ומכאן יתפשטו לכל שאר המקומות)
ובדיקנא, שם התחלת גילוים(לא מקורם אלא גילויים של דינים והגבורות)
, כי לכן שערי הדיקנא הוי קשישין ותקיפין(שערות הזקן הם קשים – לא כמו השער של הראש שהוא חלק)
, ואמנם היותם אלף עלמין ג"כ הוא, כי המוח כלול מחו"ג, שהם
• ה"ח
• וה"ג
כל אחד כלולה ממאה, (יוצא, 500 חסדים ו-500 גבורות וביחד הם 1000)
הם אלף. (38.33)

למדנו היום, 2 אבחנות:
• למדנו מה זה עזקא רבה,
• ומה זה עזקא דכיא

ובעצם הוספנו יותר ,כדי להבין מה זה עזקא רבה,שהיא הגבול שנעשה על צד האמא הפנימית כדי שלא יהיה לה מסכים, על בחינת חכמה,

חוץ מהעזקא דכיא ,שלמדנו עד כה, מצד האור, שלא יהיה לה אור חכמה, ע" התיקון של חפץ חסד שידחה את החכמה.
ואלה ב' העיזקות, הם ב' התיקונים הראשונים, שכמובן, עוד לא סיימנו את הדיבור בהם, ועוד נדבר מהם. (39.26)

1992

media
שאלות חזרה א'שכג-א'שכד
1. מה ההבדל בין עזקא דכיא לעזקא רבה?
2. מה ההבדל בין אבא דנקודים לאמא דנקודים? איזה אור ואיזה מסך הם מייצגים ומדוע אסור להשתמש בהם באצילות?
3. על איזה בחינות מלבישים גלגלתא ומו"ס? ומה מבטאת הלבשה זו מצד התיקונים הנקראים עזקא דכיא לעזקא רבה?
4. כיצד מתבטאים ב' תיקונים אלו בנפש האדם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

למדנו בשיעור הקודם ובשיעור שלפניו שיש לנו ב' סדרים בעולמות:
o סדר אחד של חסד
o סדר אחד של גבורה

המוחין צריכים להיות מסודרים בכל העולמות בכל ראש, על סדר של ימין ושמאל:

• צד אחד – צד הימין של המוחין- צריך להיות על דרך החסד שבא מהשורש שהוא עתיק שהוא משפיע על המוחין הראשונים לראש הראשון שנקרא גלגלתא:
o משם הוא משפיע לכל צד הימין שבמוחין,שהוא הצד של ההתפשטות של ההתרחבות של ההזדווגות של החלק היותר זך, של צד המופשט של צד הזכר
לעומת זאת
• הצד השני, צד השמאל של המוחין- שגם הוא מושפע מעתיק במקורו מצד הגבורה, שהיא השורש שניתנת למו"ס, והיא מושפעת לקו שמאל של המוחין" והם לא באים לזווג, שהאו זווג לצורך נתינת אור לתחתונים, אלא רק לצורך יצירת המסגרות" יצירת החיתוכים,יצירת הגבולות שנוצרים במדרגה, אחרת כל מוחין התפשטו ולא יהיה להם קיום.-

הצד החסד- הצד היותר אמוני, היותר מופשט, היותר רוחני, הוא כמובן בא מהחסד

וצד הגבורה, היא זו שעושה ההפסקים על האור, וכל ההפסקים האלה שנעשים על האור, יש להם יתרון גדול מאד וגם חסרון גדול מאד
היתרון הגדול מאד, שהגבול הזה אומר לנו מה מותר, אז בגלל ש מותר, אז אפשר לקבל את מה שמותר בשמחה גדולה- וזה מתקן, נותן אפשרות לתקן" כי אם לא היינו מתפשטים לכל עבר, ואז היינו יכולים להתפשט למקום שגם הקליפות אוחזות, ולכן הבוצינא דקרדינותא, שהיא מלכות של צ"א, היא באה ויוצרת הפסק ואומרת: אסור כאן! והיא מתפשטת גם לבחינת אמא (ישסו"ת) ומלכות וכן הלאה בכל המקומות שבונים מוחין- צריך לבנות אותם על הסדר הזה של החסד והגבורה.

אז למדנו את צד הגבורה בתחילה, ועכשיו באנו ללמוד את צד החסד(3.30)

• צד הזכר הוא תמיד זה שמחזיק את צד הזכר
• והנקבה מחזיקה את צד הגבורה.

ולכן לכן הטומאה יותר קרובה לצד הנקבה מאשר לצד הזכר
ומצד שני, גם גדלות הרצון נמצא אצל הנקבה
ואם רוצים להשתכלל במציאות, אי אפשר בלי צד הנקבה, אבל היא גם צריכה לעשות את הגבולות:
• אז כשיש צד נקבה באדם, אם הוא משתמש בזה רק להשתוקקות ולרצון לקבל במקום השתוקקות הזו, אז הוא פוגם.
• אבל אם הוא משתמש עם צד הנקבה-שהוא צד הגבורה וחוזק וגבולין, אז הוא משתמש בצד הנקבה באופן הנכון. (4.26)

המשך אות ס"ג- או"פ
וזה אמרו "ונמצא שזה החסד דעתיק שבתוך הכתר( שהכתר הוא ראש א' 'א"א שכהוא גלגלתא) הנקרא אוירא דכיא, ( קצת קשה, המושג של אוירא דכיא, כי זה לא מוחא דאוירא, זה לא ראש השני, אלא ראש הראשון גלגלתא, הוא קרוא לו אוירא כי הוא חסדים. חסדים של שלמות)
אפיק מניה חד רוחא(יצא ממנו אור ) דגניז בעתיק יומין שהוא י' דנפיק מאויר ואשתאר אור(ויצא ממנו בחינת ישסו"ת, שבישסו"ת יש אור חכמה, אבל בו עצמו חא יצא הי' מהאויר ,ויצא ממנו בחינת ישסו"ת ) וזו היוד הוא אבא יוד דשמא קדישא אשר בתחלה היא גנוז בעתיק בזה החסד, ולכן כשיצא זו הי' מזה האויר,

ונעשה ממנו בחינת אבא, לא נפק, אלא מלביש לחסד דא"א ואז בהאי אבא אתגניז האי אוירא ר"ל שמאיר בו דרך העלם וגניזה מלמעלה עד שם"

(מה שמאר " שהוא י' נפיק מאויר" הכוונה היא, שמדובר בי' שהיא בחינת חכמה, דהיינו ימין" י' דשם הוי"ה ולא המלכות שגם נקראת י' שנמצאת באויר, שיוצרת הפסק על האור. ) ( 6.47 )

והנך רואה, איך האריך הרב לפרש יציאת או"א עלאין מראש הא' שהיא כתרא דא"א בכל הבחינות שלו שנתבארו לעיל, (למה כ"כ צריך את זה? כדי להראות את אותה המשכיות מ:
• מאוירא-שהוא כתר, קוצו של י', (שהמשיך אל או"א):
• אל או"א עילאין שהם י'- שגם בה יש את תכונת החסד של מוח הימין שהוא התפשטות. האמא היא ה' .

אז רצה להראות איך מהכתר נובע בחינת החכמה הזו של או"א
כי אומר, שאחר שנעשה הזווג בכתרא ונפיק הי' מאויר ואשתאר אור, הנה גם אבא עלאה נאצל מהזווג הזה, אמנם לא מבחינת אור דאשתאר מאויר, ( כי מי זה האור שנשאר מהאויר? אור חכמה, ולצורך כך, צריך קו שמאל, ואומר זה ישסו"ת" זה נבע מהזווג הזה, אבל יש דבר אחר שיצא מהזווג הזה,שהוא עדיין נשאר באוירא, עדיין שנאר באויר, עדין נשאר בחסדים מכוסים) אלא דוקא מבחינת הי' דנפק מניה( שיצ א בבחינת מוח הימין של או"א). כלומר מבחי' החסדים מכוסים שבגלגלתא, ששם( איפה שם? במוח הימין של אבא עילאה) נשאר הי' באויר, ולא מבחינת אור דאשתאר מאויר, כי זה ירד למוחא דאוירא(למוח השני ולא לגלגלתא,ש גלגלתא התחלק לג"ר דבינה וז"ת דבינה. שהבינה עצמה יש בה שתי סוגי חסדים) (9.00 )

• בבחינת אוירא- זה חסדים שהם ג"ר והם נשמה
• ומבחינת מוחא דאוירא- זה חסדים של ו"ק, שהם לא חסדים של שלמות

אז אוירא הם חסדים מכוסים – זה ובחינת גלגלתא
• אז לגלגלתא הוא קורא אוירא—ראש הא'
• ומוחא דאוריא= זה מוח הב',
• ויש את מוח הג'- שהוא מוחא סתימאה (מו"ס)- שזה עוד צד.

רק מהימין- אנו רואים שמוחא דאוירא הוא זה שכן יצא ממנו אויר ונשאר אור,

רוצה ללמד אותנו:
שמאוירא שהיא גלגלתא, נבע י' ,
שהי' שבה לא יצא הי' מהאויר, שזה אבה עילאה,שהוא בחינת י'דשם הוי"ה
והאור שכן יצא הי' מהאויר זה ירד למוחא דאוירא (10.31)

, שהוא ראש הב' שזה נמשך לישסו"ת, אבל אבא מקבל מראש הא' שבה נשאר הי' כנ"ל, וזה שמדגיש כי דוקא מהי' נמשך אבא, ולא מבחינת העביות שבה, אלא מבחינת רוחא דגניז בעתיק יומין(מתוך החסד שיש בעתיק יומין שהשפיע לגלגלתא ), דהיינו בחינת אוירא דכיא(אור זך, חסדים של שלמות ), דחסד דעתיק שבתוך ראש הא', (שהחסד הזה בא מעתיק ) אלא שמיחס אותו להי' כמו שמפרש אח"כ "רצוני לומר שמאיר בו דרך העלם וגניזה מלמעלה עד שם"( מעתיק לגלגלתא ומגלגלתא לאבא עילאה) כלומר
• , כמו שאותו הי' נשאר למעלה בגלגלתא, ומעלים את החכמה מאור דחסדים, (דהיינו שגם אם תבוא חכמה, אז יהיה לו הכח להגיד:אני חפץ בחסדים

• כן נמשך העלם וגניזה זו גם לאבא עלאה, אשר החסדים הם תמיד מכוסים בו בגניזה ואינם מתגלים בו, אלא שהוא משפיע הארת חכמה לישסו"ת. (שזה עוד סניף בזווג הזה )
כי כל ההבחנות האמורים לעיל בין ראש הא' לראש הב' נוהגים דוגמתם גם בין או"א עלאין לישסו"ת. כנ"ל. ( דהיינו יש גם בהם מוח הימין, ומוח השמאל, או צד הימין של המוח וצד השמאל של המוח) והנה נתבאר היטב אופן המשכתו ואצילותו של או"א מן ראש הא' שנקרא גלגלתא. ( 12.40)

.שאלות תלמידים

שאלה להסביר ענין ב' המוחין

הרב: המו"ס באה מהגבורה, שזה עוד ענין, זה קו שמאל.
והם נמצאים בפב"א.
ורק בחלק ח' שאו"א וישסו"ת הם נמצאים בזווג של ימין ושמאל, אז בשמאל של אמא, יש גם את צד הימין, וצד הימין הם אותם חסדים, ויש גם את צד הגבורות שמקבלת ממו"ס.

כלומר מה ש י' נפיק מהאויר ונשאר אור, זה לא קו שמאל-זה אחת מהתוצאות של הימין
אבל אומר שהתוצאה הזו של הימין שעושה זווג, והי' יצאה מהאויר" זה לא מה שהוא נותן לאו"א עילאין, זה מה שהוא נותן לישסו"ת.
ר"ל שיש כזה מסלול, שהימין נותן לימין, ונותן רק מבחינת אוירא, ולא מבחינת מוחא דאוירא
(14.50)

תלמיד: האם הי' שיוצא מהאויר, האם מצביע על י' של שם הוי"ה או של מלכות?

הרב: היא מצביעה על מלכות. אבל אני רוצה לשאול את השאלה שלך אחרת:
הי' שנמצאת באויר על מי היא מצביעה?, האם על מלכות או על י' של שם הוי"ה?

אז מה הבדל בין השאלות שלנו?
• התלמיד שאל, הי' שיוצאת מהאויר
• ואני אומר: תשאל על הי' שנמצאת באויר, שזו שאלה יותר טובה בשבילי. למה?

רוצה להגיד לך:

הי' שנמצאת באויר יש לה 2 הוראות:
1. הוראה אחת של מלכות- שמצד המלכות שיוצרת הפסק, היא נקראת י' שיצאה מהאויר
2. הוראה של י' דשם הוי"ה. ומצד י' דשם הויה, זו דוקא אוירא שעוברת לאו"א שנקראת י' דשם הוי"ה

כלומר:
• יש 2 הוראות לי' שנמצאת באויר:
• אבל י' שכבר יצאה מהאויר, מה שיצא מהאויר, בה יש רק הוראה אחת- רק מלכות
• אבל (הי' )שנמצאת באויר יש לה ב' הוראות

גמרנו לדבר על החסד, ובסוף חוזר לדבר איתנו על הצד השני- שדיברנו עליו קודם.
• מי הוא המוח הב', בראש דא"א? מו"ס
• מאיפה הוא (מו"ס) מקבל את הכח? מהבוצינא דקרדינותא, דהיינו המגבורה מעתיק,שהיא מלכות של צ"א

אות ס"ד
סד) וגם מבוצינא דקרדינותא שהיא גבורה דעתיק, נפק(יוצא מהבוצנא דקרדינותא) ג"כ מיניה חד ניצוצא, (גם ממנה יוצא ניצוץ אחד)
והאי ניצוצא(אותו ניצוץ) אתגניז במעי אמא, הם בסוד הגבורות דבמעי אמא, הנמשכות אליה מגבורות עתיק(דרך גבורות דעתיק שהגיע למו"ס ועבר לאמא.

כאשר נבוא לעשות זווג, למשל בין אבא לאמא, אז צריכים להוליד את הזו"ן' ומשניהם צריך להיוולד זו"ן, שהוא הבן.
אז הזו"ן הזה שצריך להיוולד, צריך להיות לו צד של גבורות וצד של חסדים

• מאיפה (הזו"ן) מקבל את הגבורות? מאמא

• מאיפה יש לאמא גבורות? האמא מקבלת ממו"ס, ומו"ס שיש לה בוצינא דקרדינותא, שמקבלת מהגבורה דעתיק

• כמו שדיברנו על המסלול של החסד שעובר לימין

• יש את מציאות של (מסלול) הגבורה-שעובר דרך המו"ס גם לאמא, ונותנת לה את הכח של ההפסקים של הגבולות, שיוצרת בתוך המוחין של זו"ן, כדי שבתוכה בעיבור שלה, היא תוכל להוליד את הזו"ן, גם עם המוחין האלה של הבוצינא דקרדינותא

. ואלו הב' בחי' שבאו"א(איזה ב' בחינות? החסד מצד אבא, והגבורה מצד אמא), חוזרים גם הם(חוזרים גם הם לעשות בירור, כי הם הפכו להיות ראש כלפי זו"ן, ואמרנו שכל הבירורים נעשים בראש), לברר החלקים הצריכין אל זו"ן (ואיך עושים את הבירורים? ע"י הבוצינא דקרדינותא,שהיא המבררת, ולכן אומר, שהם חוזרים לברר את החלקים הצריכים אל הזו"ן) , וכדין נפיק חד גלגלתא כו'. (19.12)

אות ס"ד- או"פ
סד) מבוצינא דקרדינותא שהוא גבורה דעתיק, נפיק ג"כ מיניה חד ניצוצא, והאי ניצוצא אתגניז במעי דאמא: והיא ג"כ מבחינת שורש הגבורות, (מי זה היא? אותה גבורה היא שורש הגבורות, דהיינוה גבורה דעתיק שמתלבשת במו"ס מבחינת צ"א, כפי שלמדנו מאות ט' עד ס"ג, האי בחינה שגורמת לגבולין במדרגה. למה?
כי היאמונעת קבלת האור, מבחינת קו שמאל, בבחינת מלכות של צ"א, שעליה אי אפשר לקבל אור, שהיא נגנזא ברדל"א" אז אם היא נגנזא ברדל"א, מה היא עושה פה? פה היא משמשת , אבל לצורך גבולין ולא לצורך זווג לקבלת אור, אבל כן משמשת לצורך הספק, לצורך גבול, שהיא בחינת המלכות של צ"א, וע"י המו"ס היא מגיעה גם לאמא
)
שהיא בחינת המלכות דצמצום א', כנ"ל אצל מו"ס באורך, (וע"י המו"ס היא מגיעה גם לאמא) עש"ה, והגבורה הזו היא ג"כ בגניזה באמא עלאה,

• מה זאת אומרת בגניזה? זאת אומרת שהיא גנוזה ברדל"א, ונגזנה בסוד ראש פינה.

• מה זה גניזה? שהיא לא באה מבחינת המסך לצורך זווג, אלא היא נמצאת שם רק מבחינת הארה, איזה הארה? להאיר מה אסור. הארת הגבורות, כמו מסך

כמו בעתיק (איפה היא נמצאת בעתיק? בגבורה דעתיק) ובמו"ס, כי היא אינה משמשת עמה בקו האמצעי שלה, (כי קו אמצעי הוא זווג לצורך קבלת אורות, אז הגבורה לא משמשת שם) אלא שהאו"ח העולה מהזווג שעל המסך שלה בקו האמצעי, ממשיך הארה ממנה, ע"ד שנתבאר לעיל בגבורה דעתיק ובמו"ס עש"ה. (שהיא רק באה לצורך ממטה למעלה לצורך דחיית האור, לצורך הפסקים,לצורך גבולות, לצורך מסגרות, שזה התפקיד שלה) (21.51)

בעצם, מה אמר לנו פה?
כבר דיבר איתנו על בוצינא דקרדינותא ומו"ס.
הוא הוסיף לנו בזה, שזה גם ניתן לאמא
וגם אמאהופכת להיות קו שמאל כלפי אבא, שנותנת את הכח להוליד את ז"א, אם הכח זה של מו"ס, של הבוצינא דקרדינותא, של הגבורה דעתיק, של מלכות של צ"א- כך נבנה מוח. (22.20)

אות ס"ה (27.30)
סה) גם נרמז ענין זו הגבורה, באדרת נשא דף קל"ב ע"א, ומהאי דיקנא (מזו הדיקנא) אשתמודע כל מה דהוי ברישא, (נודע כל מה שיש בראש) מאלף עלמין דחתימין (מאלף העולמות החתומים) בעזקא דכיא (בטבעת הטהורה) דכליל כל עזקין כו'. (שכוללת את כל הטבעות. מה זה הטבעת הזו?הטבעת הזו זו ה-ם' הסתומה למרבה המשרא, שיוצרת גבולין,. לכן אומר:

אותה חכמה סתימאה שנמצאת בראש דא"א, היא כוללת את כל העיזקות (טבעות),
כלומר את כל ההפסקים, את כל הטבעות, את כל הגבולים ,
שיש בכל העולמות האחרים

למה אומר בחכמה סתימאה? אומר חכמה בסוד ו"אאלפך חכמה".

והחכמה הזו שנקראת ג"ר דחכמה, היא סתומה, כמו בטבעת, שזה עיזקא, שהטבעת סוגרת אותה מסביב.
• למה הטבעת סוגרת את החכמה? כדי שהחכמה שנמצאת בה לא תתגלה החוצה, כי אם היא תתגלה לחוץ, אז החיצונים יאחזו בה.

• אז אם החכמה לא תתגלה לחוץ, אז איך היא תתקבל? הרי לא נוכל לקיים את מטרת הבריאה כך!

תשובה:
אז אנו נעשה תיקונים מיוחדים, שנקראים שערות דיקנא, ולאחר מכן נוכל לקבל את זה בדרך השערות. איך? יש תיקונים מיוחדים, שכל התיקונים האלה באו, שלמרות העיזקא, למרות החתימה הזאת, נוכל לקבל את האור.

פירוש מאמר זה נבארהו באורך לקמן, ושם תבין כי הדיקנא דא"א נתפשטה ממוחא סתימאה דא"א, אשר בתוכה גנוזה גבורה דעתיק. (דהיינו

מאיפה נתפשטה הדיקנא, שערות הזקן? ממו"ס דוקא.

והרי כל הדיקנא באה כדי שאפשר יהיה לקבל את האור!

• יוצא ,שההפסק נותן את האפשרות לקבל, אבל בדרך של גבולים מיוחדים, שנותן נתיבים מיוחדים שדרכם כן אפשר לקבל,

• וככה לאט לאט, אפשר לקבל את אותה חכמה, ולקבל כל פעם מעט ולחזור, מעט ולחזור,

• עד שנוכל לעשות קיבוץ של הכל ולקבל את הכל בבת אחת.

• אבל אי אפשר לקבל אותה בבת אחת כרגע, אלא מקבלים אותה בגבולים, בזמנים ובמקומות שהם לא בבת אחת. (31.00)

ענין הדיקנא דא"א- שערות הזקן- שהתפשטה ממו"ס
מתן אור חכמה בגבולין מיוחדים

אות ס"ה- או"פ
סה) הדיקנא דא"א נתפשטה ממו"ס דא"א אשר בתוכה גנוזה גבורה דעתיק ונמצא כי גבורה דעתיק לא נתגלו הדיניןאשר בה עד שנמשכו בדיקנא. נודע, שגבורה דעתיק היא כח המלכות דצמצום א' הגנוזה ברדל"א (זו המלכות שיש עליה דין לא לקבל.

שאנחנו אומרים מלכות של צ"א, זה לא אומר- שזה מלכות שאפשר לקבל עליה, כמו שקיבלנו בצ"א בגלגלתא ע"ב ס"ג, לא!
אלא זו אותה מלכות שבגלגלתא, ע"ב ס"ג, היה עליה דין,שאסור לקבל,שהיא גדלות כלי הקבלה- זה המלכות, זה המלכות של סיום רגלין.
)
ואינה פועלת אלא בהגוף ובקו שמאל (שממעלה למטה- המטה נחשב כמו שמאל)
שהוא גבורה דעתיק, כנ"ל באורך, וכיון שגבורה דעתיק מלובשת במו"ס, נמצא שהיא גנוזה גם במו"ס,

מה זה נקרא (שגבורה דעתיק המלובשת במו"ס) גנוזה?
שאין עליה זווג, שיש בה בחינת הארה (של הפסק)
אבל זווג לצורך קבלת מוחין אין לה

כלומר שאין עליה זווג, כי גניזה פירושה שאין בה שימוש הזווג (ולא שהיא לא קיימת שם, אלא שלא משתמשים בה לזווג).

• וע"כ אין במו"ס גילוי דינים,

• אלא הוא בבחי' מוחא דשקיט על שמריו, (יש שם את הבחי"ד זו, יש את הגניזות הזו, יש את השמרים האלה)

• כלומר, כי הדינין שהם בחינת השמרים שביין אינם מתגלים בהיין, שהוא המוח,
• השמרים נמצאים במוח, אבל הם לא מתגלים,
• לא שותים את השמרים האלה, את היין המשומר לא שותים,
• ואם שותים אותו, אז היין זה הופך להיות יין המשכר, דהיינו רוצים לקבל את הג"ר דחכמה, לא רוצים לקבל את המוחין דרך הגבולין, רוצים לפרוץ את הגבולים,זה נקרא שיכור, שפורץ את הגבול. (33.45)

• והוא משום שאין שום זווג על שמרים אלו, כנ"ל, כי היא גנוזה בו.

ענין פרצוף השערות שיש לה גילוי למלכות
ע"פ סדרים מאד מיוחדים

אמנם בפרצוף השערות שם יש לה גילוי, (למי? לאותה מלכות)

כי הם בחינת ה' תיקונים תחתונים הנקראים מקיפין דכתר

(מה זאת אומרת?
האם משתמשים בגדלות כלי הקבלה? כן, אבל! לפי סדרים מאד מאד מיוחדים,שצריךלקבע אותם מבחינת הזקן, מבחינת שערות דיקנא)

המתחילים מתיקון הט' הנקרא לאלפים,
עד תיקון הי"ג הנקרא ונקה.

כמ"ש במקומו להלן. ושם יש לה זווג לבחינת המלכות הזו, בסוד עלית הד' תיקונים תחתונים למעלה ברישא, (לא במקומה,שהם עולים לרישא)
כמ"ש להלן.

הרי שבמו"ס (למרו ת שיש בה את הבוצינא דקרדינותא,) אין גילוי לגבורה זו. (אין גילוי לשמרים ביין) אלא (היכן יש?) בדיקנא (דהיינו בתוצאות שלה בדיקנא, ע"י תיקונים, כי שם היא נכללת בזווג) כי שם היא נכללת בזווג. (35.33)

אמנם תדע, (אם אתה חושבשעכשיו בדיקנא, הולכים לקבל את ג"ר דחכמה, בגלל שאמרו לך שמשתמשים בה- זה לא נכון) כי גם בדיקנא אינה מתגלה אלא בבחינת הארה, (ולא בבחינת זווג)

שהרי עיקר המלכות דכתר (מלכות של צ"א) חסר שם, כמ"ש במקומו, וכל התגלותה שם הוא מבחינת ז"א אשר בה שהוא מגבורה ולמטה עד היסוד.

(דהיינו שזה לא על בחינת מלכות, לא על בחינת צ"א, אלא מה שנכללה בט"ר, אי אפשר להשתמש בגבורה שלה עצמה, אלא היא באה ונטפלת, או נצמדת לגבורה של ז"א, לגבורה של היסוד, שנקראת עטרת בעלה, ועל זה אפשר לקבל" כמובן ע"י תיקונים מיוחדים"ש הם התיקוני דיקנא, שאותם צריכים ללמוד.) (36.52)

מה הוסיף לנו כאן?

עד כה אמר לנו:
• יש מוח שמאל- שהוא צד הגבורה – שעושה גבולין.
• יש מוח ימין,שהוא צד החסד,שהוא אוירא, שהוא שלמות של השפעה

כל מוח בנוי מ-2 צדדים:
• מצד הגלגלתא ( צד חסד דעתיק)
• ומצד מו"ס (צד גבורה דעתיק)

שהם במקור חסד וגבורה דעתיק, והם מתפשטים, דהיינו, לכל מוח שבונים, בונים אותו אגב, הצדדים האלה של ימין ושמאל( ר' שרטוט א2 '), שהמקור שלהם הוא חסד וגבורה, אבל יצא שהם יהיו תמיד ניפרדים
אז אומר : לא! יש דרך לעשות בינהם זווג, ע"י כך שבונים דיקנא, בונים דרך מיוחדת, נתיבים מיוחדים, שבהם כן אפשר לקבל את היין.

מתי אפשר לשתות יין?
שרוצים לקדש משהו,
• אם מקדשים אישה,
• אם מקדשים את השבת
• שמקדשים את היום טוב
אפשר להשתמש ביין, אבל לא כדי להשתכר,לא כדי לקבל את הג"ר דחכמה, אלא כדי לקבל את הו"ק דחכמה. איך? ע"י סדרים מיוחדים.

וסדרים האלה אנו הולכים ללמוד, ונותן לנו עכשין אור גדול.
פתאום נראה שהיהדות, נותנת לנו אפשרות ודרך, כדי לגעת במטרת הבריאה, עוד לא להשיג אותה לגמרי, אבל להתחיל לפעול אותה בפרטים, כדבר הכללי הזה, שנקרא מטרת הבריאה, אז צריכה להיות שמחה גדולה (38.26)

1938

media

שאלות חזרה א'שכא-א'שכב
1. כיצד משמשת מלכות דצ"א הנקראת בוצינה דקרדינותא בא"א?
2. היות ותפקיד המלכות הוא לברר מדוע לא די במלכות דצ"ב לצורך כך וחייב להתשמש גם במלכות דצ"א?
3. מדוע מו"ס נקראת כעין הבדולח ובמה זה דומה למן שמדבר?
4. מה הקשר בין בינה דאו"י, חסד דעתיק, ראש ה-א' דא"א, או"א עילאין, זו"ן הגדולים, משה רבינו, אברהם אבינו, מרדכי היהודי וספר משלי? כיצד זה נוגע וקשור לתיקוני עתיק בראש דא"א? וכן לאומנות, לדימיון, להשראה האלוקית ולריפיון החושי? ומה התפקיד שלו ברפואת האדם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

שאלנו שאלה בתחילת האות: שצריך להבין מה ענין הגניזה של בוצינא דקרדינותא ,דהיינו בצ"א, וכן למה היא נחשבת לשורש הגבורות.
וראינו למה היא נחשבת לשורש הגבורות.
ראינו שמלכות של צ"א גנוזה בראש דעתיק, והיא לא מתגלית עד לעתיד לבוא שבה אפשר להשתמש בגדלות כלי הקבלה, ועד אז היא בבחינת "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה"

יוצא א"כ, שהמלכות שמשתמשים בה בעולם אצילות, היא אינה אותה בוצינא דקרדינותא, ואין משתמשים בה לצורך זווג, ונראה שש לה שימוש אחר, ולצורך זווג לא משתמשים בה. אלא משתמשים עם מלכות של צ"ב שנקראת עטרת היסוד.
המלכות הזו של צ"א היא גנוזה ברדל"א, ויחד עם זה שהיא גנוזא דבדל"א, היא משמשת כמו"ס, כי מו"ס מלבישה על גבורה דעתיק והיא משתמשת בבחינת קו שמאל במוחין של א"א, אז אומר שהיא נמצאת ולא שהיא לא, לא נמצאת, רק שהיא לא בבחינת זווג,.
והיות והיא כך הקומה היא הקו אמצעי.
ועיקר הקומה היא ע"י זווג דהכאה בקבלת האור הנחשב שהיא לא נמצאת. אז שאומרים שהיא לא נמצאת הכוונה היא- לא נמצאת לזווג.
וזה בערך מה שיאמר לנו בהמשך- וירחיב קצת את היריעה והנביעה, לבחינה הזו של מלכות, שהיא גנוזה ברדל"א.(2.25)

המשך או"פ- אות נ"ח
וע"כ נבחן, שבגבורה דעתיק נמצא כח הצמצום(איזה מכן כח זה? כח של הפסק, כח של מניעת קבלה, כח של צימצום, כי המסך הה, נמצא בפועל הבראש דעתיק) והמיעוט של המלכות דצמצום א' הבלתי ממותקת במדת הרחמים. כי המסך הזה נמצא במלכות דראש עתיק, ופעולתה אינה ניכרת בראש דעתיק כלום, למה?)
להיותה שם ממטה למעלה, (אז יש מלכות של צ"א שעליה נעשה זווג, אבל היא לא זו שמתפשטת. למה היא משמשת? רק לשמאל, ולא משמשת לקבלת אור.
מה שעתיק כן עושה זווגים, הוא כן מתפשט ממעלה למטה, עד כדי שלמדנו שהוא מתפשט גם לעולמות בי"ע, וזה לא קשור לעולם אצילות. עולם אצילות לא מקבל מזה. (3.50)

ואין כח עביות יכולה להתעלות למעלה ממקום מציאותה, אלא כל הכח דמלכות(של צ"א שיש בעתיק) הזו מתראה ממעלה למטה בהגוף דעתיק, והיינו בקו שמאל בלבד, המתחיל מגבורה דעתיק, כי שם נחשבת לגנוזה, ולא בקו האמצעי דעתיק, (ששם משמשת מלכות של צ"ב) שתשמש שם בזווג עם אור העליון, כי אז(אם היתה משמשת בקו האמצעי בעתיק אז היתה צריכה להתגלות באצילות)
היתה מתגלית באצילות, (ואי אפשר שמלכות של צ"א תתגלה באצילות, הרי זה אחד מהתיקונים) כמבואר. וז"ש הרב, "סתם בוצינא דקרדינותא היא זו דגבורה דעתיק הגנוזה בהאי מוחא, וזו שרש לכל הגבורות כולם(
מה זה גבורה,?
• כח של דין,
• כח של הפסק,
• כח של צימצום,
• כח של גבולות)
לוקחים את כח הגבורה הזו מצ"א.
" דהיינו כמבואר שהיא המלכות דמדת הדין(מה עושה אותה כ"כ דין? שיש עליה צ"א, והיא לא נמתקה במלכות של צ"ב , או לא נמתקה בבינה, ולכן עדייI נשר בה בחינת הדין)
)
, כלומר שלא נמתקה במדת הרחמים דה"ר, להיותה מצמצום א', ומקומה הוא רק במלכות דראש דרדל"א בלבד, (דהיינו בראש דעתיק)
צריך להחליט:
• מצד אחר אומר שהיא רק בראש דעתיק
• ומצד שני אומר שהיא בגבורה דאריך
האם היא נמצאת במו"ס או לא נמצאת במו"ס?
תשובה: נמצאת, אבל לא לזווג! נמצאת להפסק.

ובחינת ממעלה למטה שלה אינה באה בהקו האמצעי להתגלות בבחינת הזווג, אלא היא בגניזה. דהיינו שעומדת בקו שמאל, שתחלתו הוא בגבורה דעתיק. (שמו"ס מלבישה על גבורה דעתיק )
הרי שהוא(אותו קו שמאל, אותה גבורה דעתיק ) השורש לכל הגבורות(שבעולם )
כולם, כי כן נקרא המלכות דצמצום א', שכל הצמצומים הבאים אחריה נמשכים ממנה.(מה זה כל הצימצומים?

הרי למדנו רק ב' צימצומים? צ"א וצ"ב

יש גם צימצומי ביניים:
למשל:
• פרצוף ע"ב, מצומצם מאור היחידה
• פרצוף ס"ג, מצומצם מאור חכמה ומאור יחידה
מאיפה לוקח את הכח של הצימצום הזה? מצ"א

לכן בכל מקום שאנו רוצים להפעיל איזה שהוא הפסק, צריך ללכת לכח הזה שאומר: שאסור לקבל בע"מ לקבל. והכח הזה הוא גם מבדיל את הטומאה מהקדושה. (7.30)

. ומקום עמידתה, הוא, בגבורה דעתיק( אז האם היא נמצאת בא"א או לא? נמצאת!)
המלובש במו"ס(מו"ס שהוא ראש הב' של עתיק מלביש על גבורה דעתיק, וע"י זה מקבל את הכח, אבל עוד פעם מסייג לנו, ולא בקו אמצעי )
, ולא בקו אמצעי, שהוא ת"ת דעתיק. וע"כ נחשבת לגנוזה. (מה זה גנוזה?

מה הפירוש לגניזו?
פירושה שאינה בבחינת המסך לזווג

ומכל מקום היא נמצאת בבחינת ההארה, כך אמר לנו כהגדרה בעמוד הקודם בטור א'.

והבן זה. ותדע, שעל שם זה נקרא

תיקון הב' בשם טלא דבדולחא,
שהוא מו"ס המתוקנת להלביש הגבורה דעתיק,
ששם המלכות דצמצום א'.

מה זה טלא דבדולחא?
הכוונה היא שזה ט"ר של יקו"ק במילוי אלפין, בלי ה"ת, רק ט"ר
שנקרא גם עין הבדולח
וע"כ נמצא במו"ס הזה ב' המלכיות ביחד,
1. א' מכח הלבשתו לגבורה דעתיק, ( אותה גבורה שעושה הפסק, מהיכן? מכח הלבשת מו"ס את גבורה דעתיק)

2. וב' היא, המלכות דצמצום ב', שהוא עצמו משמש עמה( לצורך זווג)

(יוצא א"כ שיש ב' גוונין:,
1. גוון שחור-,
2. וגם את הגוון התכלת
כלומר גם גוון של צ"א וגם את הגוון של צ"ב)

. והם ב' גוונין נבדלים זה מזה בהרבה, (ואז בעצם את כל הצבעים יש בה" והיא מתנועעת ואפשר לראות בה את כל הצבעים, כמו כדור בדולח.

מה זה כדור בדולח?
הכל נמצא בו (כל הגוונין), כמו הלובן העליון, כמו ט"ר
וז"ס כעין הבדולח,
כלומר שגוונין נבדלים מתראים בו. והבן.
וע"כ נקרא טלא דבדלוחא, דהיינו על שם הבדולח המרומז בהמן שבמדבר, שנאמר שם ומראהו כעין הבדולח. ( כך נאמר על המן)
ולכן כעין הבדולח הוא, כמו מלכות כמו בחי"א

(כפי שלמדנו בתע"ס חלק א' ה"פ,

שהמן (הלחם במדבר) הוא בחינת ט"ר,
וגם הטלא דבדולחא
וגם הטל הוא ט"ר, כדי לציין יקו"ק במילוי אלפין ללא ה"ת
כדי לספר לנו שה"ת גנוזא ברדל"א
ו

ועוד אומר::
• שבמן היה בו את כל הטעמים שרצינו לטעום, כי הוא מופשט מתפיסה מסויימת, והיות והוא מופשט, אז כל הטעמים נטעמים בו, כגון זה של טלא דבדולחא, שכל הצבעים, כל הגוונים קיימים בו, כמו הצבע הלבן, שכל הצבעים קיימים בו, ועדיין אין ניפרדות

• אבל כשמשחקים, בתוך הטלא דבדולחא, ועושים את הגוונים של הבוצינא דקרדינותא,שעושה הפסקים, אז כל פעם יכולה לעשות הפסק על נקודה אחרת ומגלה מתוכה גוון אחר, ולכן כל הגוונים נמצאים בה, כמו הלחם, המן במדבר" שכל אחד היה יכול לטעום בו איזה טעם שרצה. (12.40)

וזה אמרו "הבוצינא דקרדינותא שהיא הגבורה דעתיק, היא השורש לכל הגבורות כולם ובכוחה יכולה המחשבה לברר בירורים(מדוע? ) כי כל הבירורים הם בחינות גבורות ולכן הם מתבררים ע"י ההיא בוצינא דקרדינותא" פירוש:

אמר לנו זאת קודם, ואומר שוב:

שהכח של הבירור הוא ע"י הפסק,
והיות ומלכות דצ"א, שהיא בוצינא דקרדינותא,
שגם נמצא במו"ס, עשתה הפסקים, אז היא השורש לכל ההפסקים

כי כל הבירורים הם מבחינת ז"ת דנקודים, שנשברו ונפלו לבי"ע(דהיינו המלכים שנשברו ), ונודע שהם כולם מבחינת המלכות דצמצום א
'
• כי רק הג"ר נתקנו שם בתיקון קוים, שהיא בחינת המלכות דצמצום ב',
• אבל הז"ת היו שם בקו אחד זה תחת זה(ברגע שבא אור חכמה , כבר לא היה להם חפץ חסד, וקבלו את ג"ר דחכמה ונשברו) כמו פרצופי א"ק, כמ"'ש( בחלק ז') שם באורך,

ולפיכך מוכרחת הבוצד"ק שהיא ג"כ בחינת המלכות דצמצום א' להתערב בבירורם( למה היא חייבת ?
כי היא מטבעה חייבת לברר בהם כדי שיהיה משהו שקושר את הבחינה הזו לטבע שלה, כי הטבע של כל הניצוצין הוא מהבוצינא דקרדינותא בצ"א, ולכן צריך לתקן אותם ע"י הבוצינא דקרדינותא, ע"פ הכלל,"כדרך בולעו כן פולטו".

• אם הניצוצין נבלעו ע"י הכח הזה של הבוצד"ק, אז דרך זה צריך להוציא אותם
• ואולי , דרך זה אפשר להבין, מדוע להעלות אור ע"ב ס"ג, שהטבע שלהם הוא של צ"א, צריך אור ע"ב ס"ג של צ"א, את אותם אח"פ ששיכים במקורם לצ"א, כאש רמשתמשים בהם, אז אפילו רוצים להעלות אותם למעלה, משתמשים באור ע"ב ס"ג

• אותו דבר, פה, כדי להעלות את הניצוצין, נצטרך באור ע"ב ס"ג, ע"פ הכלל : "כדרך בולעו, כן פולטו"- שזה נאמר על כשרות הכלים, אבל זה על כשרות של כל דבר.

• כל דבר שאני רוצה להכשיר , להוציא ממנו את הטומאה, לטהר אותו, זה מטהר אותו על דרך הכלל שאמרנו: "כדרך בולעו כן פולטו".
)
. וז"ס הבטישה המובא במו"ס בבחינת הבוצד"ק.

ובכך סיכמנו את הרעיון של הבוצינא דקרדינותא,

• שהכח שלה הוא רק לכח של בירור, ולא לכח של קדושה, ולא לכח של זווג, אבל כן לכח של בירור.

• שלעיתים צריך את הכח של המלחמה, כח של הגבורה, כח של הנגד, לא כי זה עושה זווג, אלא כי זה נותן אפשרות לברר את אותם בחינות שאיתם אצטרך לעשות זווג, דהיינו כח הבירור.

למה ענין הבוצינא דקרדנותא הוא ענין חשוב .

כי באופן רגיל בלימוד, אפשר לחשוב שאם מלכות נגנזא ברדל"א, אז אין יותר מלכות של צ"א, אין יותר מה לדבר ממנה, אז אומר: לא!
מה שאנו אומרים שהיא נגנזא ברדל"א, זה רק לצורך זווג היא נגנזא ברדל"א, אבל לצורך בירור, היא לא נגנזא ברדל"א- וזה כלל שצריך לשמור עליו.- וזה יסוד

אתם תראו אח"כ איך משתמשים ביסודות האלה, וצריך לזכור אותם כמשהו שנחקק אצלנו בנפש, ואז אם חושבים דרך זה לא מתבלבלים אח"כ.17.32

אות ס'
ס) והנה כל בחי' הגבורות נקראים ניצוצין, (למה? ) כי הם ניצוצות האש החזק(דהיינו ג"ר דחכמה ) ואמנם נקראים ניצוצין ג"כ לסיבה הנ"ל, כי לא ירדו האורות של המלכים למטה בבריאה,
• (מדוע? כי אי אפשר לאורות לרדת למטה מפרסא ) רק בחי' רפ"ח ניצוצין, (לא אורות אלא ניצוצין, ואיזה ניצוצין? רפ"ח ניצוצין

• להחיותם חיות המוכרח(בבחינת החסדים המחיים את הכלים" שמי ירד? אור הע"ב של הרשימה,ש הם נקראים חסדים ביחס לאור הזך שלה רשימה שהוא כנגד אור ישר " שאור ישר הזה, הוא מאיר מרחוק לאור הע"ב של הרשימה והם נחשבים לחסדים שיכולים לרדת למטה מפרסא להחיות את הכלים.) אז, והם חלקים מהאורות,

( מה זה חלקים מהאורות? חלקים מרשימה דהתלבשות וגם מתוך רשימה דהתלבשות הם חלק שנקרא אור העב של הרשימה, כי רשימה דהתבלשות נקראת אור )
דוגמת הניצוצות היוצאות מהאש, וגם נתבאר שם, כי הרפ"ח ניצוצין הם השכ"ה(ש"כ + ה' ) ניצוצין הנזכר בכל מקום, והם ש"ך לבד, ועם שרשם שהיא חמשה גבורות(שהם בחינת עצמות הגבורות דגדלות, דהיינו ה' מנצפ"ך דאמא, ואז הם נקראים שכ"ה ) נקרא שכ"ה. (ואז אלו ניצוצות שהופכות מבחינת נער לבחינת נערה, וזה נקרא עצמות הגבורות בשונה ממה שלמדנו מהארת הגבורות,

• שהארת הגבורות זה בקטנות- שמקבלת מבחינת נער עד גיל 12.5 ומקבלת עוד 6 חודשים השלמה של אותם גבורות ששיכיים לעצמות הגבורות

• ועצמות הגבורות זה בגדלות (21.12 )

אות ס"א
סא) והנה כאשר זו הבוצינא בטש גו מחשבה, מעלה את הבירורין מבחי' השכ"ה ניצוצין הנזכר, (כלומר שעשה תיקון במחשבה בעולם אצילות ע"י זווג, וע"י זה שעשה זווג למעלה, העלה את אותם ניצוצין מלמטה ) ושם (במחשבה ) מתבררין,

(שלמדנו שכולם מתבררים במחשבה, במו"ס, כדי לעבר במו"ס שבא"א את או"א

ראש דא"א צריך להוליד את או"א.

אז עכשיו הוא מראה לנו תהליך, כדי להסביר לנו, איך המו"ס הזה עושה בירור.

הרי הוא צריך להעלות ולברר את הניצוצין שנמצאים בבי"ע, כדי להעלות אותם, כדי שישמשו בפרצוף או"א.
מה הוא עושה?
• עושה זווג במו"ס ע"י הבירור במחשבה.

• הבירור במחשבה נעשה ע"י כך שהוא עושה זווג רק על הרשימות המתאימות של או"א, מצד המ"ה, וזה מעורר את הניצוצין שנמצאים למטה בבי"ע לעלות למעלה, וככה נבררים.

לכן אמר לנו בשיעור הקודם, שכולם נבררים במחשבה, איך? ע"י הבוצינא דקרדינותא שמבררת במחשבה את אותו בחינת רשימות דמ"ה ששיכים לאו"א, וע"י זה הם מעוררים את הרשימה דהתלבשות, שמושכת אליה את אותם ניצוצין, ששיכים לרשימות האלה.- כך למדנו בחלק ח'
• והטוב שבהם(דהיינו, אותם ניצוצות שמתאימים לאו"א בבחינת הכלים ) נתקן שם,
• והפסולת שהם הסיגים מתברר וזריק ליה, (מי זה הפסולת והסיגים? זה אותם ששייכים לזו"ן ולשאר בי"ע,ש הרי א"א ברר רק מה ששיך לאו"א דאצילות) ) שאינו מהבחי' הראוי שם לעשות מהם בחי' או"א, ולכן זורקם

• וחוזרת אחר כך להתברר גו מחשבה דאמא לצורך זו"ן. (אז גם באמא יש את אותו דבר.
o מאיפה יש לאמא גבורה? אותה גבורה שהיתה במו"ס, עוברת גם לקו שמאל של או"א,
o ואותה גבורה שהיתה במו"סו עוברת גם :
 לקו שמאל של זו"ן,
 וגם לקו שמאל של בי"ע,
 וגם לקו שמאל של "ראובן, שמעון וגילי…כולם
כולם מקבלים את הקו שמאל, כולם מקבלים את הכח של הבירור.

• ' וכן עד"ז, עד שמתבררין תכלית הבירור בכל הפרצופין, והשאר נעשה פסולת גמור(דהיינו שנפסל משימוש. פסולת גמור זה נקרא קליפה, נפסל לגמרי משימוש, ואין שום בשר יותר, ושום אפשרות להשיג ממנו יותר אור ), כנזכר שם באורך.

וז"ש ניצוצין זריק לש"ך עיבר, ובריר פסולת מגו מחשבה.

כי המחשבה, בתוכה עולים המלכים וניצוצין, ושם מתבררין מגו מחשבה, ע"י ההיא בוצינא דקרדינותא, שהיא גבורה דעתיק אשר בתוכה.
(25.37)

אות ס"ב
סב) ודע, כי החסד דעתיק, שבתוך כתר דא"א(דהיינו ראש דגלגלתא )נקרא אוירא דכיא, (דהיינו אור זך, וקראים לו גם מירא דכיא , כמו האור של מרדכי- אור דחסדים- ימין מוחלט)
שהרי למדנו שלעתיק יש חסד וגבורה
 הראש הראשון של א"א- שנקרא גלגלתא מלביש על חסד
 וראש (השני של א"א )שנקרא מו"ס- מלביש על גבורה

והגבורה דעתיק שבתוך חכמה דא"א, ( כלומר שמו"ס מלבישה עליה)
נקרא בוצינא דקרדינותא.

וז"ש באדרת האזינו דף רצ"ב ע"ב, מבוצינא דקרדינותא נפק ניצוצא(יצא ניצוץ ) פטישא תקיפא, (פטיש חזק ) דבטש ואפיק( שיהכה והוציא)
זיקין(זיקים או ניצוצין ) עלמין קדמאי, (של עולמות הקודמים ומתערבי(ומתערבים ) באוירא דכיא כו'. ( דהיינו שעושה בהם גבולים)
פירוש הדברים: במה שהודעתיך לעיל בריש פרקין, כי או"א מהני תרין רישין(ב' ראשים ) נמשך חיותם. ( מאיזה ב' ראשים? גלגלתא ומו"ס) (27.39)
אות ס"ג
סג) ונמצא, כי זה החסד דעתיק שבתוך הכתר, (כתר כאן זה גלגלתא דאריך- ראש הזכר, בבחינת חסדים מכוסים שאצלו, הי' שהיא מלכות, לא יצאה מבחינת אויר להיות אור חכמה ) הנקרא אוירא דכיא, אפיק מיניה רוחא דגניז בעתיק יומין, (יוצא ממנו אור שנגזנ בבחינת חסד בעתיק יומין ) שהוא יו"ד(י' דהיינו מלכות ) דנפק מאויר ואשתאר אור, (לא יצאה מבחינת אויר להיות אור חכמה, אלא הוא נשאר בחסדים, הוא נקרא אוירא דכיא, ולכן אי אפשר לפגום בו, גם אם המן ישתולל מהבוקר עד הערב, אי אפשר לפגום בו. למה? כי הוא ימין! איש ימיני )
וזו היו"ד, הוא אבא, (ר"ל שגם פרצוף אבא שהוא או"א עילאין הוא בבחינת חסדים מכוסים, ולכאורה היינו יכולים לחשוב , שלאבא יש הרי חכמה כדי להעביר לאמא, או כדי להעביר לישסו"ת, אבל אומר שרק דרך מעבר, הוא נשאר בבחינת אויר, דהיינו חסדים מכוסים) יו"ד דשמא קדישא(זה לא אותה י', כדי להבדיל את זה ממלכות, שכשאר אנו אומרים אויר, אנו אומרים שיש י' באור, אז הי' באויר הזה, זה י' שהיא מלכות, עושה צימצום על אור חכמה, ועושה מזה חסדים, אבל הי' הזו המדוברת שהוא אבא,זה י' של שם הוי"ה כדי להגיד שזה חכמה שגם הכחמה שהיא מבחינה של או "א עילאין , הם גם בבחינת אוריא- חסדים מכוסים) (29.47)
, אשר בתחילה היה גנוז בעתיק בזה החסד, (דהיינו מאיפה התחיל הכל? מהחסד דעתיק שהוא בחינת חסדים )
 ולכן כשיצא זו היו"ד מזה האויר,
 ונעשה ממנו בחי' אבא, לא נפק, ( לא יצא) אלא מלביש לחסד דא"א,
ואז בהאי אבא אתגניז האי אוירא(זאת אומרת שכמו שראינו שהבוצינא דקרדינותא, היתה במו"ס, למדנו באותיות הקודמות והיא בבחינת מו"ס ועברה לאמא, ועברה לכל המקומות שם צריך הפרדה), ר"ל שמאיר בו דרך העלם וגניזה(מאיר גם באבא בחסדים מכוסים ) מלמעלה עד שם

ועכשיו בא לדבר איתנו על מוח הימין,שהוא גלגלתא, והוא עבר לאו"א עילאין, או לאבא, וכן הלאה, ובהמשך נראה שזה לז"א,
ולכן הבחינות של קו ימין שהם חסדים מכוסים, הם קיבלו מהשורש הזה, שנקרא החסד, שגלגלתא הלביש עליו.

יוצא, שיש לנו ב' אבחנות של ראש דא"א שיוצרים השפעה מהם השפעה של ימין שואמל, על כל מה שקורה מתחתיהם:

יש את א"א ויש את:
 המוח הימין
 מו"ס בשמאל

והם קיבלו מחסד וגבורה של עתיק

 החסד נקרא אוירא
 מו"ס- הגבורה נקרא בוצינא דקרדינותא
והם מעבירים את זה הלאה:
 הגלגלתא לאו"אעילאין
 והבינא דקרדינותא לאמא (לשיסו"ת)

• שבתוך זה (גלגלתא- ) כל הזמן עובר החסד (מהחסד) ואח"כ עובר לאו"א עילאין ואח"כ לזו"ן הגדלים מחזה ולמעלה וכולם יהיו חסדים מכוסים. מאיזה כח? מהכח של החסד (דעתיק)-זה מקור הכל של כל קו הימין.

 ומקור הכח של אמא של בוצינא דקרדינותא, הגיע מהגבורה (עתיק) כמו שורש לגבולים, שבא למו"ס ומשם לאמא- לישסו"ת ומשם למלכות וכן הלאה

לכן מה שלמדנו קודם זה בוצינא דקרדינותא ועכשיו לומדים את החסד
הוא בא להדגיש לנו:
כשאני אומר שיש פה (בגלגלתא) שהוא אוירא, שיש פה חסדים מכוסים, זה חסדים מכוסים שהמתפשטים לתחתון, והי' לא יוצא מהאויר- ונהיה אור חכמה, אלא נשאר בחסדים, מהכח של החסד (עתיק)
ומכח התיקון הזה, שנקרא גם ם' דצלם (33.28)

אות ס"ג- או"פ
סג) החסד דעתיק שבתוך הכתר הנקרא אוירא דכיא, אפיק מניה חד רוחא דגניז בעתיק יומין, שהוא יוד דנפיק מאויר ואשתאר אור וזו היוד הוא אבא. ולכאורה תמוה, (למה? ) כי מדבר כאן מראש הא' שהוא גלגלתא וקראו אוירא, שהוא ראש הב' כנ"ל. (הרי לראש הב' קראנו מוחא דאוירא ) אמנם זה הוא מב' טעמים: (למה קרוא לזה ככה אוירא? )

א', משום שהרב מדבר כאן רק מבחי' ב' רישין בלבד. וכשמדובר הוא מב' רישין, נמצא מוחא דאוירא עם הגלגלתא ראש אחד( ולכן קורא לו אוירא). ומו"ס לראש הב'. ( ובעצם כשאנו סופרים אותם בג' מוחין, הוא ראש הג'- זה טעם אחד למה קרא לזה אוירא, אבל זה טעם קצת חלש, אם הוא מצורף למוחא דאוירא, אז תקרא למוחא דאוירא על שמו? מה פתאום אתה קורא לעליון בשם התחתון?)

וטעם ב' הוא, כי נתבאר לעיל, כי הגם שהגלגלתא היא בחינת נשמה, מ"מ נקרא ג"כ אוירא, (
• גלגלתא היא אוירא. מה זה אוירא? חסדים
• ואילו ז"ת דבינה זה מוחא דאוירא
ועכשיו אנו רוצים לעשות הבדל. למה אנו קוראים לשניהם אוירא?
בכדי להבדיל בינהם אנו נקרא מעכשיו לגלגלתא- אוירא)

הרי בינה מחולקת:
• לג"ר דבינה-שהיא אוירא
• וז"ת בינה- היא מוחא דאוירא

אוירא זה חסדים, אבל חסדים של ג"ר!
כי הרי מה זה חסדים? זה בחינת נשמה, כי האור הנשמה של בינה זה אור דחסדים.

אבל יש עוד סוג של חסדים, גם חסדים של ז"א זה חסדים, אבל החסדים האלה, הם חסדים שלך ו"ק של חוסר שלמות

ולכן אנו רוצים לעשות הבדל בין אוירא למוחא דאוירא (36.43)

• בגלגלתא שזה אוירא- הי' לא יוצא מהאויר שלו

• אומנם גם במוחא דאוירא, יש חסדים.
o אבל החסדים של ג"ר, (של אוירא) הם חסדים שנקראים נשמה
o והחסדים של מוחא דאוירא- זה חסדים שנקראים ז"א, או ז"ת

ולכן אנו רואים הבדל בינהם.
• אז לכאורה, שניהם חסדים,(גם אוירא, וגם מוחא דאוירא) ולשניהם הוא קורא אוירא, אבל יש הבדל גדול בינהם.

• כמו שגם ז"א הוא חסדים- הארת חכמה, החסדים שלו הם לא כמו החסדים שיש בבינה (שהם שלמות), ברגע שהם מתפשטים מבינה, הם מאבדים מהשלמות שלהם

וטעם ב' הוא, כי נתבאר לעיל, כי הגם שהגלגלתא היא בחינת נשמה, מ"מ נקרא ג"כ אוירא, (למה? הרי אוירא זה חסדים, אלא הייתי יכול לחשוב שזה חסדים של ז"א)

מדוע גלגלתא (ג"ר דבינה) לעולם תשאר אוירא (חסדים)?
, ואף פעם "האויר" שבה לא יהפוך להיות אור?
( כלומר הי' לא תצא מהאויר, כדי להפוך לאור- להארת חכמה )

כמ"ש הרב אצל ם'דצל"ם שהיא בחינת או"א עלאין ובחינת אוירא (לעיל דף א' ע"א אות קכ"ז)
וכבר ידעת, שראש הא' הנקרא גלגלתא, הוא השורש של ם' דצלם(ויש לנו שורש יותר מוקדם, שהוא חסד (דעתיק) , הרי ראינו קודם בציור, שגלגלתא הוא שורש לחסד שנותן לאו" א עילאין, אבל מאיפה הוא קיבל את השורש הזה? מחסד דעתיק.
החסד הוא השורש לנשמה הזו לחסדים שבגלגלתא/שנקרא אוירא.- שהם חסדים שלמים.

, ולפיכך נקרא גם הוא בבחי' אוירא, והוא מטעם היותו בבחינת חסדים מכוסים, ובו אינו נוהג ענין יציאת י' מאויר שישאר בבחינת אור( שיהיה הארת חכמה)
, ( כלומר גם אם יעבור אור חכמה, גם אם יבוא אור ע"ב ס"ג, גם יתנו גדלות למדרגה, הוא נשאר בבחינת אוירא.

מדוע במוחא דאוירא (ז"ת דבינה) יש יציאת י' מהאויר שהופכת לאור (להארת חכמה)?
לעומת הגלגלתא שלעולם הי' לא יצא מהאויר?

אלא במוחא דאוירא, ( דהיינו רק במוחא דאוירא,שהוא בבחינת ז"ת דבינה, יש יציאת הי' מהאויר, שהי' הזו שיוצאת מהאויר היא בחינת מלכות, שיוצאת מאוירא ונותנת אור) שהוא ראש הב' כמ"ש הרב אצל ל' דצל"ם(בבחינת ישסו"ת ). (בדף א' ע"ד אות קל"ד) אשר ל' שהיא בחינת ישסו"ת, נקרא אור דאשתאר מאויר

, אבל ם' שהיא או"א נקרא אויר. עש"ה. והוא מטעם הנ"ל, כי בחינת הגלגלתא שהיא ג"ר דבינה, משתוקק תמיד רק אחר החסד, ונמנעת מטבעה מאור החכמה. וע"כ החסדים שלה המה מכוסים מהארת חכמה, (וגם שיבוא אור חכמה )
ונקרא משום זה בשם אויר (39.44). וזה שהדגיש הרב כאן להשמיענו, אשר ראש הא' נקרא אוירא דכיא, (אור זך, אור חסדים ) כלומר שהוא דכיא(זך ) להיותה בחינת ג"ר ונשמה, ומ"מ הוא בחינת אויר ואור הרוח מבחינת מה שנמנעת מלקבל אור חכמה, כנ"ל. (שאפשר היה לחשוב, שאם היא אור הרוח, שאור הרוח זה חסדים, היה אפשר לחשוב שזה בחינת חוסר שלמות,א בל כבר אמרנו שאור דחסדים הזה, יש משמעות של שלמות במקורו,שהוא בבינה בבחינה זו שהיא דוחה חכמה – שזה ג"ר דבינה.
אבל כאשר החסדים האלה מתפשטים בו"ק, אז הם בחוסר שלמות_ כך למדנו גם בד' בחינות דאור ישר.

שהבחינה ב' היא בשלמות, ורק אחרי שעוברים לז"א הוא חוסר שלמות, החסדים מתפשטים אבל דרך ז"ת דבינה.
לכן מה שקרה לאור הרוח זה רק מבחינת שנמנעת מלקבל אור חכמה)
ומה שהוא נקרא הוי"ה דע"ב, כבר נתבאר לעיל, שענין הזווג להוציא הי' מאויר נעשה רק בה, כי היא הממשכת את אור החכמה ומשפעת אותה למוחא דאוירא, אלא שנקרא אויר, (
אבל היא נותנת (הז"ת דבינה- מוחא דאוירא) אור חכמה! אז איך היא נקראת אויר?
אלא שזה לא נמצא אצלה בזווג אלא רק בדרך העברה)

משום שאחר שהיא משפעת את אור החכמה אל ראש הב' היא נשארת בבחינת אויר, ( אפילו שיש אור חכמה במדרגה)
וראש הב'(מוחא דאוירא ) נשאר בבחינת אור. כמ"ש לעיל באורך.

וכך הבדיל לנו את האויר שהוא גלגלתא (הג"ר דבינה) ממוחא דאוירא, (הז"ת דבינה)

• וסיפר לנו שהמוחא הזו ,נשארת תמיד בחסדים שהם חסדים מכוסים לגמרי, דהיינו כמו ג"ר דנשמה, (ם' דצלם)

• ולכן הם (ב' הראשים, גלגלתא ומוחא דוירא) תמיד נשארים בבחינת ראש ,גם אם צריך לעבור דרכם חכמה לישסו"ת

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner