al

2984 POSTS 0 COMMENTS

1598

חלק ה שיעור 17 עמוד שכ"א

לו) אחר כך חזר אור הכתר להיות מטי בכתר, ואז אור החכמה חזר להתעלם בכתר, מחמת החשק שיש לה להתחבר עם הכתר, ואז כלי חכמה הפך פניו אל הכתר ונתן לו את האור שלו. אך אור הבינה שהיה בחכמה, אינה עולה עמו בכתר, מחמת חשק הבנים, שהיא אמם. וכבר ביארנו, כי אין מציאות חזרת פנים ואחור רק בבחינת כלים, אבל באורות עצמם, לא יצדק בהם פנים ואחור רק התפשטות והסתלקות.

לו) מטי בכתר, ואז, אור החכמה חזר להתעלם בכתר: פירוש, כי בעת אשר החכמה נזדככה ואור דזכר ונקבה שלה נסתלקו ועלו להכתר, אז חזרה הנוקבא דכתר להתעבות בעביות שלה דבחי"ג, ושוב נעשה זווג עליון על האור דבחי"ג, וחזר ונמשך אור קומת חכמה אל הכלי דכתר, ונמצא האור מטי שוב בהכתר. 

וטעם הדבר, הוא, משום הזכר של החכמה שעלה להכלי דכתר, שהוא בחינת רשימו שנשאר מהתפשטות א' מהעביות דבחי"ג שהיה שם, ע"כ, כיון שעלה ונכלל בנקבה דכתר, שהיתה ג"כ בחי' עביות דבחי"ג בטרם שנזדככה, הנה עתה מחמת עלייתו דזכר דחכמה חזרה בה עביותה הקודמת, וחזר עליה הזווג העליון. 

חכמה הפך פניו אל הכתר ונתן לו את האור שלו. כלומר שהחכמה החזירה פניה למעלה נגד הכתר, ואח"ז חזרה ונזדככה גם מבחי"ב שלה. ונעלם ממנה קומת הבינה ובאה להכתר, כנ"ל. כי קודם זה אומר שהחכמה הפכה פניה למטה אל הבינה, שהיא בסבת הזדככות הזכר דחכמה, ומשמיענו, כי אחר שקבלה הבינה את השארית דזכר דחכמה, הנה אח"כ חזר הכלי דחכמה והחזירה פניה כלפי הכתר, משום שנמצא בה עוד אור קומת הבינה בהעביות דבחי"ב, שממנה לא נזדכך עתה. אלא אחר שהחזירה פניה אל הכתר, אז הגיע שעתה להזדכך גם מבחי"ב, ונעלם גם אור קומת הבינה, נתנה אותו אל הכתר, כנ"ל.

 אור הבינה שהיה בחכמה אינה עולה עמו בכתר. היינו אור הז"א המיוחס לכלי דבינה, אבל אור הבינה אינו שייך עתה בהתפ"ב אל הבינה כי אם אל החכמה, כנ"ל. וזה אמרו שהכלי דחכמה נתנה את האור שלה אל הכתר, דהיינו אור הבינה שלה, שהוא מחמת שנזדככה מבחי"ב, כנ"ל, ולא נשאר בה, אלא העביות דבחי"א לבד, שהוא אור קומת הז"א, השייך לכלי דבינה. ועל אור הזה אומר, שהוא נשאר בהכלי דחכמה, ולא עלה אל כתר, אלא משום שמיוחס לכלי דבינה מכנה אותו הרב בשם אור הבינה.

לז) ואמנם אחרי הפכו כלי של חכמה פניו נגד הכתר ועלה שם האור שלו, הנה אחר כך חזר והפך פניו למטה נגד הבינה, ונתן לה את הז' אורות ודע כי כל נתינת אורות הוא לעולם בבחינת פנים בפנים.

לז) חזר והפך פניו למטה נגד הבינה ונתן את הז' האורות: כי ענין הסתלקות האור מכלי דחכמה הוא גורם להפיכת פניו למטה שהוא בחינת השתוות עם הפנים דבינה, כי ביטל את הפנים שלו מלפנים, דהיינו בחי' ב' שלו, ועשה האחור שלו דהיינו את הבחי"א לבחינת פנים, ונמצא שהוא עתה פנים בפנים עם הבינה, וע"כ הוא יכול להשפיע לה את הקומה של בחי"א, שהוא קומת ז"א. המכונה עתה, על שם ספירה העליונה שלו, שהוא אור החסד, והוא כולל את כל ז' ספירות התחתונות: ח"גת נהי"מ. וזה אמרו, והפך פניו למטה נגד הבינה ונתן לה את הז' האורות. ויש עתה בהבינה ח' אורות, שהם, שארית אור הזכר שקבלה מהחכמה, שהוא בחי"ב, כנ"ל ועוד ז' התחתונות הכלולים בבחי"א, שקבלה עתה מהנקבה דחכמה, הרי ח' אורות. 

כל נתינת אורות הוא לעולם בבחינת פב"פ. כמו שנתבאר לעיל שהמשפיע והמקבל, צריכים להשתוות הצורה זה לזה, וע"כ כל עוד שפניו למעלה, הרי הוא גבוה הרבה מהמקבל, ואינם נוגעים זה בזה, וע"כ אינו משפיע, זולת אם מבטל את הפנים שלו ומשים אחור שלו לפנים, ואז נמצאים הפנים של המשפיע והמקבל שוים זה לזה, שנקרא פב"פ. ופירוש הענין עי' היטב באו"פ לעיל דף ש"ה ד"ה ואז הכלי.

לח) ואמנם הבינה, לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח בחסד ובו"ק, לקבל אור גדול כזה פנים בפנים, רק אחור באחור. כי הלא יש כאן אור של הו"ק, ועוד אור הבינה שהיא יותר גדולה מכולם יחד. אך תחלה כאשר לא היו עדיין אורות בבינה רק שנתנה לחכמה, אז הפכה פניה והאירה אל הבינה הארה לבד פב"פ, משא"כ בחסד. לפי שיש בהבינה כח לקבל האורות ההם לפי שז' אורות תחתונים היו בטלים לגבי האור שלה, וגם האור שלה ודאי שתוכל לקבל. והאור של החכמה, אע"פ שאור שלו גדול מהאור שלה, עם כ"ז כבר ידעת, כי אבא ואמא כחדא שריין וכחדא נפקין, ויכולה היא לקבל אור החכמה, מה שאין כן בחסד, כי יש הפרש גדול בינו לאור הבינה, ואינו יכול לקבלו פנים בפנים.

לח) הבינה לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח וכו': וצריך שתדע, כי יש כאן בהבינה ג' אורות: הא' הוא אור הזכר שקבלה מן הזדככות הזכר דחכמה, שהוא בחי"ב. הב', הוא בחינת הרשימו דכלי הבינה עצמה, כמו שיש בכל כלי וכלי מזמן דהתפ"א, וזה נחשב לבחינת הנקבה של הבינה. הג', הוא אור החסד, דהיינו קומת הז"א, שקבלה עתה משארית של הזדככות הבחי"ב דכלי דחכמה. וזה נחשב לבחינת בן של הבינה, ואינו כלל מבחינת אור הבינה. ואור הג' זה נקרא בשם ו"ק, שהוראתו הוא, שחסר הארת ג"ר, כלומר, אור החכמה, ואין בו אלא בחינת חסדים בלבד. 

וזה אמרו "הבינה, לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח בחסד ובו"ק, לקבל אור גדול כזה פנים בפנים" כי להיות אור החסד עתה בקטנות, דהיינו, אור החסדים לבד, בלי הארת ג"ר לגמרי. להיותו יוצא מזווג על מסך דבחי"א, שאין בו הארת חכמה, ע"כ, אין בו כח לקבל כלום מהבינה ולירד ולהתלבש בכלים דו"ק, וע"כ הוא נשאר עוד בכלי בינה ולא נתפשט להכלי דחסד. 

סיכום: למדנו את המשך התהליך ועוד כמה הסברים בענין. 

בשיעור קודם למדנו מטי בבכתר, שכך התחילה התפשטות פרצוף ע"ב שבא ועושה זיווג, הרי בגלגלתא הזדככו הרשימות ועלו רשימות ד' ג', לכן פרצוף ע"ב יצא על ד' ג' ומתפשט בכלי הריקן שנשאר מגלגלתא. כל הכלים הריקנים שנשארו מגלגלתא מקבלים הארה. יש תהליך פרטי בפרצוף ע"ב שמוציא אורות וכלים, וחוץ מתהליך זה ממלא כלים ריקנים בגלגלתא. מדברים על מה שע"ב ממלא כלים ריקנים בגלגלתא.

זיווג ראשון עושה על ד' ג' ומתפשט בכלי דכתר. אח"כ נהיה ביטוש, כמו שהיה ביטוש בפרצופים קודמים בטעמים, ד' ג' מסתלק ונקרא לא מטי בכתר. מטי בחכמה עושה זיווג על ג' ב' וזה מתפשט בחכמה. אחרי כן גם מזדכך, כי האנרציה החליט מהתחלה שמסתלק מהכל, ומסתלק בגלל שהוא המשך ההזדככות. אבל קורה פה משהו שלא למדנו עד כה.

ג' דהתלבשות מזדכך לבד, בלי ב' דעביות, כי אגב המדרגה הכללית שהיא פרצוף ע"ב שהוא ג' דעביות, אז ג' התלבשות מזדכך אגב ג' דעביות. זה מה שלמדנו בשיעור הקודם.

היום לומדים, אומר שבתהליך זה שג' התלבשות הסתלק ועלה לגלגלתא כי פניו למעלה כי רוצה אורות. יש לו עדיין ב' ב' כי ג' התלבשות הזדכך. את הב' מההתלבשות שנשאר הוא נותן לבינה. אבל את הג' דהתלבשות מעלה לכתר ואז בכתר מעורר שוב את ג' דעביות ונהיה שוב מטי בכתר, עושה ד' ג' ושוב מטי בכתר.

בהתחלה לא מטי בכתר אלא בחכמה, עכשיו לא מטי בחכמה והזדכך ד' ג'. זה תהליך אחד מהזדככות החכמה.

תהליך שני שקרה בהזדככות בחכמה – אחרי שהעביר לו ג' ב' נשאר בב' ב' והמשיך הזדככותו. עכשיו מב' לא' ואז קרה תהליך בו היה צריך להעביר א' לבינה, אבל כדי להעביר א לבינה צריך להפוך פניו אליה. דיברנו מה נקרא הפיכת פנים, ואמרנו שאם מסתכלים על כלי החכמה אז הוא ב', כמובן שבתוכו יש א' ושורש, יש את כל מה שמתחתיו, אבל מה שחשוב לו נקרא פנים. מה שלא חשוב נקרא אחור. כשיש לו ב' אז הב' חשוב והא' לא. ופניו למעלה כאשר יש זיווג שיכול לקבל את ההארה מלמעלה. אבל אם לא יכול לקבל זיווג אז פניו למטה, ואחוריו למעלה. ב' למעלה וא' למטה. הפנים יהיו לב' כשאפשר לעשות עליו זיווג. האחור יהיה לב' כשאי אפשר לעשות עליו זיווג, לכן במצב שהזדכך לא' הופך פניו למטה, כדי לתת א' לבינה. 

עכשיו לבינה יש ג' בח'. ב' בח' שלמדנו ועוד בח' עליה נדבר.

יש ב' דהתלבשות שקיבל מהחכמה אחרי שהיא הזדככה מג' התלבשות ונתנה ב' התלבשות לבינה. יש לו גם ב' דעביות שבאה מגלגלתא. הכלי דגלגלתא נשאר ריקן של ב'. ב' דהתלבשות שלו עורר ב' לבקש עליה, להיות נקבה של ב'. זה קשה להבין ונדבר על זה בהמשך. זה מה שאפשר להגיד כרגע, והכלי שנשאר בגלגתא מזה יש לו ב' ומזה עורר בח' ב'. בח' ג' שיש לו אחרי שחכמה הזדככה מב' לא' העבירה לו את הא'.

דבר נוסף שאומר, שבינה שהיתה צריכה להעביר לז"א ועכשיו יש לה ב' ב' ועוד משהו – א'. אבל א' אצלה הוא כמובן רק בהסתר, בגניזו. את הא' הזו רוצה לתת לחסד, אז אומר שיש פה שאלה. לא יכולה לתת לחסד את הא' כי הוא לא מספיק חזק כדי לקבל א'. כדי שתוכל לתת א' לחסד וכולם יעשו זיווג על א' צריך לקרות עוד משהו אותו נלמד בהמשך. 

801

חלק ה שיעור 17 עמוד שכ"א

לו) אחר כך חזר אור הכתר להיות מטי בכתר, ואז אור החכמה חזר להתעלם בכתר, מחמת החשק שיש לה להתחבר עם הכתר, ואז כלי חכמה הפך פניו אל הכתר ונתן לו את האור שלו. אך אור הבינה שהיה בחכמה, אינה עולה עמו בכתר, מחמת חשק הבנים, שהיא אמם. וכבר ביארנו, כי אין מציאות חזרת פנים ואחור רק בבחינת כלים, אבל באורות עצמם, לא יצדק בהם פנים ואחור רק התפשטות והסתלקות.

לו) מטי בכתר, ואז, אור החכמה חזר להתעלם בכתר: פירוש, כי בעת אשר החכמה נזדככה ואור דזכר ונקבה שלה נסתלקו ועלו להכתר, אז חזרה הנוקבא דכתר להתעבות בעביות שלה דבחי"ג, ושוב נעשה זווג עליון על האור דבחי"ג, וחזר ונמשך אור קומת חכמה אל הכלי דכתר, ונמצא האור מטי שוב בהכתר. 

וטעם הדבר, הוא, משום הזכר של החכמה שעלה להכלי דכתר, שהוא בחינת רשימו שנשאר מהתפשטות א' מהעביות דבחי"ג שהיה שם, ע"כ, כיון שעלה ונכלל בנקבה דכתר, שהיתה ג"כ בחי' עביות דבחי"ג בטרם שנזדככה, הנה עתה מחמת עלייתו דזכר דחכמה חזרה בה עביותה הקודמת, וחזר עליה הזווג העליון. 

חכמה הפך פניו אל הכתר ונתן לו את האור שלו. כלומר שהחכמה החזירה פניה למעלה נגד הכתר, ואח"ז חזרה ונזדככה גם מבחי"ב שלה. ונעלם ממנה קומת הבינה ובאה להכתר, כנ"ל. כי קודם זה אומר שהחכמה הפכה פניה למטה אל הבינה, שהיא בסבת הזדככות הזכר דחכמה, ומשמיענו, כי אחר שקבלה הבינה את השארית דזכר דחכמה, הנה אח"כ חזר הכלי דחכמה והחזירה פניה כלפי הכתר, משום שנמצא בה עוד אור קומת הבינה בהעביות דבחי"ב, שממנה לא נזדכך עתה. אלא אחר שהחזירה פניה אל הכתר, אז הגיע שעתה להזדכך גם מבחי"ב, ונעלם גם אור קומת הבינה, נתנה אותו אל הכתר, כנ"ל.

 אור הבינה שהיה בחכמה אינה עולה עמו בכתר. היינו אור הז"א המיוחס לכלי דבינה, אבל אור הבינה אינו שייך עתה בהתפ"ב אל הבינה כי אם אל החכמה, כנ"ל. וזה אמרו שהכלי דחכמה נתנה את האור שלה אל הכתר, דהיינו אור הבינה שלה, שהוא מחמת שנזדככה מבחי"ב, כנ"ל, ולא נשאר בה, אלא העביות דבחי"א לבד, שהוא אור קומת הז"א, השייך לכלי דבינה. ועל אור הזה אומר, שהוא נשאר בהכלי דחכמה, ולא עלה אל כתר, אלא משום שמיוחס לכלי דבינה מכנה אותו הרב בשם אור הבינה.

לז) ואמנם אחרי הפכו כלי של חכמה פניו נגד הכתר ועלה שם האור שלו, הנה אחר כך חזר והפך פניו למטה נגד הבינה, ונתן לה את הז' אורות ודע כי כל נתינת אורות הוא לעולם בבחינת פנים בפנים.

לז) חזר והפך פניו למטה נגד הבינה ונתן את הז' האורות: כי ענין הסתלקות האור מכלי דחכמה הוא גורם להפיכת פניו למטה שהוא בחינת השתוות עם הפנים דבינה, כי ביטל את הפנים שלו מלפנים, דהיינו בחי' ב' שלו, ועשה האחור שלו דהיינו את הבחי"א לבחינת פנים, ונמצא שהוא עתה פנים בפנים עם הבינה, וע"כ הוא יכול להשפיע לה את הקומה של בחי"א, שהוא קומת ז"א. המכונה עתה, על שם ספירה העליונה שלו, שהוא אור החסד, והוא כולל את כל ז' ספירות התחתונות: ח"גת נהי"מ. וזה אמרו, והפך פניו למטה נגד הבינה ונתן לה את הז' האורות. ויש עתה בהבינה ח' אורות, שהם, שארית אור הזכר שקבלה מהחכמה, שהוא בחי"ב, כנ"ל ועוד ז' התחתונות הכלולים בבחי"א, שקבלה עתה מהנקבה דחכמה, הרי ח' אורות. 

כל נתינת אורות הוא לעולם בבחינת פב"פ. כמו שנתבאר לעיל שהמשפיע והמקבל, צריכים להשתוות הצורה זה לזה, וע"כ כל עוד שפניו למעלה, הרי הוא גבוה הרבה מהמקבל, ואינם נוגעים זה בזה, וע"כ אינו משפיע, זולת אם מבטל את הפנים שלו ומשים אחור שלו לפנים, ואז נמצאים הפנים של המשפיע והמקבל שוים זה לזה, שנקרא פב"פ. ופירוש הענין עי' היטב באו"פ לעיל דף ש"ה ד"ה ואז הכלי.

לח) ואמנם הבינה, לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח בחסד ובו"ק, לקבל אור גדול כזה פנים בפנים, רק אחור באחור. כי הלא יש כאן אור של הו"ק, ועוד אור הבינה שהיא יותר גדולה מכולם יחד. אך תחלה כאשר לא היו עדיין אורות בבינה רק שנתנה לחכמה, אז הפכה פניה והאירה אל הבינה הארה לבד פב"פ, משא"כ בחסד. לפי שיש בהבינה כח לקבל האורות ההם לפי שז' אורות תחתונים היו בטלים לגבי האור שלה, וגם האור שלה ודאי שתוכל לקבל. והאור של החכמה, אע"פ שאור שלו גדול מהאור שלה, עם כ"ז כבר ידעת, כי אבא ואמא כחדא שריין וכחדא נפקין, ויכולה היא לקבל אור החכמה, מה שאין כן בחסד, כי יש הפרש גדול בינו לאור הבינה, ואינו יכול לקבלו פנים בפנים.

לח) הבינה לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח וכו': וצריך שתדע, כי יש כאן בהבינה ג' אורות: הא' הוא אור הזכר שקבלה מן הזדככות הזכר דחכמה, שהוא בחי"ב. הב', הוא בחינת הרשימו דכלי הבינה עצמה, כמו שיש בכל כלי וכלי מזמן דהתפ"א, וזה נחשב לבחינת הנקבה של הבינה. הג', הוא אור החסד, דהיינו קומת הז"א, שקבלה עתה משארית של הזדככות הבחי"ב דכלי דחכמה. וזה נחשב לבחינת בן של הבינה, ואינו כלל מבחינת אור הבינה. ואור הג' זה נקרא בשם ו"ק, שהוראתו הוא, שחסר הארת ג"ר, כלומר, אור החכמה, ואין בו אלא בחינת חסדים בלבד. 

וזה אמרו "הבינה, לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד, כי לא היה כח בחסד ובו"ק, לקבל אור גדול כזה פנים בפנים" כי להיות אור החסד עתה בקטנות, דהיינו, אור החסדים לבד, בלי הארת ג"ר לגמרי. להיותו יוצא מזווג על מסך דבחי"א, שאין בו הארת חכמה, ע"כ, אין בו כח לקבל כלום מהבינה ולירד ולהתלבש בכלים דו"ק, וע"כ הוא נשאר עוד בכלי בינה ולא נתפשט להכלי דחסד. 

סיכום: למדנו את המשך התהליך ועוד כמה הסברים בענין. 

בשיעור קודם למדנו מטי בבכתר, שכך התחילה התפשטות פרצוף ע"ב שבא ועושה זיווג, הרי בגלגלתא הזדככו הרשימות ועלו רשימות ד' ג', לכן פרצוף ע"ב יצא על ד' ג' ומתפשט בכלי הריקן שנשאר מגלגלתא. כל הכלים הריקנים שנשארו מגלגלתא מקבלים הארה. יש תהליך פרטי בפרצוף ע"ב שמוציא אורות וכלים, וחוץ מתהליך זה ממלא כלים ריקנים בגלגלתא. מדברים על מה שע"ב ממלא כלים ריקנים בגלגלתא.

זיווג ראשון עושה על ד' ג' ומתפשט בכלי דכתר. אח"כ נהיה ביטוש, כמו שהיה ביטוש בפרצופים קודמים בטעמים, ד' ג' מסתלק ונקרא לא מטי בכתר. מטי בחכמה עושה זיווג על ג' ב' וזה מתפשט בחכמה. אחרי כן גם מזדכך, כי האנרציה החליט מהתחלה שמסתלק מהכל, ומסתלק בגלל שהוא המשך ההזדככות. אבל קורה פה משהו שלא למדנו עד כה.

ג' דהתלבשות מזדכך לבד, בלי ב' דעביות, כי אגב המדרגה הכללית שהיא פרצוף ע"ב שהוא ג' דעביות, אז ג' התלבשות מזדכך אגב ג' דעביות. זה מה שלמדנו בשיעור הקודם.

היום לומדים, אומר שבתהליך זה שג' התלבשות הסתלק ועלה לגלגלתא כי פניו למעלה כי רוצה אורות. יש לו עדיין ב' ב' כי ג' התלבשות הזדכך. את הב' מההתלבשות שנשאר הוא נותן לבינה. אבל את הג' דהתלבשות מעלה לכתר ואז בכתר מעורר שוב את ג' דעביות ונהיה שוב מטי בכתר, עושה ד' ג' ושוב מטי בכתר.

בהתחלה לא מטי בכתר אלא בחכמה, עכשיו לא מטי בחכמה והזדכך ד' ג'. זה תהליך אחד מהזדככות החכמה.

תהליך שני שקרה בהזדככות בחכמה – אחרי שהעביר לו ג' ב' נשאר בב' ב' והמשיך הזדככותו. עכשיו מב' לא' ואז קרה תהליך בו היה צריך להעביר א' לבינה, אבל כדי להעביר א לבינה צריך להפוך פניו אליה. דיברנו מה נקרא הפיכת פנים, ואמרנו שאם מסתכלים על כלי החכמה אז הוא ב', כמובן שבתוכו יש א' ושורש, יש את כל מה שמתחתיו, אבל מה שחשוב לו נקרא פנים. מה שלא חשוב נקרא אחור. כשיש לו ב' אז הב' חשוב והא' לא. ופניו למעלה כאשר יש זיווג שיכול לקבל את ההארה מלמעלה. אבל אם לא יכול לקבל זיווג אז פניו למטה, ואחוריו למעלה. ב' למעלה וא' למטה. הפנים יהיו לב' כשאפשר לעשות עליו זיווג. האחור יהיה לב' כשאי אפשר לעשות עליו זיווג, לכן במצב שהזדכך לא' הופך פניו למטה, כדי לתת א' לבינה. 

עכשיו לבינה יש ג' בח'. ב' בח' שלמדנו ועוד בח' עליה נדבר.

יש ב' דהתלבשות שקיבל מהחכמה אחרי שהיא הזדככה מג' התלבשות ונתנה ב' התלבשות לבינה. יש לו גם ב' דעביות שבאה מגלגלתא. הכלי דגלגלתא נשאר ריקן של ב'. ב' דהתלבשות שלו עורר ב' לבקש עליה, להיות נקבה של ב'. זה קשה להבין ונדבר על זה בהמשך. זה מה שאפשר להגיד כרגע, והכלי שנשאר בגלגתא מזה יש לו ב' ומזה עורר בח' ב'. בח' ג' שיש לו אחרי שחכמה הזדככה מב' לא' העבירה לו את הא'.

דבר נוסף שאומר, שבינה שהיתה צריכה להעביר לז"א ועכשיו יש לה ב' ב' ועוד משהו – א'. אבל א' אצלה הוא כמובן רק בהסתר, בגניזו. את הא' הזו רוצה לתת לחסד, אז אומר שיש פה שאלה. לא יכולה לתת לחסד את הא' כי הוא לא מספיק חזק כדי לקבל א'. כדי שתוכל לתת א' לחסד וכולם יעשו זיווג על א' צריך לקרות עוד משהו אותו נלמד בהמשך. 

1099

חלק ה שיעור 16 עמוד ש"כ

מטי ולא מטי. המשך אות לה'

וענין הט' אורות אלו שקבלה חכמה מהכתר, כבר נתבאר לעיל, שהם שארית העביות, שנשאר מזכר דכתר אחר הזדככותו, שהיא בחי"ג, והיא בחינת רשימו דחכמה דהתפשטות הא', שהיה כלול בהזכר דכתר, (כנ"ל באו"פ דף רצ"ד ד"ה ותדע שעקרם, עש"ה).  וזהו אור אחד. גם קבלה את שארית העביות דהנקבה דכתר, שהיא בחי"ב וקומת בינה, שבה כלולים ב' הקומות, דז"א ודמלכות, שהם יחד ח' אורות, ועם הבחינה ג' דזכר, הם ט' אורות. 

החכמה הפכה פניה אחר שקבלה הט' אורות ומאירה לבינה. היינו הפיכת פנים של הזכר דחכמה בלבד, ולא דבחינה הנקבה דחכמה. כי הפיכת פנים, פירושו הזדככות העביות, והסתלקות האור משם, כי אז, הכלי הופך פניו למטה, כנ"ל בדברי הרב דף ש"ד אות ט"ו. וע"כ אחר שקבלה החכמה את הט' אורות שלה מהכתר, שהם זכר ונקבה דכלי דחכמה. כנ"ל בדיבור הסמוך, הנה אז נזדכך המסך דעביות דבחי"ג של הזכר לבחינת עביות של בחי"ב, ונמצא הכלי דזכר הופך פניו למטה ואחוריו למעלה, שפירושו כי מתבטל החשיבות דבחי' גדלות עביות שלו, (כנ"ל דף ש"ה באו"פ ד"ה ואז הכלי, עש"ה). ואז מושפע השארית הזה דזכר דחכמה אל הכלי דבינה. וזה אמרו החכמה הפכה פניה אחר שקבלה הט' אורות ומאירה לבינה, דהיינו בחינת הזכר של הכלי דבינה. כנ"ל. 

אמנם בבחינת הזכר דכלי דכתר לא ביאר הרב לעיל שום הזדככות, אלא שכייל אותו יחד עם הנקבה דכתר בהזדככות אחת. והוא מטעם, כי הזכר דכתר אין בו מבחינת העביות של המשכה כלום, אלא רק מבחינת התלבשות כנ"ל, ובבחינת התלבשות מיחסו עצמו לבד, אין ענין הזדככות נוהג בו, כי אין בו עביות כלל, אלא שהוא נכלל ומתחבר עם העביות של הנקבה, כנ"ל (באו"פ דף רצ"ח ד"ה אמנם יש כאן). ולפיכך גם ענין הזדככותו בא יחד עם הזדככות המסך של הנקבה, וע"כ כייל אותם הרב, בהזדככות אחת. 

אבל הזכר דכלי דחכמה שהוא בחינת הרשימו דאור החכמה הנשאר בהתפ"א, כבדיבור הסמוך, שיש בו גם בחינת עביות דהמשכה, וע"כ הכרח הוא שיזדכך בטרם שמזדככת הנקבה, כי מדת עביותו הוא גדולה יותר, שהרי הוא בחי"ג והנקבה הוא בחי"ב. כנ"ל. 

הארה לבדה אבל אינה נותנת לה עדיין את הז' אורות. כלומר, שנותן רק אור אחד של הזכר דכלי דבינה, כי שעתו הגיע עתה להזדכך, ונותן שארית שלו אל הבינה. אבל הנקבה עוד לא הגיע שעתה להזדכך, וע"כ אינה נותנת עדיין את הז' אורות המיוחסים לנקבה דבינה. כמו שנתבאר בדבור הסמוך.

סיכום: היום חזרנו על השיעור הקודם ואמרנו שמתחילים ללמוד מטי ולא מטי, שזה מתפשט ולא מתפשט או מסתלק. כשאמרנו מטי בכתר צריך לזכור את המבנה. נשארו לנו כלים ריקנים מגלגלתא, של טעמים – כלי של כתר, של נק' ראשונה נקרא חכמה, של שניה בינה, של השלישית ז"א עם 6 כלים חסד עד יסוד, וכלי אחרון של מלכות שהוא שורש. אלה הכלים שנשארו, דהיינו, נשארו רצונות מהמדרגה הקודמת – בא עם חוויה חדשה למלא את הרצונות לחוויה הקודמת. 

באים האורות וכל אור שיכול להפיק, דהיינו הרגש, הידיעה, החוויה שיכול להפיק בפרצוף ע"ב היא רק ד' ג' – קטנה במדרגה אחת, לכן בא פרצוף ע"ב (ציור) הפנימי או החיצון כי הזיווג נעשה בע"ב החיצון שהולך לבקש מע"ב הפנימי שעושה זיווג ונותן אורות לכלי הריקני שנשאר מגלגלתא. לא נחזור על זה כל פעם, רק נאמר שנעשה זיווג בפרצוף ע"ב על ד' ג' שזה עכשיו האור שלו שמתפשט בכלי של הכתר. זה נקרא מטי בכתר. 

אחרי שהיה מטי בכתר, כמו שלמדנו שיש מעבר מגלגלתא לע"ב, אח"כ יוצא ע"ב החיצון שגם בו יש ביטוש, וגם טבורו עולה למעלה ויוצא ס"ג וגם בו יש ביטוש, כמו שראינו שבגלגלתא יש ביטוש, אחרי שמתפשט האו"פ, יש ביטוש או"מ באו"פ, אותו דבר פה אחרי שהתפשט ד' ג' בכתר, לא בכלי דכתר הביטוש בפרצוף ע"ב. בגלל שבפרצוף ע"ב יש ביטוש אז לא יכול להאיר את ד' ג' יותר. אז כלי דכתר אומר שאם לא יכול להאיר לי ד' ג' אז לא חשוב לי, ובמצב הזה פניו היו למעלה של ד' ג', ואחוריו למטה של ג' ב' והלאה, אבל ד' ג' הוא החשוב ופניו היו למעלה. עכשיו כשהזדככה המדרגה אז הפך פניו ואז במצב כזה שהד' ג' אחוריו למעלה ופניו למטה. בגלל שהזדככה המדרגה. צריך להסביר פניו למעלה או למטה, כי צריך להיות איזשהו קשר בין הכלים כי הרשימות שנשארו בכלים עוברות ממדרגה למדרגה. ואז רשימות ד' ג' עוברות וצריכות לעבור לפרצוף הבא שצריך לקבל ד' ג', אומר שלא מקבל כי הזדכך ומעביר ג' ב', ז"א שמכתר עובר ד' ג' עובר ג' ב' לכלי דחכמה, ואז מטי בחכמה ג' ב' ואז מתפשט ג' דחכמה כי הפך פניו. בהתחלה היה במצב שד' ג' היה למעלה, ועכשיו התהפך והג' ב' פניו למטה, עכשיו נהיה כזה (ציור) אז מעביר ג' ב' לכלי דחכמה. כל זה עניין של הפיכת פנים. הופך פניו כשמשתווה לתחתון, מה שלא היה קורה אם לא היתה הזדככות. בהמשך נדבר מזה יותר. כל מה שצריך לדעת זה שד' ג' העביר ג' ב' לכלי דחכמה שעושה זיווג על ג' ב' ומקבל אור של ג' ב' בכלי דחכמה. זה נקרא מטי בחכמה, לא מטי בכתר. 

לאחר מכן אנחנו רוצים לראות מה קרה בבינה. אומר, עכשיו ממשיך להסתלק ג' ב' כי כמו בנקודות, שהאור ממשיך להסתלק והמדרגה ממשיכה להזדכך. אומר שקרה פה עניין מיוחד: כדי להבינו קודם צריך לדעת שזכר לא יכול להזדכך לבד כי אין בו הזדככות בטיבו, הוא אור, רק רשימה דהתלבשות ולא יכול להזדכך לבד. להזדכך הוא צריך לנקבה. אם יש נקבה שיכול לשמש איתה אז טוב, ואם לא אז מזדכך לבד. ד' דהתלבשות אין נקבה שהיא ד' דעביות, אז ד' דהתלבשות מזדכך עם ג' דעביות. אם היתה לו עביות בד' היה מזדכך אבל הנקבה שלו היא ג', אז רק כשג' שמזדכך אז מזדכך.

אומר שבג' ב' קרה עניין מיוחד. ג' דהתלבשות הזדכך לבד, לא ביחד אלא עם ב' דהתלבשות. יוצא שבבינה יש ב' ב' ולא ב' א' כמו שאפשר היה לחשוב. עדיין לא ברור מהיכן הב' ב' כי הבינה עוד לא הזדככה. ב' עדיין פניה כלפי מעלה, רוצה לקבל ב' אבל הג' דהתלבשות הזדכך אגב המדרגה הכללית. יש ג' במדרגה הכללית כי מדובר על פרצוף ע"ב. כמו שדיברנו בגלגלתא שכולה ד' כך כל פרצוף ע"ב שמתפשט בכלים ריקנים דגלגלתא כולו ג' דעביות ולכן הג' התלבשות מזדכך אגב הנקבה של הג' הזך. ז"א שהג' הסתלק? אומר שהג' הזה הוא העצם והכלי דכתר שלו, הטעמים לא מבטאים את העצם שלו. הנק' הראשונה שהיא ג' מבטאת את העצם שלו. בגלגלתא הטעמים מבטאים את העצם. לכן הוא מזדכך אגב הג' דהתלבשות הכללית והב' לא מעביר את הז' אורות למטה, כי הב' היה צריך להעביר א' שורש שזה 6 ועוד אחד. לא מעביר את הז'. נשאר לו ב' דהתלבשות וחסר לו משהו. לא מקבל עביות מלמעלה. עוד לא ידוע מאין מקבל עביות זו. יש לו ב' ב' שזה עניין מיוחד שיש לו הרבה השלכות, עליהן נדבר בהמשך. 

שיעור 16 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שכ"ב – h"ז כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בהתפשטות הראשונה של ע"ב עשה זיווג על ד'ג' והתפשט לכלי הריקני דכתר מפרצוף גל'. תהליך זה נקרא מטי בכתר.
2. לאחר הביטוש שהזדכך ד'ג', הפך הד'ג' ללא חשוב לכלי דכתר היות ולא מקבל עליו הארה. ולכן הפנה אחוריו לד'ג' ופניו לג'ב'.
3. הפיכת פניו של הכתר לג'ב' אפשר לו לעמוד פנים בפנים עם כלי דחכמה וע"י כך העביר לו את הג'ב'.
4. פרצוף ע"ב שעשר זיווג על ג'ב' איפשר התפשטות אור לכלי דחכמה הריקני שנשאר מגל' וזה נקרא מטי בחכמה.
5. הזיווג על ג'ב' הזדכך אולם רק הג' דהתלבשות הזדככה ואילו הב' דעביות לא הזדככה.
6. הג' דהתלבשות הזדככה אגב העביות הכללית של המדרגה, שבפרצוף ע"ב היא ג'.
7. אנו רואים בתהליך זה שינוי. היות שהג' הזדככה ללא העביות שהיא שמשה איתה, היות וכך, רק ב' ניתנה לכלי הבינה ואילו ב' דעביות לא ניתנה לה, הב' דעביות לא הזדככה ולא ניתנה לה הא', יוצא שבכלי בבינה יש רק ב' דהלתבשות ובהמשך נלמד מהיכן היא קיבלה את הב' דעביות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1304

חלק ה שיעור 16 עמוד ש"כ

מטי ולא מטי. המשך אות לה'

וענין הט' אורות אלו שקבלה חכמה מהכתר, כבר נתבאר לעיל, שהם שארית העביות, שנשאר מזכר דכתר אחר הזדככותו, שהיא בחי"ג, והיא בחינת רשימו דחכמה דהתפשטות הא', שהיה כלול בהזכר דכתר, (כנ"ל באו"פ דף רצ"ד ד"ה ותדע שעקרם, עש"ה).  וזהו אור אחד. גם קבלה את שארית העביות דהנקבה דכתר, שהיא בחי"ב וקומת בינה, שבה כלולים ב' הקומות, דז"א ודמלכות, שהם יחד ח' אורות, ועם הבחינה ג' דזכר, הם ט' אורות. 

החכמה הפכה פניה אחר שקבלה הט' אורות ומאירה לבינה. היינו הפיכת פנים של הזכר דחכמה בלבד, ולא דבחינה הנקבה דחכמה. כי הפיכת פנים, פירושו הזדככות העביות, והסתלקות האור משם, כי אז, הכלי הופך פניו למטה, כנ"ל בדברי הרב דף ש"ד אות ט"ו. וע"כ אחר שקבלה החכמה את הט' אורות שלה מהכתר, שהם זכר ונקבה דכלי דחכמה. כנ"ל בדיבור הסמוך, הנה אז נזדכך המסך דעביות דבחי"ג של הזכר לבחינת עביות של בחי"ב, ונמצא הכלי דזכר הופך פניו למטה ואחוריו למעלה, שפירושו כי מתבטל החשיבות דבחי' גדלות עביות שלו, (כנ"ל דף ש"ה באו"פ ד"ה ואז הכלי, עש"ה). ואז מושפע השארית הזה דזכר דחכמה אל הכלי דבינה. וזה אמרו החכמה הפכה פניה אחר שקבלה הט' אורות ומאירה לבינה, דהיינו בחינת הזכר של הכלי דבינה. כנ"ל. 

אמנם בבחינת הזכר דכלי דכתר לא ביאר הרב לעיל שום הזדככות, אלא שכייל אותו יחד עם הנקבה דכתר בהזדככות אחת. והוא מטעם, כי הזכר דכתר אין בו מבחינת העביות של המשכה כלום, אלא רק מבחינת התלבשות כנ"ל, ובבחינת התלבשות מיחסו עצמו לבד, אין ענין הזדככות נוהג בו, כי אין בו עביות כלל, אלא שהוא נכלל ומתחבר עם העביות של הנקבה, כנ"ל (באו"פ דף רצ"ח ד"ה אמנם יש כאן). ולפיכך גם ענין הזדככותו בא יחד עם הזדככות המסך של הנקבה, וע"כ כייל אותם הרב, בהזדככות אחת. 

אבל הזכר דכלי דחכמה שהוא בחינת הרשימו דאור החכמה הנשאר בהתפ"א, כבדיבור הסמוך, שיש בו גם בחינת עביות דהמשכה, וע"כ הכרח הוא שיזדכך בטרם שמזדככת הנקבה, כי מדת עביותו הוא גדולה יותר, שהרי הוא בחי"ג והנקבה הוא בחי"ב. כנ"ל. 

הארה לבדה אבל אינה נותנת לה עדיין את הז' אורות. כלומר, שנותן רק אור אחד של הזכר דכלי דבינה, כי שעתו הגיע עתה להזדכך, ונותן שארית שלו אל הבינה. אבל הנקבה עוד לא הגיע שעתה להזדכך, וע"כ אינה נותנת עדיין את הז' אורות המיוחסים לנקבה דבינה. כמו שנתבאר בדבור הסמוך.

סיכום: היום חזרנו על השיעור הקודם ואמרנו שמתחילים ללמוד מטי ולא מטי, שזה מתפשט ולא מתפשט או מסתלק. כשאמרנו מטי בכתר צריך לזכור את המבנה. נשארו לנו כלים ריקנים מגלגלתא, של טעמים – כלי של כתר, של נק' ראשונה נקרא חכמה, של שניה בינה, של השלישית ז"א עם 6 כלים חסד עד יסוד, וכלי אחרון של מלכות שהוא שורש. אלה הכלים שנשארו, דהיינו, נשארו רצונות מהמדרגה הקודמת – בא עם חוויה חדשה למלא את הרצונות לחוויה הקודמת. 

באים האורות וכל אור שיכול להפיק, דהיינו הרגש, הידיעה, החוויה שיכול להפיק בפרצוף ע"ב היא רק ד' ג' – קטנה במדרגה אחת, לכן בא פרצוף ע"ב (ציור) הפנימי או החיצון כי הזיווג נעשה בע"ב החיצון שהולך לבקש מע"ב הפנימי שעושה זיווג ונותן אורות לכלי הריקני שנשאר מגלגלתא. לא נחזור על זה כל פעם, רק נאמר שנעשה זיווג בפרצוף ע"ב על ד' ג' שזה עכשיו האור שלו שמתפשט בכלי של הכתר. זה נקרא מטי בכתר. 

אחרי שהיה מטי בכתר, כמו שלמדנו שיש מעבר מגלגלתא לע"ב, אח"כ יוצא ע"ב החיצון שגם בו יש ביטוש, וגם טבורו עולה למעלה ויוצא ס"ג וגם בו יש ביטוש, כמו שראינו שבגלגלתא יש ביטוש, אחרי שמתפשט האו"פ, יש ביטוש או"מ באו"פ, אותו דבר פה אחרי שהתפשט ד' ג' בכתר, לא בכלי דכתר הביטוש בפרצוף ע"ב. בגלל שבפרצוף ע"ב יש ביטוש אז לא יכול להאיר את ד' ג' יותר. אז כלי דכתר אומר שאם לא יכול להאיר לי ד' ג' אז לא חשוב לי, ובמצב הזה פניו היו למעלה של ד' ג', ואחוריו למטה של ג' ב' והלאה, אבל ד' ג' הוא החשוב ופניו היו למעלה. עכשיו כשהזדככה המדרגה אז הפך פניו ואז במצב כזה שהד' ג' אחוריו למעלה ופניו למטה. בגלל שהזדככה המדרגה. צריך להסביר פניו למעלה או למטה, כי צריך להיות איזשהו קשר בין הכלים כי הרשימות שנשארו בכלים עוברות ממדרגה למדרגה. ואז רשימות ד' ג' עוברות וצריכות לעבור לפרצוף הבא שצריך לקבל ד' ג', אומר שלא מקבל כי הזדכך ומעביר ג' ב', ז"א שמכתר עובר ד' ג' עובר ג' ב' לכלי דחכמה, ואז מטי בחכמה ג' ב' ואז מתפשט ג' דחכמה כי הפך פניו. בהתחלה היה במצב שד' ג' היה למעלה, ועכשיו התהפך והג' ב' פניו למטה, עכשיו נהיה כזה (ציור) אז מעביר ג' ב' לכלי דחכמה. כל זה עניין של הפיכת פנים. הופך פניו כשמשתווה לתחתון, מה שלא היה קורה אם לא היתה הזדככות. בהמשך נדבר מזה יותר. כל מה שצריך לדעת זה שד' ג' העביר ג' ב' לכלי דחכמה שעושה זיווג על ג' ב' ומקבל אור של ג' ב' בכלי דחכמה. זה נקרא מטי בחכמה, לא מטי בכתר. 

לאחר מכן אנחנו רוצים לראות מה קרה בבינה. אומר, עכשיו ממשיך להסתלק ג' ב' כי כמו בנקודות, שהאור ממשיך להסתלק והמדרגה ממשיכה להזדכך. אומר שקרה פה עניין מיוחד: כדי להבינו קודם צריך לדעת שזכר לא יכול להזדכך לבד כי אין בו הזדככות בטיבו, הוא אור, רק רשימה דהתלבשות ולא יכול להזדכך לבד. להזדכך הוא צריך לנקבה. אם יש נקבה שיכול לשמש איתה אז טוב, ואם לא אז מזדכך לבד. ד' דהתלבשות אין נקבה שהיא ד' דעביות, אז ד' דהתלבשות מזדכך עם ג' דעביות. אם היתה לו עביות בד' היה מזדכך אבל הנקבה שלו היא ג', אז רק כשג' שמזדכך אז מזדכך.

אומר שבג' ב' קרה עניין מיוחד. ג' דהתלבשות הזדכך לבד, לא ביחד אלא עם ב' דהתלבשות. יוצא שבבינה יש ב' ב' ולא ב' א' כמו שאפשר היה לחשוב. עדיין לא ברור מהיכן הב' ב' כי הבינה עוד לא הזדככה. ב' עדיין פניה כלפי מעלה, רוצה לקבל ב' אבל הג' דהתלבשות הזדכך אגב המדרגה הכללית. יש ג' במדרגה הכללית כי מדובר על פרצוף ע"ב. כמו שדיברנו בגלגלתא שכולה ד' כך כל פרצוף ע"ב שמתפשט בכלים ריקנים דגלגלתא כולו ג' דעביות ולכן הג' התלבשות מזדכך אגב הנקבה של הג' הזך. ז"א שהג' הסתלק? אומר שהג' הזה הוא העצם והכלי דכתר שלו, הטעמים לא מבטאים את העצם שלו. הנק' הראשונה שהיא ג' מבטאת את העצם שלו. בגלגלתא הטעמים מבטאים את העצם. לכן הוא מזדכך אגב הג' דהתלבשות הכללית והב' לא מעביר את הז' אורות למטה, כי הב' היה צריך להעביר א' שורש שזה 6 ועוד אחד. לא מעביר את הז'. נשאר לו ב' דהתלבשות וחסר לו משהו. לא מקבל עביות מלמעלה. עוד לא ידוע מאין מקבל עביות זו. יש לו ב' ב' שזה עניין מיוחד שיש לו הרבה השלכות, עליהן נדבר בהמשך. 

שיעור 16 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שכ"ב – h"ז כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בהתפשטות הראשונה של ע"ב עשה זיווג על ד'ג' והתפשט לכלי הריקני דכתר מפרצוף גל'. תהליך זה נקרא מטי בכתר.
2. לאחר הביטוש שהזדכך ד'ג', הפך הד'ג' ללא חשוב לכלי דכתר היות ולא מקבל עליו הארה. ולכן הפנה אחוריו לד'ג' ופניו לג'ב'.
3. הפיכת פניו של הכתר לג'ב' אפשר לו לעמוד פנים בפנים עם כלי דחכמה וע"י כך העביר לו את הג'ב'.
4. פרצוף ע"ב שעשר זיווג על ג'ב' איפשר התפשטות אור לכלי דחכמה הריקני שנשאר מגל' וזה נקרא מטי בחכמה.
5. הזיווג על ג'ב' הזדכך אולם רק הג' דהתלבשות הזדככה ואילו הב' דעביות לא הזדככה.
6. הג' דהתלבשות הזדככה אגב העביות הכללית של המדרגה, שבפרצוף ע"ב היא ג'.
7. אנו רואים בתהליך זה שינוי. היות שהג' הזדככה ללא העביות שהיא שמשה איתה, היות וכך, רק ב' ניתנה לכלי הבינה ואילו ב' דעביות לא ניתנה לה, הב' דעביות לא הזדככה ולא ניתנה לה הא', יוצא שבכלי בבינה יש רק ב' דהלתבשות ובהמשך נלמד מהיכן היא קיבלה את הב' דעביות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

968


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1708

חלק ה שיעור 15 עמוד שיח'

מטי ולא מטי. המשך אור פנימי אות לה'

ועתה נבא לעצם ביאור דברי הרב כי אומר, "תחלה מתחיל האור לבא בכתר, וכל הט' אורות כלולים בו" ויש לעמוד כאן בשנים: הא' למה נתהפך כאן הסדר ממה שהיה בהתפ"א כי שם התחיל האור לבא בהמלכות מתחלה, וכאן התחיל להתפשט בכתר מתחילה. והב' למה בהתפשטות א' באו הארות כל אחד אל הכלי המיוחס לו וכאן באו כולם יחד אל כלי אחד של הכתר.

אמנם אם נבין מאין באו הכלים האלו לכאן יתבארו לנו ב' השאלות הנ"ל בפשטות. וצריכים לידע שאע"פ שהרב מדבר בקיצור, ואומר שנתפשטו האורות בחזרה אל הכלים הריקנים אחר שנסתלקו האורות מתוכם, שמשמע, שאין כאן מדובר רק מהפרצוף הא' שבו קרה ההסתלקות, אמנם, אינו כן אלא שיש כאן ענין של פרצוף מיוחד נבדל מפרצוף הראשון לגמרי. כי פרצוף הא' מכונה פרצוף גלגלתא דא"ק, והתפ"ב הזה, מכונה פרצוף ע"ב דא"ק, ונחשב לתולדה ובן של פרצוף הא', משום שמזווגו יצא ונולד התפ"ב הזה. 

וכבר ביאר לנו הרב סדר הזווג הזה לעיל דף רצ"ז מאות ט' עד אות ט"ו, ונתבארו היטב באו"פ שם. ואין להכפיל הדברים, אלא שצריכים להבין בכלל שכל ענין הסתלקות האורות והכלים הריקנים שנשארו, האמורים בפרצוף הא', כל זה כבר שייך לפרצוף הב'. כי אין העדר ברוחני, וכל ענין שינוי צורה הנבחן ברוחנים, פירושו תוספות הצורה, ולא העדר, או תמורה, ח"ו. ולפיכך כל אלו הכלים הריקנים האמורים אצל פרצוף הא' המה הם הכלים של התפ"ב הזה. ובהם באו ונתפשטו האורות בחזרה פעם שנית. ולפיכך אחר שנעשו הזווגים על המסך הכלול מב' הרשימות הנזכרים בדברי הרב לעיל, שהם הרשימו דבחי"ד שנקרא זכר והרשימו דבחי"ג שנקרא נקבה, הנה נתפשטו ב' הקומות האלו אל תוך הכלי דכתר שנשאר ריקן מעת התפ"א, ובאותם ב' הקומות נכלל כל התפ"ב הזה בכללו. כי כמו שבהתפ"א היו כל הקומות נכללים בקומת כתר, וכל ד' הקומות חו"ב זו"ן יצאו על ידי הזדככות המסך של העביות דבחי"ד שהוא קומת כתר, כן ממש כאן אשר כל הט"ס נכללים בקומה הראשונה של זכר ונקבה שיצאו תוך הכלי דכתר. כי אח"ז נזדכך המסך דבחי"ד ובחי"ג הזה, ויצאו הזכר ונקבה לכלי של החכמה, וכו' עד"ז. ממש כמו שהיה בהסדר של התפ"א, כמ"ש לפנינו. 

ובזה תבין בפשטות כי לא היה אפשר שהקומה דבחי"ג ובחי"ד, שהם קרובים למדרגת כתר, (כנ"ל רצ"ז אות ט') שיוכלו להתלבש בכלי דחכמה הקטנה מהם הרבה. וכן אין להם ענין להתלבש בהקומות חו"ב זו"ן, כי כל ספירה וספירה מע"ס ההם דזכר ונקבה דכתר, קומתם שוה, דהיינו שכל אחד מהם הוא בקירוב לקומת כתר, ואיך יכול אף אחד מהם להתלבש בשאר קומות חו"ב ז"א ומלכות, הנמוכות. 

לא מטי שחזר ויצא משם האור המגיע אל הכתר. כי נזדכך המסך של בחי"ד דזכר לבחי"ג, והמסך דבחי"ג של הנקבה לבחי"ב, ונסתלקו משום זה ב' הקומות דזכר ונקבה דכתר וזה אמרו שחזר ויצא משם האור המגיע להכתר. וענין ההזדככות זה שקרה אל זכר ונקבה  דכתר, הוא ג"כ, מטעם של הביטוש והכאה דאו"מ ואו"פ, כמו בהתפ"א. 

הט' אורות אחרים היו נשארים ככתר. כלומר, שנשאר בו העביות של בחי"ב הנ"ל, שהזווג היוצא על עביות זו ממשיך קומת בינה, ובינה כוללת בתוכה קומת ז"א ומלכות, שהם ח' אורות. גם נשאר בחי"ג של הזכר דכתר הרי, שנשארו ט' אורות בכלי דכתר אחר הזדככות הבחינה של עצמה. 

לא מטי בכתר וכו' אז ממשיך כתר אל החכמה פנים בפנים את הט' אורות. כבר ידעת, שהכלים האלו דהתפ"ב, המה אותם הכלים הריקנים, שנשארו אחר התפ"א. גם נתבאר לעיל, בדברי הרב דף שי"א אות כ"ו סדר התהוות הכלים הללו, שמתחלה, נעשה המלכות, משום שנתרוקנה מאורה בראשונה, ואח"כ כשנתרוקן הכלי דז"א מאורו נעשה הכלי דז"א, ואח"כ כשנתרוקן הכלי דבינה נעשה הכלי דבינה, וכו'. וטעם הדבר הוא, כי הכלים נעשו מאור העב הנשאר למטה שלא עלה ונסתלק עם האו"י. כמ"ש הרב לעיל (ח"ד פ"ב אות ז'). וע"כ, נעשה כל כלי וכלי עם הסתלקות האור מתוכה, כי אז נשאר אור העב למטה ונעשה כלי. 

והנך מוצא, שנסדרו הכלים מעת התהוותם זה למעלה מזה, מתחלה מלכות ועליה ז"א, ועליו בינה, עד כלי כתר למעלה מכולם. ובזה תדע, שגם כאן בהתפ"ב, עוד בטרם שנתפשטו האורות, כבר מסודרים הכלים ועומדים ממעלה למטה, הכתר בראש כולם ולבסוף מלכות דהיינו, כמו שיצאו בהתפ"א. ולפיכך בעת שנתפשטו האורות ויצאו מהזווג דקומת כתר וחכמה הנ"ל, שכל אלו הע"ס היה קומתן שוה, בקירוב לכתר, כנ"ל מצאו להם מוכן ועומד הכלי דכתר המתאים להם.

והנה בעת שלא מטי בכתר, שפירושו שנזדכך הבחי"ד דזכר דכתר, והבחי"ג דנוקבא דכתר, שאז נסתלק קומת כתר דזכר וקומת חכמה דנוקבא. הנה נמצא בזה, שכל הע"ס הללו, דזכר ונקבה, אבדו הקומת כתר שבהם, והע"ס דזכר נתמעטו לקומת חכמה, והע"ס דהנקבה נתמעטו לקומת בינה. והנה הקומה הזו כבר אינו מיוחס כלל לכתר, אלא לכלי דחכמה. וע"כ, הכתר השפיע אותם אל הכלי דחכמה כדברי הרב. 

אלא שצריכים להבין איך נמשכים האורות מהכלי דכתר, להכלי דהחכמה, הרי יש מרחק גדול מאד, בין הכלים האלו, כי הכלי דכתר, הוא בעביות דבחינה ד' והכלי דחכמה הוא בהתלבשות דבחי"ג, ונודע, ששינוי הצורה הוא המפריד ומרחיק את הרוחנים, וא"כ איך נוגעים זה בזה, שיוכלו להשפיע זה לזה. ואין לטעות ולומר, שהכלי דכתר נזדכך לבחי"ג, ונעשה ע"כ שוה עם הכלי דחכמה. כי נודע, שאין שום הזדככות נוהג בכלים כל עיקר. וכל ענין הזדככות האמור, המובן הוא רק בהמסך שבהכלים, ולא בכלים עצמם.

אמנם צריכים לזכור מה שביאר הרב לעיל דף ש"ד אות ט"ו, ובאו"פ דף ש"ה ד"ה ואז הכלי הפך פניו. שנתבאר שם שבעת שהאור מסתלק מהכלי נמצא הכלי הופך פניו למטה ואחוריו למעלה, ונעשה הפנים של הכלי לאחור והאחור לפנים. עש"ה, הדבר בטעמו. והנה כאן, אחר שנסתלק האור השייך לכלי דכתר, כי נזדכך הבחי"ד דזכר ובחי"ג דנקבה, ונעשה הזווג על הבחי"ג דזכר והבחי"ב דנקבה, הנה אז הכלי דכתר הופך פניו למטה, שהוא העביות הגדול שבו שהיה כל הפנים והחשיבות שלו נעשה עתה לבחי' גרוע ביותר והאחור דהיינו, הצד הזך שבו נעשה לחשוב ביותר. ע"ש. ובזה תבין אשר הכלי דכתר אחר שהפך אחוריו למעלה נמצא משתוה עם הכלי דחכמה כי כל השינוי צורה שהיה בו בכלי דכתר הוא העביות הגדול שבו של בחי"ד ובחי"ג, כי זה כל מעלתו על הכלי דהחכמה, והנה עתה כבר נתבטלה ממנו כל העביות הזאת מחמת הפיכת פניו למטה, כנ"ל. וע"כ נבחן עתה בהשואת הצורה עם החכמה. וזה אמרו "ואז ממשיך הכתר אל החכמה פנים בפנים את הט' אורות, כי רומז בזה אשר בסבת הסתלקות אור הכתר הפך הכלי דכתר פניו למטה, וע"כ נמצא עומד עם הכלי דחכמה, פנים בפנים, כי עתה גם הפנים דכתר הוא הבחי"ב והבחי"ג, דהיינו אותו צד הזך שהיה מקודם בחינת האחור של הכתר, והוא ממש בשוה עם הפנים דחכמה וע"כ הוא יכול להשפיע האור אל החכמה, להיותם בהשואת הצורה זה לזה. והוא הטעם דכייל לן הרב להלן כי כל נתינת אורות, הוא לעולם בבחינת פנים בפנים. 

סיכום: בשיעור זה חזרנו על הלימוד של היווצרות הכלים. הכלים נוצרו ע"י כך שהיה זיווג דהכאה בראש והתפשטו האורות לכלים. נוצר מהאו"ח המלביש משהו חדש – כלי דאו"ח הנקרא אור הע"ב. אח"כ היה ביטוש והסתלק האור, נשאר הכלי שנקרא כלי של אור הע"ב. למדנו שהתפשטות האור והסתלקותו עושה את הכלי ראוי לתפקידו, ונשאר כלי. חוץ מהטעמים נשארו גם הכלים של כל הנקודות שהיו. אז אחרי שהסתלק כל גלגלתא נוצרו כלים ריקנים מגלגלתא. גלגלתא השאיר כלים בלי אורות, רק עם רשימות בתוכו. כלי של כתר, של חכמה, של בינה, כלי של ז"א (6 כלים) וכלי של מלכות. (ציור) כל אלה כלים של גלגלתא. כתר, חכמה, בינה, ז"א (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד ויסוד) ומלכות. עכשיו בא פרצוף ע"ב וממלא את הכלים הריקנים האלה. הזיווג הראשון שנעשה נקרא זיווג על ד' ג' כי זה מה שיצא בפרצוף ע"ב, כי אחרי שגלגלתא הזדכך נשאר רק ג' דעביות וד' דהתלבשות ולכן ע"ב שיצא יצא רק על ד' ג' כמו שראינו גם בציור המפורט של הנקודות, שאחרי שהזדכך מד' נשאר רק ג'. ועכשיו שבא פרצוף ע"ב עושה זיווג על ד' ג', שמאיר למדרגה. ד' ג' זה נקרא מטי בכתר. לאחר מכן זה כמו הטעמים דע"ב, שמתפשטים בכלי הריקן של הכתר. לאחר מכן היה ביטוש, ובגלל הביטוש בד' ג' זה נקרא מטי בכתר. אח"כ הסתלק הכתר. זה נקרא לא מטי בכתר, כי בגלל הביטוש הסתלק אור הכתר. בגלל שהסתלק ד' ג' אלה הזדככו לג' ב'. מעביר מהד' ג' אלה ג' ב'. מעביר ג' ב' לכלי דחכמה, ואז עושה זיווג על ג' ב' הנקרא מטי בחכמה, מתפשט בחכמה ג' ב'. 

זה מה שלמדנו היום.

בתוך זה יש שאלות: אחת השאלות היא איך כלי דכתר מעביר לכלי דחכמה את הג' ב' האלה? איך נעשה מעבר זה מד' ג' לג' ב'? הרי הם כלים השונים בטיבעם. זה כלי טעמים וזה של נקודה ראשונה, איך הוא מעביר לג' ב'? אומר, שד' ג' חשוב כי הג' שהיה לנו פה, כל החשיבות שלו היא בהתפשטות האור, אבל כשהאור לא מתפשט ומסתלק אז ג' כבר לא חשוב והופך לאחוריים וב' לפנים, אז מפנה פניו למדרגת ג' ב'. כי כשאומר שהחכמה היא עכשיו מאוד קטנה מהכתר, כי השווה צורתו אליו, כי לא מקבל יותר אור ד' ג' אז כבר לא חשוב לו. חשוב לו ג' ב' אז יכול לפנות לחכמה שיכולה לקבלן כי יש לה רשימות ג' ב', ויכול לתת לו את בח' החכמה, הג' ב' ולכן יכול לעשות זיווג על ג' ב'. 

מה שצריך לזכור מהלימוד זה שבזיווג הראשון של כלי דטעמים שנקרא אור הע"ב, כל הכלים בציור הם כלים של אור הע"ב שנשאר מגלגלתא. בתוך אור הע"ב של כלי דגלגלתא התפשט ד' ג', העביר ג' ב' לחכמה והתפשט ג' ב' בחכמה, רק שאומר שזה ט' אורות ג' ב', כי ג' דהתלבשות זה אחד, ועוד ב' דעביות, זה שתיים. וז"א זה עוד 6, ומלכות זה אחד וביחד ט'. כתוב ט' בח'. העביר ג' ב' שהן 9, כי סופר אותן כך. 

852

חלק ה שיעור 15 עמוד שיח'

מטי ולא מטי. המשך אור פנימי אות לה'

ועתה נבא לעצם ביאור דברי הרב כי אומר, "תחלה מתחיל האור לבא בכתר, וכל הט' אורות כלולים בו" ויש לעמוד כאן בשנים: הא' למה נתהפך כאן הסדר ממה שהיה בהתפ"א כי שם התחיל האור לבא בהמלכות מתחלה, וכאן התחיל להתפשט בכתר מתחילה. והב' למה בהתפשטות א' באו הארות כל אחד אל הכלי המיוחס לו וכאן באו כולם יחד אל כלי אחד של הכתר.

אמנם אם נבין מאין באו הכלים האלו לכאן יתבארו לנו ב' השאלות הנ"ל בפשטות. וצריכים לידע שאע"פ שהרב מדבר בקיצור, ואומר שנתפשטו האורות בחזרה אל הכלים הריקנים אחר שנסתלקו האורות מתוכם, שמשמע, שאין כאן מדובר רק מהפרצוף הא' שבו קרה ההסתלקות, אמנם, אינו כן אלא שיש כאן ענין של פרצוף מיוחד נבדל מפרצוף הראשון לגמרי. כי פרצוף הא' מכונה פרצוף גלגלתא דא"ק, והתפ"ב הזה, מכונה פרצוף ע"ב דא"ק, ונחשב לתולדה ובן של פרצוף הא', משום שמזווגו יצא ונולד התפ"ב הזה. 

וכבר ביאר לנו הרב סדר הזווג הזה לעיל דף רצ"ז מאות ט' עד אות ט"ו, ונתבארו היטב באו"פ שם. ואין להכפיל הדברים, אלא שצריכים להבין בכלל שכל ענין הסתלקות האורות והכלים הריקנים שנשארו, האמורים בפרצוף הא', כל זה כבר שייך לפרצוף הב'. כי אין העדר ברוחני, וכל ענין שינוי צורה הנבחן ברוחנים, פירושו תוספות הצורה, ולא העדר, או תמורה, ח"ו. ולפיכך כל אלו הכלים הריקנים האמורים אצל פרצוף הא' המה הם הכלים של התפ"ב הזה. ובהם באו ונתפשטו האורות בחזרה פעם שנית. ולפיכך אחר שנעשו הזווגים על המסך הכלול מב' הרשימות הנזכרים בדברי הרב לעיל, שהם הרשימו דבחי"ד שנקרא זכר והרשימו דבחי"ג שנקרא נקבה, הנה נתפשטו ב' הקומות האלו אל תוך הכלי דכתר שנשאר ריקן מעת התפ"א, ובאותם ב' הקומות נכלל כל התפ"ב הזה בכללו. כי כמו שבהתפ"א היו כל הקומות נכללים בקומת כתר, וכל ד' הקומות חו"ב זו"ן יצאו על ידי הזדככות המסך של העביות דבחי"ד שהוא קומת כתר, כן ממש כאן אשר כל הט"ס נכללים בקומה הראשונה של זכר ונקבה שיצאו תוך הכלי דכתר. כי אח"ז נזדכך המסך דבחי"ד ובחי"ג הזה, ויצאו הזכר ונקבה לכלי של החכמה, וכו' עד"ז. ממש כמו שהיה בהסדר של התפ"א, כמ"ש לפנינו. 

ובזה תבין בפשטות כי לא היה אפשר שהקומה דבחי"ג ובחי"ד, שהם קרובים למדרגת כתר, (כנ"ל רצ"ז אות ט') שיוכלו להתלבש בכלי דחכמה הקטנה מהם הרבה. וכן אין להם ענין להתלבש בהקומות חו"ב זו"ן, כי כל ספירה וספירה מע"ס ההם דזכר ונקבה דכתר, קומתם שוה, דהיינו שכל אחד מהם הוא בקירוב לקומת כתר, ואיך יכול אף אחד מהם להתלבש בשאר קומות חו"ב ז"א ומלכות, הנמוכות. 

לא מטי שחזר ויצא משם האור המגיע אל הכתר. כי נזדכך המסך של בחי"ד דזכר לבחי"ג, והמסך דבחי"ג של הנקבה לבחי"ב, ונסתלקו משום זה ב' הקומות דזכר ונקבה דכתר וזה אמרו שחזר ויצא משם האור המגיע להכתר. וענין ההזדככות זה שקרה אל זכר ונקבה  דכתר, הוא ג"כ, מטעם של הביטוש והכאה דאו"מ ואו"פ, כמו בהתפ"א. 

הט' אורות אחרים היו נשארים ככתר. כלומר, שנשאר בו העביות של בחי"ב הנ"ל, שהזווג היוצא על עביות זו ממשיך קומת בינה, ובינה כוללת בתוכה קומת ז"א ומלכות, שהם ח' אורות. גם נשאר בחי"ג של הזכר דכתר הרי, שנשארו ט' אורות בכלי דכתר אחר הזדככות הבחינה של עצמה. 

לא מטי בכתר וכו' אז ממשיך כתר אל החכמה פנים בפנים את הט' אורות. כבר ידעת, שהכלים האלו דהתפ"ב, המה אותם הכלים הריקנים, שנשארו אחר התפ"א. גם נתבאר לעיל, בדברי הרב דף שי"א אות כ"ו סדר התהוות הכלים הללו, שמתחלה, נעשה המלכות, משום שנתרוקנה מאורה בראשונה, ואח"כ כשנתרוקן הכלי דז"א מאורו נעשה הכלי דז"א, ואח"כ כשנתרוקן הכלי דבינה נעשה הכלי דבינה, וכו'. וטעם הדבר הוא, כי הכלים נעשו מאור העב הנשאר למטה שלא עלה ונסתלק עם האו"י. כמ"ש הרב לעיל (ח"ד פ"ב אות ז'). וע"כ, נעשה כל כלי וכלי עם הסתלקות האור מתוכה, כי אז נשאר אור העב למטה ונעשה כלי. 

והנך מוצא, שנסדרו הכלים מעת התהוותם זה למעלה מזה, מתחלה מלכות ועליה ז"א, ועליו בינה, עד כלי כתר למעלה מכולם. ובזה תדע, שגם כאן בהתפ"ב, עוד בטרם שנתפשטו האורות, כבר מסודרים הכלים ועומדים ממעלה למטה, הכתר בראש כולם ולבסוף מלכות דהיינו, כמו שיצאו בהתפ"א. ולפיכך בעת שנתפשטו האורות ויצאו מהזווג דקומת כתר וחכמה הנ"ל, שכל אלו הע"ס היה קומתן שוה, בקירוב לכתר, כנ"ל מצאו להם מוכן ועומד הכלי דכתר המתאים להם.

והנה בעת שלא מטי בכתר, שפירושו שנזדכך הבחי"ד דזכר דכתר, והבחי"ג דנוקבא דכתר, שאז נסתלק קומת כתר דזכר וקומת חכמה דנוקבא. הנה נמצא בזה, שכל הע"ס הללו, דזכר ונקבה, אבדו הקומת כתר שבהם, והע"ס דזכר נתמעטו לקומת חכמה, והע"ס דהנקבה נתמעטו לקומת בינה. והנה הקומה הזו כבר אינו מיוחס כלל לכתר, אלא לכלי דחכמה. וע"כ, הכתר השפיע אותם אל הכלי דחכמה כדברי הרב. 

אלא שצריכים להבין איך נמשכים האורות מהכלי דכתר, להכלי דהחכמה, הרי יש מרחק גדול מאד, בין הכלים האלו, כי הכלי דכתר, הוא בעביות דבחינה ד' והכלי דחכמה הוא בהתלבשות דבחי"ג, ונודע, ששינוי הצורה הוא המפריד ומרחיק את הרוחנים, וא"כ איך נוגעים זה בזה, שיוכלו להשפיע זה לזה. ואין לטעות ולומר, שהכלי דכתר נזדכך לבחי"ג, ונעשה ע"כ שוה עם הכלי דחכמה. כי נודע, שאין שום הזדככות נוהג בכלים כל עיקר. וכל ענין הזדככות האמור, המובן הוא רק בהמסך שבהכלים, ולא בכלים עצמם.

אמנם צריכים לזכור מה שביאר הרב לעיל דף ש"ד אות ט"ו, ובאו"פ דף ש"ה ד"ה ואז הכלי הפך פניו. שנתבאר שם שבעת שהאור מסתלק מהכלי נמצא הכלי הופך פניו למטה ואחוריו למעלה, ונעשה הפנים של הכלי לאחור והאחור לפנים. עש"ה, הדבר בטעמו. והנה כאן, אחר שנסתלק האור השייך לכלי דכתר, כי נזדכך הבחי"ד דזכר ובחי"ג דנקבה, ונעשה הזווג על הבחי"ג דזכר והבחי"ב דנקבה, הנה אז הכלי דכתר הופך פניו למטה, שהוא העביות הגדול שבו שהיה כל הפנים והחשיבות שלו נעשה עתה לבחי' גרוע ביותר והאחור דהיינו, הצד הזך שבו נעשה לחשוב ביותר. ע"ש. ובזה תבין אשר הכלי דכתר אחר שהפך אחוריו למעלה נמצא משתוה עם הכלי דחכמה כי כל השינוי צורה שהיה בו בכלי דכתר הוא העביות הגדול שבו של בחי"ד ובחי"ג, כי זה כל מעלתו על הכלי דהחכמה, והנה עתה כבר נתבטלה ממנו כל העביות הזאת מחמת הפיכת פניו למטה, כנ"ל. וע"כ נבחן עתה בהשואת הצורה עם החכמה. וזה אמרו "ואז ממשיך הכתר אל החכמה פנים בפנים את הט' אורות, כי רומז בזה אשר בסבת הסתלקות אור הכתר הפך הכלי דכתר פניו למטה, וע"כ נמצא עומד עם הכלי דחכמה, פנים בפנים, כי עתה גם הפנים דכתר הוא הבחי"ב והבחי"ג, דהיינו אותו צד הזך שהיה מקודם בחינת האחור של הכתר, והוא ממש בשוה עם הפנים דחכמה וע"כ הוא יכול להשפיע האור אל החכמה, להיותם בהשואת הצורה זה לזה. והוא הטעם דכייל לן הרב להלן כי כל נתינת אורות, הוא לעולם בבחינת פנים בפנים. 

סיכום: בשיעור זה חזרנו על הלימוד של היווצרות הכלים. הכלים נוצרו ע"י כך שהיה זיווג דהכאה בראש והתפשטו האורות לכלים. נוצר מהאו"ח המלביש משהו חדש – כלי דאו"ח הנקרא אור הע"ב. אח"כ היה ביטוש והסתלק האור, נשאר הכלי שנקרא כלי של אור הע"ב. למדנו שהתפשטות האור והסתלקותו עושה את הכלי ראוי לתפקידו, ונשאר כלי. חוץ מהטעמים נשארו גם הכלים של כל הנקודות שהיו. אז אחרי שהסתלק כל גלגלתא נוצרו כלים ריקנים מגלגלתא. גלגלתא השאיר כלים בלי אורות, רק עם רשימות בתוכו. כלי של כתר, של חכמה, של בינה, כלי של ז"א (6 כלים) וכלי של מלכות. (ציור) כל אלה כלים של גלגלתא. כתר, חכמה, בינה, ז"א (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד ויסוד) ומלכות. עכשיו בא פרצוף ע"ב וממלא את הכלים הריקנים האלה. הזיווג הראשון שנעשה נקרא זיווג על ד' ג' כי זה מה שיצא בפרצוף ע"ב, כי אחרי שגלגלתא הזדכך נשאר רק ג' דעביות וד' דהתלבשות ולכן ע"ב שיצא יצא רק על ד' ג' כמו שראינו גם בציור המפורט של הנקודות, שאחרי שהזדכך מד' נשאר רק ג'. ועכשיו שבא פרצוף ע"ב עושה זיווג על ד' ג', שמאיר למדרגה. ד' ג' זה נקרא מטי בכתר. לאחר מכן זה כמו הטעמים דע"ב, שמתפשטים בכלי הריקן של הכתר. לאחר מכן היה ביטוש, ובגלל הביטוש בד' ג' זה נקרא מטי בכתר. אח"כ הסתלק הכתר. זה נקרא לא מטי בכתר, כי בגלל הביטוש הסתלק אור הכתר. בגלל שהסתלק ד' ג' אלה הזדככו לג' ב'. מעביר מהד' ג' אלה ג' ב'. מעביר ג' ב' לכלי דחכמה, ואז עושה זיווג על ג' ב' הנקרא מטי בחכמה, מתפשט בחכמה ג' ב'. 

זה מה שלמדנו היום.

בתוך זה יש שאלות: אחת השאלות היא איך כלי דכתר מעביר לכלי דחכמה את הג' ב' האלה? איך נעשה מעבר זה מד' ג' לג' ב'? הרי הם כלים השונים בטיבעם. זה כלי טעמים וזה של נקודה ראשונה, איך הוא מעביר לג' ב'? אומר, שד' ג' חשוב כי הג' שהיה לנו פה, כל החשיבות שלו היא בהתפשטות האור, אבל כשהאור לא מתפשט ומסתלק אז ג' כבר לא חשוב והופך לאחוריים וב' לפנים, אז מפנה פניו למדרגת ג' ב'. כי כשאומר שהחכמה היא עכשיו מאוד קטנה מהכתר, כי השווה צורתו אליו, כי לא מקבל יותר אור ד' ג' אז כבר לא חשוב לו. חשוב לו ג' ב' אז יכול לפנות לחכמה שיכולה לקבלן כי יש לה רשימות ג' ב', ויכול לתת לו את בח' החכמה, הג' ב' ולכן יכול לעשות זיווג על ג' ב'. 

מה שצריך לזכור מהלימוד זה שבזיווג הראשון של כלי דטעמים שנקרא אור הע"ב, כל הכלים בציור הם כלים של אור הע"ב שנשאר מגלגלתא. בתוך אור הע"ב של כלי דגלגלתא התפשט ד' ג', העביר ג' ב' לחכמה והתפשט ג' ב' בחכמה, רק שאומר שזה ט' אורות ג' ב', כי ג' דהתלבשות זה אחד, ועוד ב' דעביות, זה שתיים. וז"א זה עוד 6, ומלכות זה אחד וביחד ט'. כתוב ט' בח'. העביר ג' ב' שהן 9, כי סופר אותן כך. 

1181

שיעור 14 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שט"ז – שי"ז – י"ד כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה מתחילים ללמוד על מטי ולא מטי, דהיינו מתפשט ולא מתפשט.
2. המטי ולא מטי המדובר הוא האור שמייצר פרצוף ע"ב, או ע"ב הפנימי, שאת האור הזה הוא מאיר לכלים הריקניים שנשארו מגל'
.3 מטי בכתר אומר שאור של חכמה מתפשט בכתר. לא מטי בכתר זה אומר שהאור הסתלק מהכתר. מטי בחכמה אומר שאור של ג'ב' התפשט בכלי הריקני של חכמה וכן הלאה.
4. בעה"ס עושה לנו חזרה באו"פ על זיווג דהכאה שנעשה בראש התפשטות לגוף עד הטבור, ביטוש או"מ כדי להסיר את כוח העיכוב, כתוצאה מזה מסתלקת המדרגה ועושה זיווגים בדרך הסתלקותה. המסך שמזדכך מעלה רשימות של ד' דהתלבשות וג' דעביות לראש.
5. נקודה נפשית חשובה שלמדנו בשיעור זה היא שכאשר אדם מרגיש רצון לחופש ואיזשהו מחנק, זה סימן שהוא צריך לחפש התחדשות באותה מסגרת ולא לבטל את המסגרת. להפסיק להחשיב את מהשהוא כבר הגיע כדי להיות פתוח לעוד התחדשות.

חלק ה שיעור 14 עמוד שטז'

*   לה) אמנם מציאות מטי ולא מטי צריך לבאר היטב מה ענינו. ונאמר כי תחלה מתחיל האור לבא בכתר, וכל הט' אורות כלולים בו. ואח"כ חזר להיות בחינת לא מטי, שחזר ויצא משם האור המגיע אל הכתר, אך הט' אורות אחרים היו נשארים בכתר, כי יש כח בכתר לסבלם, ואז, בעת אשר לא מטי בכתר האור אליו, אז ממשיך כתר אל החכמה פנים בפנים, את הט' אורות, ונתנם בחכמה, ואז החכמה הפכה פניה, אחר שקבלה הט' אורות, ומאירה לבינה פנים בפנים, הארה לבדה, אבל אינה נותנת לה עדיין את הז' אורות.

*עץ חיים שער ז' פרק ב'.

לה) מתחיל האור לבא בכתר וכל הט' אורות כלולים בו: כדי להבין דברי הרב שבכאן, מחויבים לזכור היטב עם הבנה בהירה, כל דבריו שבתחלת החלק מאות א' עד אות ט"ו, וגם מה שביארנו שם, כי אי אפשר להכפיל כאן את כל האריכות משם. ונזכיר כאן בקיצור את ראשי הענינים. 

ועי' מתחלה בסדר עליות הספירות למאציל אחר הסתלקותן מהתפשטות הא' שנתבאר (בחלק ד' פ"ד אות ו). ותמצית כל הנ"ל הוא, כי זווג דהכאה שנעשה בפרצוף הא' דא"ק, היה על מסך המתוקן בכלי מלכות שהיתה בגדלות העביות, דהיינו עביות של בחינה הד'. וע"כ העלתה המלכות ההיא את האו"ח היותר גדול, דהיינו, עד קומת כתר, שהאו"ח הזה, עלה והלביש להאור העליון ממטה למעלה, והע"ס אלו נקראים ע"ס של ראש. ומחוקם של המלכות והאו"ח הוא, שכשם שמלביש ממטה למעלה, הנה באותו השיעור חוזר ומתהפך ומרחיב את כלי מלכות ממעלה למטה, מינה ובה, עד למלכות דמלכות ההיא, ויורד ומתלבש שם עם כל שיעור קומת האו"י שמלביש בהראש. והתלבשות הזאת מכונה בשם התפשטות הא' דא"ק. ומכונה ג"כ הע"ס דגוף. והמלכות של ראש מכונה פה והמלכות דמלכות שהיא המלכות דגוף מכונה טבור. 

ומתוך שבהמלכות של ראש, עדיין אין שום הגבלה ניכרת בפועל. וע"כ, האו"מ והאו"פ מאירים שם בשוה. אלא בעת שנתפשט האור משם, להע"ס דגוף עד הטבור, שהוא המלכות דגוף, הנה המסך דטבור הפסיק על האו"י, ולא נתנו להתפשט למטה מהטבור. כלומר, אותו האו"י, המיוחס לט"ס ראשונות שנקרא או"פ נתלבש בט"ס דגוף עד הטבור, ואותו האו"י המיוחס להמלכות לא היה יכול לכנוס ולהתלבש במקומו שהוא למטה מהטבור, מחמת המסך אשר שם, והוא נשאר מבחוץ להפרצוף בסוד אור מקיף.

ולפיכך, נעשה הכאה ובטישא, בין האו"מ והאו"פ על הגבול הזה, שנקרא מסך דטבור. כי האו"מ, היה רוצה גם הוא לירד ולהתלבש במקומו כמו או"פ שהרי בהראש היו מאירים שניהם בשוה כנ"ל. וע"כ, האו"מ מתגבר ומזכך את המסך מעביותו, כדי שיתעלם ממנו כח העיכוב שבו, ויוכל האו"מ להתלבש גם הוא. והבן זה היטב, כי זה סוד כל ענין הזדככות המסך, שבכל פרצוף ופרצוף. כי מחמת שבכל ראש אין דבר הגבלה על האו"מ ניכרת, ע"כ, הוא רוצה להתלבש גם בגוף וע"כ מזכך את העביות שבהמסך דהיינו בחי' עיכוב שבו, כי שיעור העביות שבהמסך הוא מדת עיכובו, והם ענין אחד בו. 

ובאמת, האו"מ זיכך לכל העביות הנמצא בהמסך בבת אחת, והביאוהו אל המאציל, דהיינו, להפה של ראש, ששם אין לו שום הגבלה, כנ"ל. שפירושו, שנזדכך המסך מכל העביות דגוף, ולא נשאר בו, אלא בחינת השורש אשר בו שהוא בחינת המסך דמלכות של ראש, כי זה מכונה שעלה אל הפה. בהיות השואת הצורה, עושה הרוחנים לאחד. 

אמנם כיון שיש ד' מדרגות בהעביות הנה הכרח הוא, שהמסך שהיה בו בחינת העביות דבחי"ד, ונזדכך כולו, הנה עבר דרך אותם ד' המדרגות, בזה אחר זה בהכרח. גם אור העליון אינו פוסק אפילו רגע מלהאיר, אלא, שלא נבחן בהעולמות, זולת אם יש מקבל מתאים, שיקבל לאורו ית'. ולפיכך, מבחינים שאור העליון מזדווג עם המסך, בדרך עברו בד' המדרגות, הנמצאים מבחי"ד עד הזיכוך הגמור, ומוציא על דרכו ד' קומות של אור על פי מדת עביות שהמסך עומד בו, כי כל זמן שנמצא בו עוד איזה שיעור עביות ראוי לזווג נמצא עוד אור העליון מתקשר ומתלבש בו. והבן היטב. 

וכמו כן בשעה שהקומה מסתלקת, אף על פי, שהיא ודאי מסתלקת בבת אחת, מ"מ אנו מבחינים בה שעושה ד' חניות על דרכה, למשל, כשמזדכך מבחי"ד אל בחי"ג, שקומתהכתר נעלם מהפרצוף וכיון שיש ה' מדרגות: כח"ב ז"א ומלכות, בקומת כתר, מבחינים את סדר הסתלקותו, שעושה ד' חניות על דרכו. כי מתחלה נעלם הכתר שבהקומה ונשאר שם רק ט"ס התחתונות, ונמצא אז שחכמה עלתה במקום הכתר, ובינה במקום חכמה וכו' עד המלכות במקום ז"א. ואח"כ נעלם החכמה מהקומה, ואז עולה הבינה במקום הכתר וז"א במקום חכמה, והמלכות במקום בינה. ואח"כ, נעלם גם הבינה מהקומה, ועולה ז"א במקום כתר ומלכות במקום חכמה. ואח"כ נעלם גם הז"א מהקומה, ועולה מלכות במקום כתר. ולבסוף נעלם גם המלכות מהקומה, ואז נמצא שכל קומת הכתר נסתלק מהפרצוף. הרי שאפילו בקומה אחת אנו מבחינים שעושה ד' חניות באמצע הסתלקותו. אמנם צריכים להבין, שענין זווגים עם המסך,  אינו נוהג בשעת ההסתלקות של קומה אחת, מפני שאין כאן חידוש צורה בעביות בשעת ההסתלקות, וטרם שבא המסך אל העביות דבחי"ג, אין להבחין שם רק הזדככות של בחינה אחת, שהזדככות ההיא דוחה ומסלק האו"ח משום שאינו ראוי אז לזווג, להיותו עוסק בזכוך שלו מהמדה ההיא. 

גם נודע שהמסך דטבור דהתפ"א הנ"ל שנזדכך והגיע להפה, הנה נכלל בכל הרשימות של הע"ס דגוף חוץ מבחי"ד שלא הניחה רשימו דהשפעה שלה ולא נשאר ממנה רק רשימו דהתלבשות כמ"ש באו"פ דף רצ"ז ד"ה שמזדכך עש"ה כל ההמשך, כי כולו נחוץ לכאן. ושם נתבאר, כי בעיקר אנו מתחשבים עם העליונה שבהם, שהיא בחי"ג הממשכת קומת חכמה, אלא משום שיש שם גם בחינת רשימו דבחי"ד דהתלבשות, הנק' בחינת זכר דכלי דכתר, שמצד אחד הוא עליון הרבה לאין שיעור על הבחי"ג, שהוא מבחינת קומת כתר, אך כיון, שאין בו מבחינת העביות של המשכה, ע"כ הוא צריך להתחבר עם בחינת נקבה, שפירושו עם בחינת עביות של המשכה, שהוא הרשימו של בחי"ג שיש בה גם בחינת המשכה, כמו שנתבאר שם באורך, וע"ש. 

 

 

סיכום: התחלנו ללמוד אות לה', שזה מעץ חיים, שער ז' פרק ב'. פה מתחיל את ענייני מטי ולא מטי. כל מה שהיה עד כה היה בח' הכנה למטי ולא מטי שזה מתפשט האור ומסתלק האור, או מתפשט ולא מתפשט. נשארו לנו כלים ריקנים מגלגלתא, אז בעניין זה מטי ולא מטי, אומר, נשאר לי כלי של כתר, של חכמה, בינה וכן הלאה י' כלים. אומר שבכלים הריקנים של גלגלתא מתפשט, מה מתפשט לנו? כשאומרים מטי בכתר, ז"א שבאה התפשטות ב' שנקראת פרצוף ע"ב או ע"ב הפנימי, ומתפשט אור של ד' ג', כי בח' ד' דעביות הזדככה אז עושים זיווג רק על ד' התלבשות ג' דעביות. אז ד' ג' מתפשט לכלי הראשון, של כתר, הכלי שנשאר לנו מהטעמים ונקרא כלי דכתר. אז אור החכמה מתפשט בכלי דכתר ולזה קוראים מטי בכתר. אח"כ היה ביטוש, האור של ד' ג' הסתלק, ונקרא לא מטי בכתר. אז מטי בכתר אור חכמה התפשט בכתר. לא מטי בכתר האור הסתלק. אח"כ נהיה מטי בחכמה כי ד' ג' הזדכך לג' ב', ואז מטי בחכמה על ג' ב', שמתפשט בחכמה. למה רק ג' ב'? כי ד' ג' מטי בכתר, יצא כבר מהמדרגה, אז הכתר מעביר את הרשימות שנשארו מעביות המסך. הזדכך אמנם כמו הנקודה הראשונה שלו, ועושה זיווג על הנקודה הראשונה שלו ומהאור של הנקודה הראשונה של ע"ב מאיר לכלי של החכמה של גלגלתא. כלי זה מקבל עתה אור של ג' ב' אור הבינה. זה נקרא מטי בחכמה, וכן הלאה. אח"כ היה צריך להעביר לבח' בינה, בבינה קורה משהו מיוחד שנלמד בהמשך. כעת עוסקים במטי האור ולא מטי האור. 

עכשיו צריך לראות עוד משהו. באור פנימי אומר בעה"ס שכדי להבין מטי ולא מטי, צריך לעשות חזרה קצרה על מה שלמדנו עד כאן. אומר, נעשה זיווג דהכאה בראש, לפי גובה הקומה של המסך. הזיווג הראשון בגלגלתא היה על בח' ד'. זיווג דהכאה שם והאו"ח המלביש הלביש אור של גובה קומה של בח' ד', של קומת יחידה, כתר. אבל הלביש רק חלק מהאור של קומת כתר והתפשט לגוף. נעשה זיווג בראש והתפשט לגוף. אומר שמה שקרה בראש זה דבר מיוחד, שבראש אין הבדל בין או"מ לאו"י, והאור שמתקבל במדרגה כי אין הגבלה בראש, אבל כשמתפשט בגוף יש הגבלה. בטבור שהיא מלכות של הגוף הגבילה את הגוף. המלכות הגבילה את הגוף הראש לא מסכים, אז האדם, במדרגה מרגיש הגבלה ורוצה להיות דומים לענף ולשורש, כל מי שרוצה להיות דומה לשורש שואף לחופש, לחוסר הגבלה. לכן מרגיש עכשיו שרוצה לפרוץ את הגבול, את הכח שמעכב. איך מתנהגים בקדושה כשמרגישים שכח העיכוב נעלם? מרגישים שרוצים חופש, רק שבקדושה לא הופכים את החופש להפקרות אלא מפסיקים להחשיב את מה שקיבלתי, מפסיק להחשיב אז האור יוצא, ובאים לזיווג חדש. זה מה שקורה בביטוש. אחרי שהוא לא מחשיב יותר את המצב הנתון. כמו אדם שחזר בתשובה, או הפך להיות סנדלר וצריך לתקן נעליים. לא מספיק לתקן נעליים, ורוצה בתוך תיקון הנעליים להכניס עוד הבחנה. רוצה להיות כמו יוחנן הסנדלר. רוצה להרגיש שכשמתקן נעליים עושה כך שלאדם לא סתם יהיו נעליים, אלא יהיו לו נעליים שמתאימות בדיוק לכף הרגל. כשמגיע לזה, גם לא מספיק. עושה ביטוש כדי להתגבר על ההגבלה. רוצה לעשות נעליים רוחניות. מה זה? אומר שכשאדם נועל אותם, ירגיש בהם רוחניות. עושה דברים בנעל כך שהאדם ירגיש רוחניות בהם. שאסור לו לדרוך באופן ישיר על הקרקע. עושה סימנים כך שכשנועל קופצים לו פסוקים וחושב קדושה. למה? הוא נשאר סנדלר או בעל, או דתי, אבל רוצה יותר. כך הופכים את הרגשת ההגבלה, את המחנק, לא להפקרות אלא הופכים את זה להתקדמות יותר ויותר פנימית באותה מסגרת. כך עשו פה גם הביטוש גרם לכך שתסתלק המדרגה כדי לעשות חידוש והתקדמות. זה חיסרון שמיועד להתקדמות. הביטוש גרם להסתלקות המדרגה. המסך מזדכך ומעלה רשימות לראש.

בעה"ס מסביר שכשעולה מד' לג' באמצע אין זיווגים דהכאה, אבל יש ד' מדרגות בדרך, ומדרגות אלה מעלות כל מה שקרה בדרך לראש, ומגיע לראש ד' ג' שגם בתוכם תמונים ג' ב', ג' של ד', ב' של ד' וכו' כל הזיווגים מגיעים לראש. ועושה בראש זיווג על ד' ג'.

באו"פ למדנו עושה זיווג דהכאה בראש מתפשט לגוף, עד הטבור. יש הגבלה. ישביטוש שפוגע בכח העיכוב, מבין מהמדרגה שיש להמשיך להתקדם. יוצאת מהמצב שלה כדי לעשות עוד ואז בדרך עושה זיווגים דהכאה, את ההתרשמות מעלה לראש בצורת ד' ג', ואז ד' ג' עושה זיווג בראש כשבתוכה יש את כל הח' האמצעיות בתוכה. מה שקורה עם זה נראה בשיעור הבא, איך מתחילים את המטי ולא מטי. 

 

שיעור 14 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שט"ז – שי"ז – י"ד כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה מתחילים ללמוד על מטי ולא מטי, דהיינו מתפשט ולא מתפשט.
2. המטי ולא מטי המדובר הוא האור שמייצר פרצוף ע"ב, או ע"ב הפנימי, שאת האור הזה הוא מאיר לכלים הריקניים שנשארו מגל'
.3 מטי בכתר אומר שאור של חכמה מתפשט בכתר. לא מטי בכתר זה אומר שהאור הסתלק מהכתר. מטי בחכמה אומר שאור של ג'ב' התפשט בכלי הריקני של חכמה וכן הלאה.
4. בעה"ס עושה לנו חזרה באו"פ על זיווג דהכאה שנעשה בראש התפשטות לגוף עד הטבור, ביטוש או"מ כדי להסיר את כוח העיכוב, כתוצאה מזה מסתלקת המדרגה ועושה זיווגים בדרך הסתלקותה. המסך שמזדכך מעלה רשימות של ד' דהתלבשות וג' דעביות לראש.
5. נקודה נפשית חשובה שלמדנו בשיעור זה היא שכאשר אדם מרגיש רצון לחופש ואיזשהו מחנק, זה סימן שהוא צריך לחפש התחדשות באותה מסגרת ולא לבטל את המסגרת. להפסיק להחשיב את מהשהוא כבר הגיע כדי להיות פתוח לעוד התחדשות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1603

חלק ה שיעור 14 עמוד שטז'

*   לה) אמנם מציאות מטי ולא מטי צריך לבאר היטב מה ענינו. ונאמר כי תחלה מתחיל האור לבא בכתר, וכל הט' אורות כלולים בו. ואח"כ חזר להיות בחינת לא מטי, שחזר ויצא משם האור המגיע אל הכתר, אך הט' אורות אחרים היו נשארים בכתר, כי יש כח בכתר לסבלם, ואז, בעת אשר לא מטי בכתר האור אליו, אז ממשיך כתר אל החכמה פנים בפנים, את הט' אורות, ונתנם בחכמה, ואז החכמה הפכה פניה, אחר שקבלה הט' אורות, ומאירה לבינה פנים בפנים, הארה לבדה, אבל אינה נותנת לה עדיין את הז' אורות.

*עץ חיים שער ז' פרק ב'.

לה) מתחיל האור לבא בכתר וכל הט' אורות כלולים בו: כדי להבין דברי הרב שבכאן, מחויבים לזכור היטב עם הבנה בהירה, כל דבריו שבתחלת החלק מאות א' עד אות ט"ו, וגם מה שביארנו שם, כי אי אפשר להכפיל כאן את כל האריכות משם. ונזכיר כאן בקיצור את ראשי הענינים. 

ועי' מתחלה בסדר עליות הספירות למאציל אחר הסתלקותן מהתפשטות הא' שנתבאר (בחלק ד' פ"ד אות ו). ותמצית כל הנ"ל הוא, כי זווג דהכאה שנעשה בפרצוף הא' דא"ק, היה על מסך המתוקן בכלי מלכות שהיתה בגדלות העביות, דהיינו עביות של בחינה הד'. וע"כ העלתה המלכות ההיא את האו"ח היותר גדול, דהיינו, עד קומת כתר, שהאו"ח הזה, עלה והלביש להאור העליון ממטה למעלה, והע"ס אלו נקראים ע"ס של ראש. ומחוקם של המלכות והאו"ח הוא, שכשם שמלביש ממטה למעלה, הנה באותו השיעור חוזר ומתהפך ומרחיב את כלי מלכות ממעלה למטה, מינה ובה, עד למלכות דמלכות ההיא, ויורד ומתלבש שם עם כל שיעור קומת האו"י שמלביש בהראש. והתלבשות הזאת מכונה בשם התפשטות הא' דא"ק. ומכונה ג"כ הע"ס דגוף. והמלכות של ראש מכונה פה והמלכות דמלכות שהיא המלכות דגוף מכונה טבור. 

ומתוך שבהמלכות של ראש, עדיין אין שום הגבלה ניכרת בפועל. וע"כ, האו"מ והאו"פ מאירים שם בשוה. אלא בעת שנתפשט האור משם, להע"ס דגוף עד הטבור, שהוא המלכות דגוף, הנה המסך דטבור הפסיק על האו"י, ולא נתנו להתפשט למטה מהטבור. כלומר, אותו האו"י, המיוחס לט"ס ראשונות שנקרא או"פ נתלבש בט"ס דגוף עד הטבור, ואותו האו"י המיוחס להמלכות לא היה יכול לכנוס ולהתלבש במקומו שהוא למטה מהטבור, מחמת המסך אשר שם, והוא נשאר מבחוץ להפרצוף בסוד אור מקיף.

ולפיכך, נעשה הכאה ובטישא, בין האו"מ והאו"פ על הגבול הזה, שנקרא מסך דטבור. כי האו"מ, היה רוצה גם הוא לירד ולהתלבש במקומו כמו או"פ שהרי בהראש היו מאירים שניהם בשוה כנ"ל. וע"כ, האו"מ מתגבר ומזכך את המסך מעביותו, כדי שיתעלם ממנו כח העיכוב שבו, ויוכל האו"מ להתלבש גם הוא. והבן זה היטב, כי זה סוד כל ענין הזדככות המסך, שבכל פרצוף ופרצוף. כי מחמת שבכל ראש אין דבר הגבלה על האו"מ ניכרת, ע"כ, הוא רוצה להתלבש גם בגוף וע"כ מזכך את העביות שבהמסך דהיינו בחי' עיכוב שבו, כי שיעור העביות שבהמסך הוא מדת עיכובו, והם ענין אחד בו. 

ובאמת, האו"מ זיכך לכל העביות הנמצא בהמסך בבת אחת, והביאוהו אל המאציל, דהיינו, להפה של ראש, ששם אין לו שום הגבלה, כנ"ל. שפירושו, שנזדכך המסך מכל העביות דגוף, ולא נשאר בו, אלא בחינת השורש אשר בו שהוא בחינת המסך דמלכות של ראש, כי זה מכונה שעלה אל הפה. בהיות השואת הצורה, עושה הרוחנים לאחד. 

אמנם כיון שיש ד' מדרגות בהעביות הנה הכרח הוא, שהמסך שהיה בו בחינת העביות דבחי"ד, ונזדכך כולו, הנה עבר דרך אותם ד' המדרגות, בזה אחר זה בהכרח. גם אור העליון אינו פוסק אפילו רגע מלהאיר, אלא, שלא נבחן בהעולמות, זולת אם יש מקבל מתאים, שיקבל לאורו ית'. ולפיכך, מבחינים שאור העליון מזדווג עם המסך, בדרך עברו בד' המדרגות, הנמצאים מבחי"ד עד הזיכוך הגמור, ומוציא על דרכו ד' קומות של אור על פי מדת עביות שהמסך עומד בו, כי כל זמן שנמצא בו עוד איזה שיעור עביות ראוי לזווג נמצא עוד אור העליון מתקשר ומתלבש בו. והבן היטב. 

וכמו כן בשעה שהקומה מסתלקת, אף על פי, שהיא ודאי מסתלקת בבת אחת, מ"מ אנו מבחינים בה שעושה ד' חניות על דרכה, למשל, כשמזדכך מבחי"ד אל בחי"ג, שקומתהכתר נעלם מהפרצוף וכיון שיש ה' מדרגות: כח"ב ז"א ומלכות, בקומת כתר, מבחינים את סדר הסתלקותו, שעושה ד' חניות על דרכו. כי מתחלה נעלם הכתר שבהקומה ונשאר שם רק ט"ס התחתונות, ונמצא אז שחכמה עלתה במקום הכתר, ובינה במקום חכמה וכו' עד המלכות במקום ז"א. ואח"כ נעלם החכמה מהקומה, ואז עולה הבינה במקום הכתר וז"א במקום חכמה, והמלכות במקום בינה. ואח"כ, נעלם גם הבינה מהקומה, ועולה ז"א במקום כתר ומלכות במקום חכמה. ואח"כ נעלם גם הז"א מהקומה, ועולה מלכות במקום כתר. ולבסוף נעלם גם המלכות מהקומה, ואז נמצא שכל קומת הכתר נסתלק מהפרצוף. הרי שאפילו בקומה אחת אנו מבחינים שעושה ד' חניות באמצע הסתלקותו. אמנם צריכים להבין, שענין זווגים עם המסך,  אינו נוהג בשעת ההסתלקות של קומה אחת, מפני שאין כאן חידוש צורה בעביות בשעת ההסתלקות, וטרם שבא המסך אל העביות דבחי"ג, אין להבחין שם רק הזדככות של בחינה אחת, שהזדככות ההיא דוחה ומסלק האו"ח משום שאינו ראוי אז לזווג, להיותו עוסק בזכוך שלו מהמדה ההיא. 

גם נודע שהמסך דטבור דהתפ"א הנ"ל שנזדכך והגיע להפה, הנה נכלל בכל הרשימות של הע"ס דגוף חוץ מבחי"ד שלא הניחה רשימו דהשפעה שלה ולא נשאר ממנה רק רשימו דהתלבשות כמ"ש באו"פ דף רצ"ז ד"ה שמזדכך עש"ה כל ההמשך, כי כולו נחוץ לכאן. ושם נתבאר, כי בעיקר אנו מתחשבים עם העליונה שבהם, שהיא בחי"ג הממשכת קומת חכמה, אלא משום שיש שם גם בחינת רשימו דבחי"ד דהתלבשות, הנק' בחינת זכר דכלי דכתר, שמצד אחד הוא עליון הרבה לאין שיעור על הבחי"ג, שהוא מבחינת קומת כתר, אך כיון, שאין בו מבחינת העביות של המשכה, ע"כ הוא צריך להתחבר עם בחינת נקבה, שפירושו עם בחינת עביות של המשכה, שהוא הרשימו של בחי"ג שיש בה גם בחינת המשכה, כמו שנתבאר שם באורך, וע"ש. 

 

 

סיכום: התחלנו ללמוד אות לה', שזה מעץ חיים, שער ז' פרק ב'. פה מתחיל את ענייני מטי ולא מטי. כל מה שהיה עד כה היה בח' הכנה למטי ולא מטי שזה מתפשט האור ומסתלק האור, או מתפשט ולא מתפשט. נשארו לנו כלים ריקנים מגלגלתא, אז בעניין זה מטי ולא מטי, אומר, נשאר לי כלי של כתר, של חכמה, בינה וכן הלאה י' כלים. אומר שבכלים הריקנים של גלגלתא מתפשט, מה מתפשט לנו? כשאומרים מטי בכתר, ז"א שבאה התפשטות ב' שנקראת פרצוף ע"ב או ע"ב הפנימי, ומתפשט אור של ד' ג', כי בח' ד' דעביות הזדככה אז עושים זיווג רק על ד' התלבשות ג' דעביות. אז ד' ג' מתפשט לכלי הראשון, של כתר, הכלי שנשאר לנו מהטעמים ונקרא כלי דכתר. אז אור החכמה מתפשט בכלי דכתר ולזה קוראים מטי בכתר. אח"כ היה ביטוש, האור של ד' ג' הסתלק, ונקרא לא מטי בכתר. אז מטי בכתר אור חכמה התפשט בכתר. לא מטי בכתר האור הסתלק. אח"כ נהיה מטי בחכמה כי ד' ג' הזדכך לג' ב', ואז מטי בחכמה על ג' ב', שמתפשט בחכמה. למה רק ג' ב'? כי ד' ג' מטי בכתר, יצא כבר מהמדרגה, אז הכתר מעביר את הרשימות שנשארו מעביות המסך. הזדכך אמנם כמו הנקודה הראשונה שלו, ועושה זיווג על הנקודה הראשונה שלו ומהאור של הנקודה הראשונה של ע"ב מאיר לכלי של החכמה של גלגלתא. כלי זה מקבל עתה אור של ג' ב' אור הבינה. זה נקרא מטי בחכמה, וכן הלאה. אח"כ היה צריך להעביר לבח' בינה, בבינה קורה משהו מיוחד שנלמד בהמשך. כעת עוסקים במטי האור ולא מטי האור. 

עכשיו צריך לראות עוד משהו. באור פנימי אומר בעה"ס שכדי להבין מטי ולא מטי, צריך לעשות חזרה קצרה על מה שלמדנו עד כאן. אומר, נעשה זיווג דהכאה בראש, לפי גובה הקומה של המסך. הזיווג הראשון בגלגלתא היה על בח' ד'. זיווג דהכאה שם והאו"ח המלביש הלביש אור של גובה קומה של בח' ד', של קומת יחידה, כתר. אבל הלביש רק חלק מהאור של קומת כתר והתפשט לגוף. נעשה זיווג בראש והתפשט לגוף. אומר שמה שקרה בראש זה דבר מיוחד, שבראש אין הבדל בין או"מ לאו"י, והאור שמתקבל במדרגה כי אין הגבלה בראש, אבל כשמתפשט בגוף יש הגבלה. בטבור שהיא מלכות של הגוף הגבילה את הגוף. המלכות הגבילה את הגוף הראש לא מסכים, אז האדם, במדרגה מרגיש הגבלה ורוצה להיות דומים לענף ולשורש, כל מי שרוצה להיות דומה לשורש שואף לחופש, לחוסר הגבלה. לכן מרגיש עכשיו שרוצה לפרוץ את הגבול, את הכח שמעכב. איך מתנהגים בקדושה כשמרגישים שכח העיכוב נעלם? מרגישים שרוצים חופש, רק שבקדושה לא הופכים את החופש להפקרות אלא מפסיקים להחשיב את מה שקיבלתי, מפסיק להחשיב אז האור יוצא, ובאים לזיווג חדש. זה מה שקורה בביטוש. אחרי שהוא לא מחשיב יותר את המצב הנתון. כמו אדם שחזר בתשובה, או הפך להיות סנדלר וצריך לתקן נעליים. לא מספיק לתקן נעליים, ורוצה בתוך תיקון הנעליים להכניס עוד הבחנה. רוצה להיות כמו יוחנן הסנדלר. רוצה להרגיש שכשמתקן נעליים עושה כך שלאדם לא סתם יהיו נעליים, אלא יהיו לו נעליים שמתאימות בדיוק לכף הרגל. כשמגיע לזה, גם לא מספיק. עושה ביטוש כדי להתגבר על ההגבלה. רוצה לעשות נעליים רוחניות. מה זה? אומר שכשאדם נועל אותם, ירגיש בהם רוחניות. עושה דברים בנעל כך שהאדם ירגיש רוחניות בהם. שאסור לו לדרוך באופן ישיר על הקרקע. עושה סימנים כך שכשנועל קופצים לו פסוקים וחושב קדושה. למה? הוא נשאר סנדלר או בעל, או דתי, אבל רוצה יותר. כך הופכים את הרגשת ההגבלה, את המחנק, לא להפקרות אלא הופכים את זה להתקדמות יותר ויותר פנימית באותה מסגרת. כך עשו פה גם הביטוש גרם לכך שתסתלק המדרגה כדי לעשות חידוש והתקדמות. זה חיסרון שמיועד להתקדמות. הביטוש גרם להסתלקות המדרגה. המסך מזדכך ומעלה רשימות לראש.

בעה"ס מסביר שכשעולה מד' לג' באמצע אין זיווגים דהכאה, אבל יש ד' מדרגות בדרך, ומדרגות אלה מעלות כל מה שקרה בדרך לראש, ומגיע לראש ד' ג' שגם בתוכם תמונים ג' ב', ג' של ד', ב' של ד' וכו' כל הזיווגים מגיעים לראש. ועושה בראש זיווג על ד' ג'.

באו"פ למדנו עושה זיווג דהכאה בראש מתפשט לגוף, עד הטבור. יש הגבלה. ישביטוש שפוגע בכח העיכוב, מבין מהמדרגה שיש להמשיך להתקדם. יוצאת מהמצב שלה כדי לעשות עוד ואז בדרך עושה זיווגים דהכאה, את ההתרשמות מעלה לראש בצורת ד' ג', ואז ד' ג' עושה זיווג בראש כשבתוכה יש את כל הח' האמצעיות בתוכה. מה שקורה עם זה נראה בשיעור הבא, איך מתחילים את המטי ולא מטי. 

 

שיעור 14 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שט"ז – שי"ז – י"ד כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה מתחילים ללמוד על מטי ולא מטי, דהיינו מתפשט ולא מתפשט.
2. המטי ולא מטי המדובר הוא האור שמייצר פרצוף ע"ב, או ע"ב הפנימי, שאת האור הזה הוא מאיר לכלים הריקניים שנשארו מגל'
.3 מטי בכתר אומר שאור של חכמה מתפשט בכתר. לא מטי בכתר זה אומר שהאור הסתלק מהכתר. מטי בחכמה אומר שאור של ג'ב' התפשט בכלי הריקני של חכמה וכן הלאה.
4. בעה"ס עושה לנו חזרה באו"פ על זיווג דהכאה שנעשה בראש התפשטות לגוף עד הטבור, ביטוש או"מ כדי להסיר את כוח העיכוב, כתוצאה מזה מסתלקת המדרגה ועושה זיווגים בדרך הסתלקותה. המסך שמזדכך מעלה רשימות של ד' דהתלבשות וג' דעביות לראש.
5. נקודה נפשית חשובה שלמדנו בשיעור זה היא שכאשר אדם מרגיש רצון לחופש ואיזשהו מחנק, זה סימן שהוא צריך לחפש התחדשות באותה מסגרת ולא לבטל את המסגרת. להפסיק להחשיב את מהשהוא כבר הגיע כדי להיות פתוח לעוד התחדשות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

874

בס"ד

חלק ה שיעור 13 עמוד שיד'

ל) ונחזור לענין ראית העינים, ונאמר כי הנה עשיית כלים היה ע"י הסתכלות ראיתה והבטתה באור העקודים הנקראים נפש הנזכר, וזהו סוד הפסוק, וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וגו', כי הנה הרוח והנשמה, שהם אורות האזן והחוטם נקראים אור גמור, והנפש שהם עקודים היוצאים מן הפה הם נרמזים במלת "את" יתירה, במה שאמר הכתוב, את האור, ואמר כי בהיותו אלקים שהוא המאציל רואה ומביט בנפש הנקרא את, אז ויבדל וכו', שהם בחינת עשית הכלים, אשר הם המבדילים ומגבילים נותנים קצבה ושעור באורות, ומבדילים חלקיהם זה מזה כנודע.

ל) הסתכלות ראיתה והבטתה באור עקודים הנקראים נפש: הפה דראש נקרא נפש כמ"ש לפנינו. והתפשטות האור מכונה בשם הסתכלות והבטה. ולפיכך התפשטות אור העליון אל המסך שבכלי מלכות לזווג דהכאה, מכונה בשם הסתכלות והבטה בהנפש, דהיינו במסך שבמלכות כמ"ש לפנינו. 

המאציל רואה ומביט בנפש הנקרא את. כמ"ש בדיבור הסמוך, שהמסך שבכלי מלכות מכונה נפש ומכונה את. כמ"ש הרב באר היטב, לעיל (ח"ג פ"ג אות ג' עש"ה).

לא) והנה בראיה זו, יש אור ישר ואור חוזר. ובהסתכלות ראיה זו, בבחינת אור ישר, באור הנפש, היה יכולת מספיק לעשות הכלים של ג' ראשונות, אבל השבעה הכלים תחתונים לא נגמרו, אלא עד שנמשך הסתכלות אור ישר למטה עד כלי המלכות העשירית, ואח"כ חזרו שני האורות שהם אור ראית העין ואור הנפש שיצא מן הפה, ושניהם חזרו להסתלק למעלה, מלמטה למעלה, ואז בעת הסתלקותם ממטה למעלה, נעשו שבעה הכלים התחתונים בסוד האו"ח, אבל שלשה כלים הראשונים נעשו באור ישר, מלמעלה למטה, ע"י הסתכלות או"י דעינים באור הנפש כנזכר וכו'.

לא) בראיה זו, יש אור ישר ואו"ח: כי התפשטות אור העליון להפרצוף מכונה בשם ראיה. ואותו חלק האור המקובל בהפרצוף נקרא בשם אור ישר דהיינו עד כלי המלכות. ואותו חלק האור, שאינו מקובל בהפרצוף, מחמת המסך שמחזירו לאחוריו, דהיינו אותו החלק, שהיה ראוי להתלבש בהמלכות, הוא מכונה בשם אור חוזר. וזה אמרו, בראיה זו יש או"י ואו"ח. 

ובהסתכלות ראיה זו בבחינת או"י באור הנפש: היינו במלכות שנקרא נפש. ואור הנפש, היינו האור חוזר שהיא מעלה ממנה למעלה ומלביש את האור העליון, בבחינת ע"ס של ראש. וזה אמרו, היה יכולת מספיק לעשות הכלים של הג"ר. כלומר, הכלים של הע"ס דראש שהם ממטה למעלה, שהם נבחנים לשורשי כלים, כנודע.

השבעה כלים התחתונים לא נגמרו וכו' עד כלי מלכות העשירית. שנקראת מלכות דמלכות, או נפש דנפש. כי המלכות של ראש הנ"ל, שנקרא נפש או "את" היא נתפשטה בעצמה, לע"ס מינה ובה עד למלכות שלה עצמה, דהיינו מלכות דמלכות. וע"ס אלו מכונה גוף או ז"ס תחתונות. ואצל א"ק נקראים עקודים, המתפשטים מפה דא"ק עד הטבור שלו. כי המלכות של ראש נקרא פה, והמלכות דמלכות נקרא טבור. 

אור ראית העין, ואור הנפש שיצא מן הפה. היינו האור ישר ואו"ח, כי אור הראיה הוא או"י, ואור הנפש, הוא או"ח העולה מהמלכות, כנ"ל. 

ושניהם חזרו להסתלק למעלה, ממטה למעלה וכו' נעשו שבעה הכלים התחתונים בסוד האו"ח. והיינו ע"י הזדככות המסך, כמ"ש באורך לעיל בחלק ד'. שבהזדככות המסך מבחי"ד לבחי"ג, נפסק הזווג מבחי"ד, והאו"ח עם או"י דקומת כתר שבתוכו, מסתלקים ועולים למעלה, ונעשה הזווג בבחי"ג שהוא בחינת ז"א דאו"י, שהאו"ח של הזווג הזה מקשר ומלביש רק קומת חכמה. ובא אור החכמה בכלי  דכתר, ואור הבינה בכלי דחכמה ואור הז"א בכלי דבינה, ואור המלכות בכלי ז"א וכלי המלכות נשאר בלי אור. ואז נחשך ונתעבה כלי המלכות ונעשה אז לכלי, כנ"ל בדברי הרב אות כ"ז ע"ש. וכן אח"ז שנזדכך המסך דבחי"ג לבחי' ב' שהיא בינה דאו"י. ונסתלק האו"ח והאו"י דקומת חכמה, ונמשך קומת הבינה. שאז אור הבינה מתלבש בכלי דכתר, ואור הז"א בכלי דחכמה, ואור המלכות בכלי דבינה, ונשאר גם כלי דז"א בלי אור. הנה אז נחשך ונתעבה כלי דז"א, ונעשה עי"ז לכלי, כנ"ל, בדברי הרב. וכשנזדכך מבחי"ב לבחי' א', שהוא חכמה דאו"י, ונסתלק קומת בינה ונמשך קומת ז"א, ובא אור ז"א בכלי דכתר, ונשאר גם כלי הבינה בלי אור. הנה אז, נחשך ונתעבה גם כלי דבינה. וכו' על דרך זה. הרי שהכלים דגוף, אינם נעשים, אלא ע"י הסתלקות אור הישר ואור החוזר למעלה, כי אז הם נחשכים ומתעבים ונעשים לכלים. 

אמנם רק ב' הכלים של הז"א ושל המלכות, נגמרו לגמרי על ידי הסתלקות זו, הן חצים הפנימי לאו"פ, והן חצים החיצון לאו"מ. (כנ"ל דף שי"א באו"פ ד"ה שיתרחק עש"ה). אמנם ג' הכלים: כתר, חכמה, בינה, לא נגמרו עוד כאן בהסתלקות זו. משום שהמה חסרים עוד את חצאי דופן הכלים, החיצונים, כי לא היו להם שום עליות להשגת כלים ואורות מקיפים כנ"ל. וע"כ המה לא נגמרו זולת אחר כך בהתפ"ב, כמ"ש לפנינו. 

אבל ג' כלים הראשונים נעשו באור ישר מלמעלה למטה, ע"י הסתכלות האור ישר דעינים באור הנפש. כלומר הכלים דג"ר שהם דע"ס דראש הם נעשו ע"י התפשטות האור ישר ממעלה למטה לזווג דהכאה בהמלכות, שהמלכות העלתה  או"ח ממטה למעלה והלבישה את האור ישר דעינים. כמ"ש הרב באורך בתחלת חלק הג'. ע"ש.

לב) ונבאר עתה זו החזרה השניה של האורות איך היתה, דע, כי אין חזרתם עתה פעם שנית כמו ירידתם בפעם ראשונה, כי אז ירדו כולם למקומם כל היוד אורות, אבל בחזרת ירידה זו השנית, אלו ירדו כולם למקומם, היו כל הכלים אשר נעשו כבר ע"י הסתלקותם, חוזרים להתבטל כבראשונה, כי לא יכלו לסבול האורות שלהם, כמו שאירע להם אז, ולכן הוצרך, שהאור העליון שבכלם, שהוא הכתר, שהוא גדול ושקול ככל הט' אורות יחד כלם, שישאר למעלה תמיד דבוק בשרשו, המאציל אותו, והוא תוך הפה של א"ק.

לג) ולא חזרו לצאת משם ולירד להתפשט למטה רק ט' אורות התחתונים בלבד, ונתפשטו באופן זה: אור החכמה נכנס בכלי של הכתר, ואור של הבינה נכנס בכלי של החכמה וכו', עד שנמצא, כי אור המלכות נכנס בכלי היסוד, והנה עתה, יש שני שינוים, מאשר היה בראשונה, כי עתה אור הגדול יותר מכל הט' ביחד, שהוא הכתר, נשאר למעלה בשרשו, ועוד, כי הנה כלי הכתר, אע"פ שאין בו כח לסבול האור הגדול שלו עצמו, הנה יוכל לסבול אור החכמה שהוא קטן מאד מן הכתר, ועד"ז, בכל שאר הספירות. ולשתי סבות הנ"ל, יש יכולת וכח עתה באלו הכלים לסבול האור שלהם, ולא יחזרו להתבטל כבראשונה.

לד) ואע"פ שאנו עתידים לבאר לקמן, כי כל הט' אורות התחתונים, נכנסים יחד תוך כלי הכתר, ואח"כ נשאר בתוכו אור החכמה לבדו, ואח"כ יורדים ח' אורות אחרים, ונכנסים לתוך הכלי של הבינה, וכן עד"ז כולם. הנה אין דבר זה לא מעלה ולא מוריד. כי כלל גדול בידינו, כי העליון גדול מכל מה שלמטה ממנו, א"כ גם כשיכנסו ט' אורות יחד בכלי הכתר, כל השמנה תחתונים אינם נערכים למאומה, בערך אור החכמה, שהיא עליונה מכולם, והיא האצילה אותם. וכבר נתבאר, כי אור החכמה יוכל לסובלו הכלי של הכתר להיותו בחינה יותר עליונה, א"כ מכ"ש הוא שיסבול גם את שאר הח' אורות שתחתיו. ועד"ז הוא בשאר הכלים, כי כיון, שאין אור המיוחד לכלי ההוא נכנם בו, אלא אור קטן זולתו, לכן יוכלו לסבול האורות ולא יתבטלו כבראשונה.

 

סיכום: לאחר שלמדנו בשיעור קודם שכלי גמור נעשה ע"י התפשטות נרנח"י והסתלקות, התפשטות של ב' או"מ – חיה ויחידה, והסתלקותם, אז נהיה כלי גמור. את האו"פ צריך לפנימיות הכלי ואת המקיף לדפני הכלים. זה מה שלמדנו בשיעור קודם.

בשיעור זה מזכיר לנו באופן כללי מה קרה כאן, והתחיל לבאר את כל עניין התפשטות והסתלקות, ובתוך כדי כך הראה לנו כמה דברים שאנחנו כבר יודעים, אבל רוצה להזכיר לנו.

אין חידוש, רק סדר לימוד, כדי שנתרגל למה שכתוב בכתבי הארי.

אומר לנו בכתבי הארי הקדוש, באות לא', שיש מה שקורא לזה ראיה והבטה, ובלב' אור הנפש, וכו'. אומר שאור עליון התפשט, זה נקרא שהביט, או הסתכל, ואח"כ היה או"ח שדחה את האור – אור הנפש. למה קורא לו כך כי המלכות נקראת נפש, וכשהיא דחקה את האור למעלה בסוד או"ח, אז היא נקראת הנפש. אח"כ עשתה או"ח המלביש בראש המלביש או"י וזה עשתה כלים דראש, אז מה עשה כלים דראש הנקרא כלים דהסתכלות. זה לא עשה כלים דגוף. לזה צריך עוד תנועת התפשטות מלמטה למעלה.

בעולם א"ק התנועה מתרחשת ממילא, אבל אנחנו קוראים לזה התפשטות מיני ובה, כלומר שהמלכות מתרחבת, היא גמישה, כדי לקבל את אותה הארה מלמעלה למטה, להוציא מה שקרה בראש מהכח אל הפועל, וצורה זו שלה מגדירה את הגוף הזה כז"ת שהן בח' הגוף. יוצא שיש ג' ספירות עליונות וז"ת. ג' העליונות הן בח' כתר, חכמה ובינה של הראש וז"ת נקראות ז' ספ' של גוף.

לאחר מכן אומר לנו שהספירות האלה של הגוף יוצאות באמת, לא די בהתפשטות הראשונה מלמעלה למטה, אלא צריך גם שיהיה את כל התהליך שלמדנו שהוא תהליך הנקודות. הרחיב פה באו"פ את כל תהליך הנקודות – מזדכך, מגיע אור יותר קטן והכלי התחתון נעשה כלי.

מספר איך מלכות נעשתה כלי, אח"כ הז"א נעשה כלי וכיוב, אומר שאלה כלים אבל לא גמורים. כדי שיהיו גמורים צריך או"מ שבונה את דפני הכלים, ואז הם בח' כלים גמורים. אם כך, רק כלי ז"א וכלי מלכות, רק הם נעשו כלים גמורים, וג' כלים של הגוף, של בינה, חכמה וכתר לא נעשו כלים. הם יעשו כלים כאשר יתפשט האור העליון בפרצוף ע"ב למדרגה, אז יעשו כלים. נלמד איך בהמשך. 

עוד אומר, נושא שני – שכאשר יבוא ויתפשט התפשטות ב' שנקראת ע"ב פנימי או חיצון. פנימי זה מה שגלגלתא עשה זיווג על ג' והתפשט לגוף. נקרא ע"ב הפנימי. ויש גם ע"ב החיצון. כאשר התפשטו אורות אלה למדרגה אז מספר דבר שידענו – שאור הכתר לא יכול היה להתפשט חזרה למדרגה. אור הכתר שהיה במדרגה קודם, נשאר בחוץ. לא יכול להתפשט למדרגה, כמו שראינו (ציור) אור הזך שהוא אור הכתר, נשאר מחוץ למדרגה, מתחת לשורש, לפה אבל מעל הגוף.

אומר שאם בא לעשות זיווג בפרצוף ע"ב הפנימי ויתפשט שוב אור הכתר אז יתבטלו הכלים. גם אי אפשר שיתפשט כי אין לו מסך על בחיד'. עביות של מסך הזדככה ע"י הביטוש ויורד רק אור החכמה לכלי דכתר. עכשיו אומר שאור החכמה יורד לכלי דכתר ואור הבינה לכלי דחכמה, ואור החסד ירד לכלי דבינה וכן הלאה, עד שאור המלכות יהיה בכלי יסוד.

אומר עוד, לא קורה בדיוק כך, זה רק שיחה כללית ויש הרבה תהליכים שאותם נלמד ונקראים 'מטי ולא מטי', שבאמת מה שקרה בהתחלה התפשטו כל ט' אורות – חכמה, בינה, חסד וכו' כולם בכלי דכתר, שיכול לסבול את זה כי זה אור יותר קטן מכלי הכתר. אח"כ הסתלק וחזר רק אור הבינה ואח"כ הסתלק וכו', את התהליך הזה נלמד בהמשך.

למדנו היום חזרה כללית על כך שבזיווג דהכאה נעשה ע"ס דראש וז' דגוף. חזר והזכיר שהכלים היחידים שנעשו הם של ז"א ומלכות, ואמר שהאור החדש שמגיע הוא של חכמה ויש תהליך של מטי ולא מטי. 

1744

בס"ד

חלק ה שיעור 13 עמוד שיד'

ל) ונחזור לענין ראית העינים, ונאמר כי הנה עשיית כלים היה ע"י הסתכלות ראיתה והבטתה באור העקודים הנקראים נפש הנזכר, וזהו סוד הפסוק, וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וגו', כי הנה הרוח והנשמה, שהם אורות האזן והחוטם נקראים אור גמור, והנפש שהם עקודים היוצאים מן הפה הם נרמזים במלת "את" יתירה, במה שאמר הכתוב, את האור, ואמר כי בהיותו אלקים שהוא המאציל רואה ומביט בנפש הנקרא את, אז ויבדל וכו', שהם בחינת עשית הכלים, אשר הם המבדילים ומגבילים נותנים קצבה ושעור באורות, ומבדילים חלקיהם זה מזה כנודע.

ל) הסתכלות ראיתה והבטתה באור עקודים הנקראים נפש: הפה דראש נקרא נפש כמ"ש לפנינו. והתפשטות האור מכונה בשם הסתכלות והבטה. ולפיכך התפשטות אור העליון אל המסך שבכלי מלכות לזווג דהכאה, מכונה בשם הסתכלות והבטה בהנפש, דהיינו במסך שבמלכות כמ"ש לפנינו. 

המאציל רואה ומביט בנפש הנקרא את. כמ"ש בדיבור הסמוך, שהמסך שבכלי מלכות מכונה נפש ומכונה את. כמ"ש הרב באר היטב, לעיל (ח"ג פ"ג אות ג' עש"ה).

לא) והנה בראיה זו, יש אור ישר ואור חוזר. ובהסתכלות ראיה זו, בבחינת אור ישר, באור הנפש, היה יכולת מספיק לעשות הכלים של ג' ראשונות, אבל השבעה הכלים תחתונים לא נגמרו, אלא עד שנמשך הסתכלות אור ישר למטה עד כלי המלכות העשירית, ואח"כ חזרו שני האורות שהם אור ראית העין ואור הנפש שיצא מן הפה, ושניהם חזרו להסתלק למעלה, מלמטה למעלה, ואז בעת הסתלקותם ממטה למעלה, נעשו שבעה הכלים התחתונים בסוד האו"ח, אבל שלשה כלים הראשונים נעשו באור ישר, מלמעלה למטה, ע"י הסתכלות או"י דעינים באור הנפש כנזכר וכו'.

לא) בראיה זו, יש אור ישר ואו"ח: כי התפשטות אור העליון להפרצוף מכונה בשם ראיה. ואותו חלק האור המקובל בהפרצוף נקרא בשם אור ישר דהיינו עד כלי המלכות. ואותו חלק האור, שאינו מקובל בהפרצוף, מחמת המסך שמחזירו לאחוריו, דהיינו אותו החלק, שהיה ראוי להתלבש בהמלכות, הוא מכונה בשם אור חוזר. וזה אמרו, בראיה זו יש או"י ואו"ח. 

ובהסתכלות ראיה זו בבחינת או"י באור הנפש: היינו במלכות שנקרא נפש. ואור הנפש, היינו האור חוזר שהיא מעלה ממנה למעלה ומלביש את האור העליון, בבחינת ע"ס של ראש. וזה אמרו, היה יכולת מספיק לעשות הכלים של הג"ר. כלומר, הכלים של הע"ס דראש שהם ממטה למעלה, שהם נבחנים לשורשי כלים, כנודע.

השבעה כלים התחתונים לא נגמרו וכו' עד כלי מלכות העשירית. שנקראת מלכות דמלכות, או נפש דנפש. כי המלכות של ראש הנ"ל, שנקרא נפש או "את" היא נתפשטה בעצמה, לע"ס מינה ובה עד למלכות שלה עצמה, דהיינו מלכות דמלכות. וע"ס אלו מכונה גוף או ז"ס תחתונות. ואצל א"ק נקראים עקודים, המתפשטים מפה דא"ק עד הטבור שלו. כי המלכות של ראש נקרא פה, והמלכות דמלכות נקרא טבור. 

אור ראית העין, ואור הנפש שיצא מן הפה. היינו האור ישר ואו"ח, כי אור הראיה הוא או"י, ואור הנפש, הוא או"ח העולה מהמלכות, כנ"ל. 

ושניהם חזרו להסתלק למעלה, ממטה למעלה וכו' נעשו שבעה הכלים התחתונים בסוד האו"ח. והיינו ע"י הזדככות המסך, כמ"ש באורך לעיל בחלק ד'. שבהזדככות המסך מבחי"ד לבחי"ג, נפסק הזווג מבחי"ד, והאו"ח עם או"י דקומת כתר שבתוכו, מסתלקים ועולים למעלה, ונעשה הזווג בבחי"ג שהוא בחינת ז"א דאו"י, שהאו"ח של הזווג הזה מקשר ומלביש רק קומת חכמה. ובא אור החכמה בכלי  דכתר, ואור הבינה בכלי דחכמה ואור הז"א בכלי דבינה, ואור המלכות בכלי ז"א וכלי המלכות נשאר בלי אור. ואז נחשך ונתעבה כלי המלכות ונעשה אז לכלי, כנ"ל בדברי הרב אות כ"ז ע"ש. וכן אח"ז שנזדכך המסך דבחי"ג לבחי' ב' שהיא בינה דאו"י. ונסתלק האו"ח והאו"י דקומת חכמה, ונמשך קומת הבינה. שאז אור הבינה מתלבש בכלי דכתר, ואור הז"א בכלי דחכמה, ואור המלכות בכלי דבינה, ונשאר גם כלי דז"א בלי אור. הנה אז נחשך ונתעבה כלי דז"א, ונעשה עי"ז לכלי, כנ"ל, בדברי הרב. וכשנזדכך מבחי"ב לבחי' א', שהוא חכמה דאו"י, ונסתלק קומת בינה ונמשך קומת ז"א, ובא אור ז"א בכלי דכתר, ונשאר גם כלי הבינה בלי אור. הנה אז, נחשך ונתעבה גם כלי דבינה. וכו' על דרך זה. הרי שהכלים דגוף, אינם נעשים, אלא ע"י הסתלקות אור הישר ואור החוזר למעלה, כי אז הם נחשכים ומתעבים ונעשים לכלים. 

אמנם רק ב' הכלים של הז"א ושל המלכות, נגמרו לגמרי על ידי הסתלקות זו, הן חצים הפנימי לאו"פ, והן חצים החיצון לאו"מ. (כנ"ל דף שי"א באו"פ ד"ה שיתרחק עש"ה). אמנם ג' הכלים: כתר, חכמה, בינה, לא נגמרו עוד כאן בהסתלקות זו. משום שהמה חסרים עוד את חצאי דופן הכלים, החיצונים, כי לא היו להם שום עליות להשגת כלים ואורות מקיפים כנ"ל. וע"כ המה לא נגמרו זולת אחר כך בהתפ"ב, כמ"ש לפנינו. 

אבל ג' כלים הראשונים נעשו באור ישר מלמעלה למטה, ע"י הסתכלות האור ישר דעינים באור הנפש. כלומר הכלים דג"ר שהם דע"ס דראש הם נעשו ע"י התפשטות האור ישר ממעלה למטה לזווג דהכאה בהמלכות, שהמלכות העלתה  או"ח ממטה למעלה והלבישה את האור ישר דעינים. כמ"ש הרב באורך בתחלת חלק הג'. ע"ש.

לב) ונבאר עתה זו החזרה השניה של האורות איך היתה, דע, כי אין חזרתם עתה פעם שנית כמו ירידתם בפעם ראשונה, כי אז ירדו כולם למקומם כל היוד אורות, אבל בחזרת ירידה זו השנית, אלו ירדו כולם למקומם, היו כל הכלים אשר נעשו כבר ע"י הסתלקותם, חוזרים להתבטל כבראשונה, כי לא יכלו לסבול האורות שלהם, כמו שאירע להם אז, ולכן הוצרך, שהאור העליון שבכלם, שהוא הכתר, שהוא גדול ושקול ככל הט' אורות יחד כלם, שישאר למעלה תמיד דבוק בשרשו, המאציל אותו, והוא תוך הפה של א"ק.

לג) ולא חזרו לצאת משם ולירד להתפשט למטה רק ט' אורות התחתונים בלבד, ונתפשטו באופן זה: אור החכמה נכנס בכלי של הכתר, ואור של הבינה נכנס בכלי של החכמה וכו', עד שנמצא, כי אור המלכות נכנס בכלי היסוד, והנה עתה, יש שני שינוים, מאשר היה בראשונה, כי עתה אור הגדול יותר מכל הט' ביחד, שהוא הכתר, נשאר למעלה בשרשו, ועוד, כי הנה כלי הכתר, אע"פ שאין בו כח לסבול האור הגדול שלו עצמו, הנה יוכל לסבול אור החכמה שהוא קטן מאד מן הכתר, ועד"ז, בכל שאר הספירות. ולשתי סבות הנ"ל, יש יכולת וכח עתה באלו הכלים לסבול האור שלהם, ולא יחזרו להתבטל כבראשונה.

לד) ואע"פ שאנו עתידים לבאר לקמן, כי כל הט' אורות התחתונים, נכנסים יחד תוך כלי הכתר, ואח"כ נשאר בתוכו אור החכמה לבדו, ואח"כ יורדים ח' אורות אחרים, ונכנסים לתוך הכלי של הבינה, וכן עד"ז כולם. הנה אין דבר זה לא מעלה ולא מוריד. כי כלל גדול בידינו, כי העליון גדול מכל מה שלמטה ממנו, א"כ גם כשיכנסו ט' אורות יחד בכלי הכתר, כל השמנה תחתונים אינם נערכים למאומה, בערך אור החכמה, שהיא עליונה מכולם, והיא האצילה אותם. וכבר נתבאר, כי אור החכמה יוכל לסובלו הכלי של הכתר להיותו בחינה יותר עליונה, א"כ מכ"ש הוא שיסבול גם את שאר הח' אורות שתחתיו. ועד"ז הוא בשאר הכלים, כי כיון, שאין אור המיוחד לכלי ההוא נכנם בו, אלא אור קטן זולתו, לכן יוכלו לסבול האורות ולא יתבטלו כבראשונה.

 

סיכום: לאחר שלמדנו בשיעור קודם שכלי גמור נעשה ע"י התפשטות נרנח"י והסתלקות, התפשטות של ב' או"מ – חיה ויחידה, והסתלקותם, אז נהיה כלי גמור. את האו"פ צריך לפנימיות הכלי ואת המקיף לדפני הכלים. זה מה שלמדנו בשיעור קודם.

בשיעור זה מזכיר לנו באופן כללי מה קרה כאן, והתחיל לבאר את כל עניין התפשטות והסתלקות, ובתוך כדי כך הראה לנו כמה דברים שאנחנו כבר יודעים, אבל רוצה להזכיר לנו.

אין חידוש, רק סדר לימוד, כדי שנתרגל למה שכתוב בכתבי הארי.

אומר לנו בכתבי הארי הקדוש, באות לא', שיש מה שקורא לזה ראיה והבטה, ובלב' אור הנפש, וכו'. אומר שאור עליון התפשט, זה נקרא שהביט, או הסתכל, ואח"כ היה או"ח שדחה את האור – אור הנפש. למה קורא לו כך כי המלכות נקראת נפש, וכשהיא דחקה את האור למעלה בסוד או"ח, אז היא נקראת הנפש. אח"כ עשתה או"ח המלביש בראש המלביש או"י וזה עשתה כלים דראש, אז מה עשה כלים דראש הנקרא כלים דהסתכלות. זה לא עשה כלים דגוף. לזה צריך עוד תנועת התפשטות מלמטה למעלה.

בעולם א"ק התנועה מתרחשת ממילא, אבל אנחנו קוראים לזה התפשטות מיני ובה, כלומר שהמלכות מתרחבת, היא גמישה, כדי לקבל את אותה הארה מלמעלה למטה, להוציא מה שקרה בראש מהכח אל הפועל, וצורה זו שלה מגדירה את הגוף הזה כז"ת שהן בח' הגוף. יוצא שיש ג' ספירות עליונות וז"ת. ג' העליונות הן בח' כתר, חכמה ובינה של הראש וז"ת נקראות ז' ספ' של גוף.

לאחר מכן אומר לנו שהספירות האלה של הגוף יוצאות באמת, לא די בהתפשטות הראשונה מלמעלה למטה, אלא צריך גם שיהיה את כל התהליך שלמדנו שהוא תהליך הנקודות. הרחיב פה באו"פ את כל תהליך הנקודות – מזדכך, מגיע אור יותר קטן והכלי התחתון נעשה כלי.

מספר איך מלכות נעשתה כלי, אח"כ הז"א נעשה כלי וכיוב, אומר שאלה כלים אבל לא גמורים. כדי שיהיו גמורים צריך או"מ שבונה את דפני הכלים, ואז הם בח' כלים גמורים. אם כך, רק כלי ז"א וכלי מלכות, רק הם נעשו כלים גמורים, וג' כלים של הגוף, של בינה, חכמה וכתר לא נעשו כלים. הם יעשו כלים כאשר יתפשט האור העליון בפרצוף ע"ב למדרגה, אז יעשו כלים. נלמד איך בהמשך. 

עוד אומר, נושא שני – שכאשר יבוא ויתפשט התפשטות ב' שנקראת ע"ב פנימי או חיצון. פנימי זה מה שגלגלתא עשה זיווג על ג' והתפשט לגוף. נקרא ע"ב הפנימי. ויש גם ע"ב החיצון. כאשר התפשטו אורות אלה למדרגה אז מספר דבר שידענו – שאור הכתר לא יכול היה להתפשט חזרה למדרגה. אור הכתר שהיה במדרגה קודם, נשאר בחוץ. לא יכול להתפשט למדרגה, כמו שראינו (ציור) אור הזך שהוא אור הכתר, נשאר מחוץ למדרגה, מתחת לשורש, לפה אבל מעל הגוף.

אומר שאם בא לעשות זיווג בפרצוף ע"ב הפנימי ויתפשט שוב אור הכתר אז יתבטלו הכלים. גם אי אפשר שיתפשט כי אין לו מסך על בחיד'. עביות של מסך הזדככה ע"י הביטוש ויורד רק אור החכמה לכלי דכתר. עכשיו אומר שאור החכמה יורד לכלי דכתר ואור הבינה לכלי דחכמה, ואור החסד ירד לכלי דבינה וכן הלאה, עד שאור המלכות יהיה בכלי יסוד.

אומר עוד, לא קורה בדיוק כך, זה רק שיחה כללית ויש הרבה תהליכים שאותם נלמד ונקראים 'מטי ולא מטי', שבאמת מה שקרה בהתחלה התפשטו כל ט' אורות – חכמה, בינה, חסד וכו' כולם בכלי דכתר, שיכול לסבול את זה כי זה אור יותר קטן מכלי הכתר. אח"כ הסתלק וחזר רק אור הבינה ואח"כ הסתלק וכו', את התהליך הזה נלמד בהמשך.

למדנו היום חזרה כללית על כך שבזיווג דהכאה נעשה ע"ס דראש וז' דגוף. חזר והזכיר שהכלים היחידים שנעשו הם של ז"א ומלכות, ואמר שהאור החדש שמגיע הוא של חכמה ויש תהליך של מטי ולא מטי. 

894

שיעור 12 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שי"ב – שי"ג – י"ב כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה למדנו על הכלים הנוצרים בגל' בזמן התפשטות והסתלקות האורות
2. התפשטות האור והסתלקותו הן מבחי' פנימי והן מבחי' מקיף עושה את הכלי ראוי לתפקידו
3. האורות המקיפים חשובים כי הם מייצרים את דופני הכלים שנותנים חיזוק לכלי, ולכן גם בהם צריך התפשטות והסתלקות.
4. הכלים היחידים שנוצרו בהתפשטות והסתלקות א' הם כלי מלכות וכלי ז"א, היות ורק בהם התקיימו התנאים שנאמרו לעיל.
5. הכלים של בינה חכמה וכתר יעשו בהתפשטות ב'. בהמשך נלמד כיצד.

בס"ד

חלק ה שיעור 12 עמוד שיב'

*       כז) ודע כי כל הכלים האלו לא  נתעבו ונתהוו כלים, אלא, אחר הסתלקות אור המלכות, אשר אז הופך פניו מן הכלי, לפי שאע"פ שאור העליון של כלי הכתר נסתלק מתוכו ועלה אל המאציל, כיון שעלה במקומו אור החכמה, אין כלי הכתר מתעבה ונתגשם, וכן על ד"ז בכל שאר האורות, ונמצא כי כיון שנתבאר למעלה בדרוש הקודם לזה, כי אור הכתר של עקודים מסתלק ראשון לכולם ואור המלכות מסתלק אחרון מכולם, נמצא כי אין מתחיל להיות נעשה בחי' כלי, אלא מלמטה למעלה, וכלי המלכות קידם להעשות תחלת כולם. לפי, שכיון שאור המלכות מסתלק באחרונה, הנה בהיותה מסתלקת מתוך הכלי שלה עצמה, אין הכלי מתעבה עד שיגמר הסתלקותה לגמרי מכל הכלי שלה, ואז התשעה כלים עליונים עדיין יש בהם אור, אע"פ שאין לשום אחד מהם בחינת חלק האור המגיע לחלקו ממש, ולכן אינם מתעבים ונגשמים, אבל כלי המלכות, שנתרוקנה מן האור שלה לגמרי, וגם אין אור אחר למטה ממנה שיעלה בתוכה, לכן היא מתעבת ונעשת כלי, אבל אינה מתעבת לגמרי, עד שיתרחק האור ממנה לגמרי, ג' מדרגות וכו'. וטעם הדבר יובן עם הנזכר, כי כל פחות משלשה כלבוד דמי, ולכן אחר שנתרחק האור ג' מדרגות שלימות, אז נחשך הכלי לגמרי ונגמרה עשיתו.

* שער הקדמות סוף דרוש ב' בעלם עקודים.

כז) שיתרחק האור ממנו ג' מדרגות: כי אין הכלי נעשה אלא ע"י הסתלקות האור ממנה לגמרי, הן או"פ והן או"מ. ונודע כי עד ב' מדרגות מקבל הכלי עדיין או"מ, וע"כ אינו נעשה כלי עד שיתרחק ממנו האור ג' מדרגות. כי למשל הכלי דז"א, בעת שאור ז"א מסתלק מהכלי ועולה לבינה אין זה נחשב עוד לריחוק מדרגה, כי מקבל עוד יחידה דאו"פ, אלא רק בעת שמתרחק ועולה לחכמה, מתרחק מהכלי מדרגה אחת, ומקבל או"מ הא', ואח"כ כשמתרחק ב' מדרגות ועולה לכתר, הרי מקבל עוד האו"מ הב'. והנה הכלי עוד לא נחשך לנמרי, עד שמסתלק גם מהכתר אל המאציל, אשר אז אין הכלי משיג שום אור והוא נגמר. 

וכן הכלי מלכות, כשמתרחק ממנה האור מדרגה אחת, דהיינו כשעולה אור המלכות לז"א, הנה עדיין מקבלת או"מ הא' וכשמתרחק ב' מדרגות, דהיינו בעת שעולה לבינה, הנה עדיין מקבלת או"מ הב', אלא בשעה שאור המלכות עולה לחכמה. שהיא מדרגה הג', כבר אין מקבלת עוד שום הארה. ואז נחשך הכלי מלכות ונגמר. 

וע"כ מבינה ולמעלה לא נגמרו הכלים. כי אפילו בעלות אור הבינה להכתר, הרי הבינה מקבלת עוד היחידה דאו"פ, שאין זה נבחן כלל לריחוק מדרגה. ומכ"ש הכתר והחכמה. ועי' כל זה בדברי הרב לעיל (ח"ד פ"ו אות טו) ובכל ההמשך שם. 

ומלבד הנ"ל, יש עוד תנאי לגמר כלי, שהוא השלמת חצי דופן החיצון בהכלי הנ"ל בדברי הרב (ח"ד פ"ד אות ג') שכל עוד שאין חצי דופן החיצון בכלי השייך לקבלת מקיפים, אין הכלי נשלמת. והנה הכלים דג"ר לא השיגו בעת עליתם למאציל שום אורות מקיפים כמ"ש שם, בדברי הרב, ונמצאים הכלים דג"ר שהמה חסרים מחצי דופן החיצון של הכלים שלהם, וע"כ לא נגמרו אלא אח"כ בהתפשטות הב'. כדברי הרב כאן.

כח) ונמצא כי אחר הסתלקות אור המלכות ונתעלה בשורשה שהוא תוך פה דא"ק אז נגמר מלאכת שבעה כלים התחתונים, שהם מחסד ועד המלכות, ונמצא כי גמר מלאכתם היה על ידי הסתלקות האורות, ובעת הסתלקותם נעשו כלים שלהם, אבל ג' כלים עליונים של כתר חכמה בינה לא נגמרה מלאכתם, לפי שעדיין לא נתרחקו ג' מדרגות גמורות מן אור המלכות שעלתה במאציל, כנ"ל. אמנם, גמר מלאכתם היה אח"כ, בעת שחזרו האורות לירד ירידה שניה לתוך הכלים הנ"ל כמ"ש בע"ה.

כח) גמר מלאכתם היה, אח"כ, כעת שחזרו האורות לירד ירידה שניה: כי אז נגמר חיצוניות הכלי שלהם, וגם האורות נתקטנו שם בקביעות, כי בא רק אור החכמה לכלי דכתר,  ואור בינה לכלי דחכמה, וכו', ובזה נגמרו בחי' הכלים שלהם.

כט) עוד נוסיף ביאור בענין עשית אלו הכלים, הנה נתבאר בדרוש הקודם, כי שלשה מיני אורות, שיצאו מאח"פ דא"ק, הם בחינת נר"ן, והם מתלבשים זה בזה כנ"ל, ואמנם אור היוצא מן העינים דא"ק, נקרא נשמה לנשמה הנקראת חיה, ומקומה שם למעלה בעין, אבל היא מתפשטת למטה, כמו שנבאר. והוא כי במקומה עומד בבחינת אור מקיף אליהם, וממנה מתפשטת למטה, אור מועט דק מאד, הנקרא ראיה. ואינה הבל גמור, כמו ההבלים היוצאים מן האח"פ, שהם הבלים גמורים מוחשים ומורגשים, ולהיותו אור דק מאד וחלש, לכן ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים היוצאים מן הפה, ולא נעשו אורות, לפי שהוא אור חלש כנ"ל. אבל אור האח"פ, אלו לא היו בחינת הבל ממש ומורגש, אפילו בחינת כלים, לא היו יכולים להעשות, להיותם, אורות יותר תחתונים מאור העינים, ולכן יצאו בבחינת הבל ממשי ומורגש, ולכן נעשו בחינות אורות הנקראים נר"ן כנזכר.

כט) אורות שיצאו מאח"פ דא"ק, הם בחינות נר"ן: כבר נתבאר זה בדברי הרב לעיל (ח"ד פ"ו אות ו') ובההמשך שם וע"ש באו"פ. אור היוצא מהעינים וכו' ומקומה שם למעלה בעין וכו' בבחי'  או"מ. היינו, בחינת או"מ דיחידה לז"א, אבל לנוקבא, אינו מגיע כלל אפילו מבחינת או"מ. כדברי הרב (ח"ד פ"ו אות י"ז) וע"ש באו"פ. 

אור מועט דק מאד הנקרא ראיה, ואינה הבל גמור, כמו ההבלים היוצאים מאח"פ, שהם הבלים גמורים: האו"ח המתפשט ממעלה למטה עם או"י שבתוכו לע"ס שנקרא גוף, מכונה בשם "הבל" להיותו יוצא, מזווג דהכאה בעביות שבהמסך. ואם העביות מרובה, נמצא או"ח יותר גדול והקומה יותר גדולה כנודע. ולפיכך, עד בחי"ב נבחן, אשר העביות שהמסך מספיק להעלות או"ח להמשיך האור ממטה למעלה, בשיעור מספיק, שיתפשט אח"כ גם ממעלה למטה לבחינת גוף, והאו"ח מכונה משום זה הבל גמור. אבל העביות מבחי"א שנקרא עינים, הנה העביות דבחינה ההיא דק וחלש מאד, ואינו הבל גמור שיוכל להתפשט ג"כ ממעלה למטה, וע"כ אין מגיע ממנו אור לתוך הגוף.

וזה אמרו, ולהיותו אור דק וחלש לכן, ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים, ולא נעשו אורות. כלומר שאנו מבחינים באור העינים רק בחי' האו"י שבו, שהוא, בחינת עצמות אור העושה זווג דהכאה בהאורות דאח"פ ומוציא הכלים בשבילם, כמו שמבאר לפנינו. אבל בו עצמו אין הזווג מספיק להוציא קומת אור להגוף, כמו האח"פ אלא רק בבחינת אור חלש.

סיכום: היום למדנו חוק, שכדי לעשות כלי, שתישאר בך השתוקקות שלא תהיה הארה. שתהיה רעב או מסוקרן ממש, אז צריכים לקחת לך הכל, אפילו את האו"מ. ז"א שצריך שהאור קודם כל יתקבל אצלך ואח"כ יתרחק כולל המקיפים, ואז תהיה השתוקקות מספיק חזקה לאור הזה. 

מבח' טכנית זה אומר, הלימוד, שכל הנרנח"י יאירו בכלי, ולמדנו שלכל כלי יש ה' פנימים וב' מקיפים וגם שהמקיפים יאירו ואח"כ יסתלקו.

כשאני מרגיש משהו, למשל קראתי ספר, ואני מרגיש תענוג גדול מהספר. זה נקרא שקיבלתי או"פ על אותו ספר. עכשיו אומר, בסדר, אני רוצה לראות, להרגיש את ההשתוקקות לספר. שם את הספר בצד. עכשיו יש לי שאלות על הספר, וזה עונה לי על שאלות כמו למה ללמוד ספר זה בכלל? וגם ההארה מזה הסתלקה. יש שאלות יותר גבוהות על השלכות רחוקות מהספר הזה, וגם זה היתה הארה והסתלקה. עכשיו נוצר געגוע גדול, כי יודע שמהספר היו השלכות לדברים אחרים. אלה אורות מקיפים. כמו סיבות בגללן נכון לקרוא ספר. למשל, קראתי ספר על זוגיות שהראה לי שבזוגיות, למה התחתנו, למה באנו לקשר? כדי ליצור פירגון הדדי, אהבה, יחד, רגש, להחליף תובנות מחשבתיות. אלה הסיבות לקשר, ופתאום אני רואה שהקשר כרגע לא קיים. לא מרגיש את הקשר. אישתי הלכה לעבודה וגם אני, וגם אני יודע שהיו לקשר השלכות. זה השפיע על הילדים שהתחנכו טוב יותר, והשפיע גם על המצב הבריאותי שלי. פתאום רואה שהדברים הללו גם מתרחקים ממני. גם המצב הבריאותי לא טוב. גם הקשר עם הילדים התקלקל וגם לא מרגיש את הקשר. אז הכלי שלם, כשיש את ההשלכות מתוך האו"פ שהיה וגם המקיפים שהאירו. זה נקרא דופני הכלים – הסיבות שמחזיקות את הרצון הפנימי. למדנו בחלק ד' שהאורות המקיפים נדרשים להחזיק את דפני הכלי. כדי שיהיה כלי שלם צריך גם את הסיבות. רוצה את הזוגיות, כי זה משפיע גם על דברים אחרים בחיים. יכול להגיד שמקשר לבורא, נותן יותר נחת בלימוד, מסיט מחשבות על דברים אחרים. אז זה עושה לי קשר טוב. אז רואה שגם זה הסתלק ממני אז רואה שפתאום קשור לבורא, פחות מרוכז בלימוד. רוצה יותר דברים חיצונים, אז רואה שזה הריפוד של הקשר. דופן הקשר. בקיצור, אם הבנו את המשל או לא, זה פחות חשוב. הנקודה הפנימית אומרת שכל כלי צריך ה' פנימים וב' מקיפים. בהתפשטות האורות והסתלקותם מגלגלתא נוצרו כלים.

עיקר מה שלמדנו היום, שבהתפשטות והסתלקות האורות מגלגלתא נוצרו ב' כלים – מלכות וז"א. זהו. כי רק בהם נוצרה מציאות של התפשטות האור והסתלקותו, הן פנימים והן מקיפים, עושה את הכלי ראוי לתפקידו. כי הסדר הוא שבכניסת האורות צריך שיכנסו כל הנרנח"י. לכלי המלכות נכנסו כולם. כשהסתלק המדרגה שהאיר, כל המלכות היתה נרנח"י דנפש, אבל ברוח שהאיר, האיר רק נרנ"ח דרוח. כשיצא נקודה ראשונה היתה תוספת אור, כי עוד אור התפשט. אור הרוח קיבל תוספת נרנח"י דרוח, ובמצב הזה שהיה בנקודה הראשונה הסתלק כל האו"פ – כל הנרנח"י דנפש והאיר מקיף אחד לכלי המלכות. כשהסתלק נק' שניה האיר מקיף ב' למלכות, כשהסתלק השלישי, הסתלקו גם המקיפים מהמלכות, אז המלכות נהיתה כלי. אותה דוגמא לז"א שהסתלק מהכתר נהיה כלי לכתר, אבל ב, א ו-ד' – בינה חכמה וכתר עוד לא נעשה כלי. יעשה כלי בהתפב' כשיבוא אור לכלים הריקנים אז יעשה כלי, אנחנו עדיין לא יודעים איך.

למדנו היום, שבהתפשטות והסתלקות רק מלכות וז"א נעשו כלים. ז' כלים, כי ז"א כולל שישה. 

שיעור 12 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שי"ב – שי"ג – י"ב כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה למדנו על הכלים הנוצרים בגל' בזמן התפשטות והסתלקות האורות
2. התפשטות האור והסתלקותו הן מבחי' פנימי והן מבחי' מקיף עושה את הכלי ראוי לתפקידו
3. האורות המקיפים חשובים כי הם מייצרים את דופני הכלים שנותנים חיזוק לכלי, ולכן גם בהם צריך התפשטות והסתלקות.
4. הכלים היחידים שנוצרו בהתפשטות והסתלקות א' הם כלי מלכות וכלי ז"א, היות ורק בהם התקיימו התנאים שנאמרו לעיל.
5. הכלים של בינה חכמה וכתר יעשו בהתפשטות ב'. בהמשך נלמד כיצד.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

765

בס"ד

חלק ה שיעור 12 עמוד שיב'

*       כז) ודע כי כל הכלים האלו לא  נתעבו ונתהוו כלים, אלא, אחר הסתלקות אור המלכות, אשר אז הופך פניו מן הכלי, לפי שאע"פ שאור העליון של כלי הכתר נסתלק מתוכו ועלה אל המאציל, כיון שעלה במקומו אור החכמה, אין כלי הכתר מתעבה ונתגשם, וכן על ד"ז בכל שאר האורות, ונמצא כי כיון שנתבאר למעלה בדרוש הקודם לזה, כי אור הכתר של עקודים מסתלק ראשון לכולם ואור המלכות מסתלק אחרון מכולם, נמצא כי אין מתחיל להיות נעשה בחי' כלי, אלא מלמטה למעלה, וכלי המלכות קידם להעשות תחלת כולם. לפי, שכיון שאור המלכות מסתלק באחרונה, הנה בהיותה מסתלקת מתוך הכלי שלה עצמה, אין הכלי מתעבה עד שיגמר הסתלקותה לגמרי מכל הכלי שלה, ואז התשעה כלים עליונים עדיין יש בהם אור, אע"פ שאין לשום אחד מהם בחינת חלק האור המגיע לחלקו ממש, ולכן אינם מתעבים ונגשמים, אבל כלי המלכות, שנתרוקנה מן האור שלה לגמרי, וגם אין אור אחר למטה ממנה שיעלה בתוכה, לכן היא מתעבת ונעשת כלי, אבל אינה מתעבת לגמרי, עד שיתרחק האור ממנה לגמרי, ג' מדרגות וכו'. וטעם הדבר יובן עם הנזכר, כי כל פחות משלשה כלבוד דמי, ולכן אחר שנתרחק האור ג' מדרגות שלימות, אז נחשך הכלי לגמרי ונגמרה עשיתו.

* שער הקדמות סוף דרוש ב' בעלם עקודים.

כז) שיתרחק האור ממנו ג' מדרגות: כי אין הכלי נעשה אלא ע"י הסתלקות האור ממנה לגמרי, הן או"פ והן או"מ. ונודע כי עד ב' מדרגות מקבל הכלי עדיין או"מ, וע"כ אינו נעשה כלי עד שיתרחק ממנו האור ג' מדרגות. כי למשל הכלי דז"א, בעת שאור ז"א מסתלק מהכלי ועולה לבינה אין זה נחשב עוד לריחוק מדרגה, כי מקבל עוד יחידה דאו"פ, אלא רק בעת שמתרחק ועולה לחכמה, מתרחק מהכלי מדרגה אחת, ומקבל או"מ הא', ואח"כ כשמתרחק ב' מדרגות ועולה לכתר, הרי מקבל עוד האו"מ הב'. והנה הכלי עוד לא נחשך לנמרי, עד שמסתלק גם מהכתר אל המאציל, אשר אז אין הכלי משיג שום אור והוא נגמר. 

וכן הכלי מלכות, כשמתרחק ממנה האור מדרגה אחת, דהיינו כשעולה אור המלכות לז"א, הנה עדיין מקבלת או"מ הא' וכשמתרחק ב' מדרגות, דהיינו בעת שעולה לבינה, הנה עדיין מקבלת או"מ הב', אלא בשעה שאור המלכות עולה לחכמה. שהיא מדרגה הג', כבר אין מקבלת עוד שום הארה. ואז נחשך הכלי מלכות ונגמר. 

וע"כ מבינה ולמעלה לא נגמרו הכלים. כי אפילו בעלות אור הבינה להכתר, הרי הבינה מקבלת עוד היחידה דאו"פ, שאין זה נבחן כלל לריחוק מדרגה. ומכ"ש הכתר והחכמה. ועי' כל זה בדברי הרב לעיל (ח"ד פ"ו אות טו) ובכל ההמשך שם. 

ומלבד הנ"ל, יש עוד תנאי לגמר כלי, שהוא השלמת חצי דופן החיצון בהכלי הנ"ל בדברי הרב (ח"ד פ"ד אות ג') שכל עוד שאין חצי דופן החיצון בכלי השייך לקבלת מקיפים, אין הכלי נשלמת. והנה הכלים דג"ר לא השיגו בעת עליתם למאציל שום אורות מקיפים כמ"ש שם, בדברי הרב, ונמצאים הכלים דג"ר שהמה חסרים מחצי דופן החיצון של הכלים שלהם, וע"כ לא נגמרו אלא אח"כ בהתפשטות הב'. כדברי הרב כאן.

כח) ונמצא כי אחר הסתלקות אור המלכות ונתעלה בשורשה שהוא תוך פה דא"ק אז נגמר מלאכת שבעה כלים התחתונים, שהם מחסד ועד המלכות, ונמצא כי גמר מלאכתם היה על ידי הסתלקות האורות, ובעת הסתלקותם נעשו כלים שלהם, אבל ג' כלים עליונים של כתר חכמה בינה לא נגמרה מלאכתם, לפי שעדיין לא נתרחקו ג' מדרגות גמורות מן אור המלכות שעלתה במאציל, כנ"ל. אמנם, גמר מלאכתם היה אח"כ, בעת שחזרו האורות לירד ירידה שניה לתוך הכלים הנ"ל כמ"ש בע"ה.

כח) גמר מלאכתם היה, אח"כ, כעת שחזרו האורות לירד ירידה שניה: כי אז נגמר חיצוניות הכלי שלהם, וגם האורות נתקטנו שם בקביעות, כי בא רק אור החכמה לכלי דכתר,  ואור בינה לכלי דחכמה, וכו', ובזה נגמרו בחי' הכלים שלהם.

כט) עוד נוסיף ביאור בענין עשית אלו הכלים, הנה נתבאר בדרוש הקודם, כי שלשה מיני אורות, שיצאו מאח"פ דא"ק, הם בחינת נר"ן, והם מתלבשים זה בזה כנ"ל, ואמנם אור היוצא מן העינים דא"ק, נקרא נשמה לנשמה הנקראת חיה, ומקומה שם למעלה בעין, אבל היא מתפשטת למטה, כמו שנבאר. והוא כי במקומה עומד בבחינת אור מקיף אליהם, וממנה מתפשטת למטה, אור מועט דק מאד, הנקרא ראיה. ואינה הבל גמור, כמו ההבלים היוצאים מן האח"פ, שהם הבלים גמורים מוחשים ומורגשים, ולהיותו אור דק מאד וחלש, לכן ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים היוצאים מן הפה, ולא נעשו אורות, לפי שהוא אור חלש כנ"ל. אבל אור האח"פ, אלו לא היו בחינת הבל ממש ומורגש, אפילו בחינת כלים, לא היו יכולים להעשות, להיותם, אורות יותר תחתונים מאור העינים, ולכן יצאו בבחינת הבל ממשי ומורגש, ולכן נעשו בחינות אורות הנקראים נר"ן כנזכר.

כט) אורות שיצאו מאח"פ דא"ק, הם בחינות נר"ן: כבר נתבאר זה בדברי הרב לעיל (ח"ד פ"ו אות ו') ובההמשך שם וע"ש באו"פ. אור היוצא מהעינים וכו' ומקומה שם למעלה בעין וכו' בבחי'  או"מ. היינו, בחינת או"מ דיחידה לז"א, אבל לנוקבא, אינו מגיע כלל אפילו מבחינת או"מ. כדברי הרב (ח"ד פ"ו אות י"ז) וע"ש באו"פ. 

אור מועט דק מאד הנקרא ראיה, ואינה הבל גמור, כמו ההבלים היוצאים מאח"פ, שהם הבלים גמורים: האו"ח המתפשט ממעלה למטה עם או"י שבתוכו לע"ס שנקרא גוף, מכונה בשם "הבל" להיותו יוצא, מזווג דהכאה בעביות שבהמסך. ואם העביות מרובה, נמצא או"ח יותר גדול והקומה יותר גדולה כנודע. ולפיכך, עד בחי"ב נבחן, אשר העביות שהמסך מספיק להעלות או"ח להמשיך האור ממטה למעלה, בשיעור מספיק, שיתפשט אח"כ גם ממעלה למטה לבחינת גוף, והאו"ח מכונה משום זה הבל גמור. אבל העביות מבחי"א שנקרא עינים, הנה העביות דבחינה ההיא דק וחלש מאד, ואינו הבל גמור שיוכל להתפשט ג"כ ממעלה למטה, וע"כ אין מגיע ממנו אור לתוך הגוף.

וזה אמרו, ולהיותו אור דק וחלש לכן, ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים, ולא נעשו אורות. כלומר שאנו מבחינים באור העינים רק בחי' האו"י שבו, שהוא, בחינת עצמות אור העושה זווג דהכאה בהאורות דאח"פ ומוציא הכלים בשבילם, כמו שמבאר לפנינו. אבל בו עצמו אין הזווג מספיק להוציא קומת אור להגוף, כמו האח"פ אלא רק בבחינת אור חלש.

סיכום: היום למדנו חוק, שכדי לעשות כלי, שתישאר בך השתוקקות שלא תהיה הארה. שתהיה רעב או מסוקרן ממש, אז צריכים לקחת לך הכל, אפילו את האו"מ. ז"א שצריך שהאור קודם כל יתקבל אצלך ואח"כ יתרחק כולל המקיפים, ואז תהיה השתוקקות מספיק חזקה לאור הזה. 

מבח' טכנית זה אומר, הלימוד, שכל הנרנח"י יאירו בכלי, ולמדנו שלכל כלי יש ה' פנימים וב' מקיפים וגם שהמקיפים יאירו ואח"כ יסתלקו.

כשאני מרגיש משהו, למשל קראתי ספר, ואני מרגיש תענוג גדול מהספר. זה נקרא שקיבלתי או"פ על אותו ספר. עכשיו אומר, בסדר, אני רוצה לראות, להרגיש את ההשתוקקות לספר. שם את הספר בצד. עכשיו יש לי שאלות על הספר, וזה עונה לי על שאלות כמו למה ללמוד ספר זה בכלל? וגם ההארה מזה הסתלקה. יש שאלות יותר גבוהות על השלכות רחוקות מהספר הזה, וגם זה היתה הארה והסתלקה. עכשיו נוצר געגוע גדול, כי יודע שמהספר היו השלכות לדברים אחרים. אלה אורות מקיפים. כמו סיבות בגללן נכון לקרוא ספר. למשל, קראתי ספר על זוגיות שהראה לי שבזוגיות, למה התחתנו, למה באנו לקשר? כדי ליצור פירגון הדדי, אהבה, יחד, רגש, להחליף תובנות מחשבתיות. אלה הסיבות לקשר, ופתאום אני רואה שהקשר כרגע לא קיים. לא מרגיש את הקשר. אישתי הלכה לעבודה וגם אני, וגם אני יודע שהיו לקשר השלכות. זה השפיע על הילדים שהתחנכו טוב יותר, והשפיע גם על המצב הבריאותי שלי. פתאום רואה שהדברים הללו גם מתרחקים ממני. גם המצב הבריאותי לא טוב. גם הקשר עם הילדים התקלקל וגם לא מרגיש את הקשר. אז הכלי שלם, כשיש את ההשלכות מתוך האו"פ שהיה וגם המקיפים שהאירו. זה נקרא דופני הכלים – הסיבות שמחזיקות את הרצון הפנימי. למדנו בחלק ד' שהאורות המקיפים נדרשים להחזיק את דפני הכלי. כדי שיהיה כלי שלם צריך גם את הסיבות. רוצה את הזוגיות, כי זה משפיע גם על דברים אחרים בחיים. יכול להגיד שמקשר לבורא, נותן יותר נחת בלימוד, מסיט מחשבות על דברים אחרים. אז זה עושה לי קשר טוב. אז רואה שגם זה הסתלק ממני אז רואה שפתאום קשור לבורא, פחות מרוכז בלימוד. רוצה יותר דברים חיצונים, אז רואה שזה הריפוד של הקשר. דופן הקשר. בקיצור, אם הבנו את המשל או לא, זה פחות חשוב. הנקודה הפנימית אומרת שכל כלי צריך ה' פנימים וב' מקיפים. בהתפשטות האורות והסתלקותם מגלגלתא נוצרו כלים.

עיקר מה שלמדנו היום, שבהתפשטות והסתלקות האורות מגלגלתא נוצרו ב' כלים – מלכות וז"א. זהו. כי רק בהם נוצרה מציאות של התפשטות האור והסתלקותו, הן פנימים והן מקיפים, עושה את הכלי ראוי לתפקידו. כי הסדר הוא שבכניסת האורות צריך שיכנסו כל הנרנח"י. לכלי המלכות נכנסו כולם. כשהסתלק המדרגה שהאיר, כל המלכות היתה נרנח"י דנפש, אבל ברוח שהאיר, האיר רק נרנ"ח דרוח. כשיצא נקודה ראשונה היתה תוספת אור, כי עוד אור התפשט. אור הרוח קיבל תוספת נרנח"י דרוח, ובמצב הזה שהיה בנקודה הראשונה הסתלק כל האו"פ – כל הנרנח"י דנפש והאיר מקיף אחד לכלי המלכות. כשהסתלק נק' שניה האיר מקיף ב' למלכות, כשהסתלק השלישי, הסתלקו גם המקיפים מהמלכות, אז המלכות נהיתה כלי. אותה דוגמא לז"א שהסתלק מהכתר נהיה כלי לכתר, אבל ב, א ו-ד' – בינה חכמה וכתר עוד לא נעשה כלי. יעשה כלי בהתפב' כשיבוא אור לכלים הריקנים אז יעשה כלי, אנחנו עדיין לא יודעים איך.

למדנו היום, שבהתפשטות והסתלקות רק מלכות וז"א נעשו כלים. ז' כלים, כי ז"א כולל שישה. 

שיעור 12 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד שי"ב – שי"ג – י"ב כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור זה למדנו על הכלים הנוצרים בגל' בזמן התפשטות והסתלקות האורות
2. התפשטות האור והסתלקותו הן מבחי' פנימי והן מבחי' מקיף עושה את הכלי ראוי לתפקידו
3. האורות המקיפים חשובים כי הם מייצרים את דופני הכלים שנותנים חיזוק לכלי, ולכן גם בהם צריך התפשטות והסתלקות.
4. הכלים היחידים שנוצרו בהתפשטות והסתלקות א' הם כלי מלכות וכלי ז"א, היות ורק בהם התקיימו התנאים שנאמרו לעיל.
5. הכלים של בינה חכמה וכתר יעשו בהתפשטות ב'. בהמשך נלמד כיצד.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1986

בס"ד

חלק ה שיעור 11 עמוד רי'

כה) גם בהתפשטות הב' יהיה חסרון זה פ"ב בט"ס, ולא בכתר, הרי שיש ב' חסרונות בט"ס ולא בכתר. כי כאשר לא נאצל שום אור לא יקרא זה חסרון, אך אחר שהתחיל כבר זה האור להתפשט, ונתפשט בכתר תחלה, אז ט"ס יקראו חסרי האור ההוא, לפי שקדם אור הכתר אליהם. אך הב' חסרונות אחרים הם נוהגים בין בכתר בין בט"ס, והוא ב' בחינות הסתלקות, כי זה נקרא חסרון אמיתי. בין אל הט"ס ובין אל הכתר עצמו.

כה) בהתפשטות ב' יהיה חסרון הזה פעם ב' בט"ס ולא בכתר: כי גם בהתפשטות ב' רק הכתר יצא בבחי' טעמים, כנ"ל, אבל שאר הט' ספירות יצאו בשעת ההזדככות, בסוד נקודות, ונגלה בהם אותו החסרון, פעם ב'. וע"כ, הכתר דהתפ"ב, אינו מרומז בד' אותיות הוי"ה, אפילו בהתפ"ב, כי אין בו חסרון, אלא רק מחכמה ולמטה, שהם ד' הקומות חו"ב זו"ן היוצאים מחמת הזדככות המסך, כמ"ש לקמן, שנקראו נקודות, כנ"ל הם מרומזים בהו' של הוי"ה, והסתלקות הכללי דהתפ"ב הזה ה"ס ה' אחרונה דהוי"ה. ועל ההתפשטות וההסתלקות דהתפ"ב הזה, אומר הרב לעיל אות כ"ג, הויה בשאר הפרצופין כולם. כי ב' החסרונות דהתפ"א ישנם ג"כ בהתפ"ב הזה, כמ"ש לפנינו. 

ט' ספירות יקראו חסרי האור ההוא לפי שקדם אור הכתר אליהם. כלומר, שענין החסרון שבהם, הוא רק בערך אור הכתר שקדם אליהם במעלתו, כנ"ל, שבערכו הם נחשבים לאו"ח ודין אמנם בערך עצמם הם רחמים, לפי שגם הם נמשכים מן המאציל ממעלה למטה, כמ"ש הרב לעיל (חלק ד' פ"ב אות א') ע"ש ונודע, שכל הנמשך ממעלה למטה הוא רחמים, אלא בערך אור הכתר נחשבים לדין, לפי  שכל יציאתם הוא מכח הסתלקות האור שלו (עיין בדברי הרב ח"ד פרק ו' ובאו"פ סעיף ט' עש"ה). אמנם ב' בחינות של הסתלקות הכללי, דהיינו דהתפ"א ושל התפ"ב, המרומזים בב' האותיות ה' ה' של שם הויה הם חסרון אמתי ובחי' דין, בערכם עצמם גם כן. כדברי הרב שלפנינו. 

המתבאר מכל הנ"ל הוא, כי הי' שבהוי"ה ה"ס אור הנקודות דהתפ"א, דהיינו, הט"ס שמחכמה ולמטה, שיצאו שם בעת הסתלקות אור הטעמים, כנ"ל. וה' ראשונה שבשם הויה, ה"ס הסתלקות הכללי של התפ"א הזה. והו' שבשם הויה, ה"ס אור הנקודות דהתפ"ב, שהם הט"ס שמחכמה ולמטה, שיצאו בעת של הסתלקות דאור הטעמים דהתפ"ב הזה. וה' אחרונה שבשם הוי"ה, הוא סוד הסתלקות הכללי של התפ"ב הזה. באופן שב' התפשטיות דאור הנקודות הם סוד י' ו' שבשם הויה, וב' הסתלקויות ה"ס ה' ה' שבשם הויה.

וזה אמרו, לעיל באות כ"ג י"ה. בכתר, והוי"ה, בשאר הפרצופים כולם ע"ש. דהיינו כמבואר, כי התפשטות הט"ס שמחכמה ולמטה, שיצאו בשעת הסתלקות אור הכתר, דהתפ"א, והסתלקות האור דהתפ"א בכללו, ה"ס י"ה דכתר: כי התפשטות הא' כולו נקרא בשם כתר הנודע כי הוא פרצוף הכתר דא"ק. ואלו ב' חסרונות של האור, דהיינו, בחי' הסתלקות שבערך הכתר ולא בערך עצמם, ובחינת הסתלקות אמיתי, גם בערך עצמם, מקובלים בהכרח גם בתוך התפ"ב, כי כל הכחות המתגלים בעליון מתחייבים להמצא בהכרח, גם בהתחתון ממנו, ולפיכך אותם י"ה דהתפ"א ישנם ג"כ בהתפ"ב, ונוסף עליהם גם אותם ב' חסרונות של האור מבחינת עצמו, שהם, בחינת הסתלקות שבערך הכתר של התפ"ב, ולא בערך עצמם של הט"ת, ובחינת הסתלקות אמיתי הכללי של התפ"ב, שה"ס ו"ה, כנ"ל. הרי  שיש כאן בהתפ"ב, כל הד' האותיות של שם הויה. וזה אמרו הוי"ה בשאר פרצופין כולם. דהיינו בהפרצופין דהתפ"ב.

 

סיכום: היום הרחבנו את מה שלמדנו בשיעור הקודם. למדנו שי.ה.ו.ה זה נקרא שמו. שמו מתאר את המלכות, גם בא"ס קראנו למלכות י.ה.ו.ה. 

פה מספר שגלגלתא וע"ב הם י.ה.ו.ה, כי הם נקראים שורשים לכל בח' הקו. מה שקראנו י.ה.ו.ה בא"ס, ביטאו את הרצון של המלכות שנקראת אח"כ עיגולים. הכלים דעיגולים שהם חומר הבריאה עדיין לא מהווים את צורת יתר הדבקות שבחרתי בבח' הקו, ולכן אנחנו מבקשים לראות גם את י.ה.ו.ה בבח' הקו, והיות שאנחנו לומדים את הקו, רוצה להראות לנו את השורש של הכלים דקו.

בשיעור קודם הבהיר לנו מי זה י.ה ואמרנו שגם בע"ב יש את ו.ה. היום הגדיר באופן מדויק ואמר שההתפשטות לבדה אינה מהווה עדיין אות. וכמו שהא"ס שהיה ממלא כל המציאות, עדיין לא ראיתי את י.ה.ו.ה גולים, הם היו רק בכח, ולכן לא היו בפועל. בעיגולים אחרי הצמצום כבר היו בפועל. אותו דבר כאן, ההתפשטות של האור והכלי בטעמים דגלגלתא עדיין לא גילו את הי.ה. הם יגלו אותם רק בנקודות, לכן בהתפשטות א' הנקראת גלגלתא הי.ה מתגלים רק בנקודות והסתלקותן. אור הנקודות הם הי' והסתלקות הנקודות זה ה'. אותו הדבר בע"ב – ו.ה הוא בהתפשטות ב' הנקראת ע"ב. אור הנקודות של ע"ב נקרא ו', למדנו שי.ו זה התפשטויות. הו' התפשטות של ע"ב, וה' הסתלקות נקודות דע"ב, אבל לא סתם התפשטות, באופן מדוייק זה התפשטות נקודות דע"ב, ולכן י.ה.ו.ה מהווים את השורש לכלים שיצאו בכל שאר הפרצופים מעתה והלאה.

דבר נוסף שאומר לנו, שי.ה שיצאו בגלגלתא נמצאים גם בע"ב, כי חיסרון העליון נמצא גם בתחתון, לכן התפשטות י.ה עובר גם לע"ב ולכן יהיה בכל הפרצופים י.ה.ו.ה. בנקודה זו מבהיר עוד קצת, כי רוצים לעסוק בכלים הריקנים של בח' הקו. כשרוצה להשתמש בהם, כל חומר הבריאה נקרא י.ה.ו.ה אין דבר שיוצא מחוץ לזה. זה מתואר כשורש ושורש דשורש. השורש זה פרצוף ע"ב. השורש דשורש זה גלגלתא ושניהם ביחד מהווים י.ה.ו.ה עד 'סולו לרוכב בערבות', אומר שזה נגמר בעירוב מידת הרחמים בדין שנראה בצמצום ב' בעולם האצילות שם יהיו כלים נפרדים, כי מלכות תעלה לכל אחת מהספירות ותעשה שם חיסרון. זה לא קורה עד אז, אבל כן נמצא בשורש י.ה שם נמצאים כל י.ה.ו.ה והרמז לכך – י.ה.ו.ה גימ' כו'. ויה' גימ' י,ו,ד ועוד הא' שזה יוד, הא במילואו, הם גימ' כו', המרמז על י.ה.ו.ה.

אם כך, כל מה שלמדנו זה כדי ללמוד את התהוות הכלים ושורשם. התהוות הכלים עליהם נדבר במטי ולא מטי, זה אותם עשרה כלים שיצאו בנקודות מצד י.ה, ואח"כ נדבר במטי ולא מטי בו.ה וכל זה שורש למה שיקרה בכל המציאות אח"כ, שיש כלים ריקניים שצריך להתפשט בהם אור. אותם הכלים שישברו בעולם הנקודים, השבירה, נצטרך להעלות אותם, לראות שיש כלים ריקניים ואז למלא אותם באור, וכל זה מונח בלימוד זה. היום הגדיר לנו על אילו כלים מדובר ומה שורשם, ואנחנו עוסקים רק בדבר השורשי, שנקרא גלגלתא וע"ב, שזה דבר עצום לדבר כך. אז על מי נדבר כרגע? על הכלים הריקנים של י.ה.ו.ה מצד הקו ששורשם הוא גלגלתא וע"ב.

שיעור 11 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד ש"י – שי"א – י"א כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. יקו"ק שדיברנו עליהם באות נ' באור פנימי בח"א, הם תיארו לנו את הכלים מצד העיגולים, שהם חומר הבריאה.
2. עתה אנו לומדים את הוי"ה מצד החומר של הקו. דהיינו, שהוא כבר מצד הנברא, שהוא הכלים של ה'יתר דבקות' כלים דאור חוזר.
3. שם הוי"ה מפורט על פי הסדר הנ"ל:
י' הוא אור הנקודות של גל'
ה' ראשונה הסתלקות הנקודות של גל'
ו' – התפשטות הנקודות של פרצוף ע"ב
ה' הסתלקות הנקודות של ע"ב
4. בפסוק סולו לרוכב בערבות בי"ה שמו, מרומז שב-י"ה נמצא שמו דהיינו הרצון של כל בחינת הקו שיהיה גם בעולמות הבאים.
5. בערבות, הכוונה היא בעירוב רחמים בדין שהיה בעולם האצילות. שי"ה מרמז על מה שהיה עד עולם אצילות ועד בכלל
6. כל הלימוד שבכאן, הוא מהווה לנו הכנה כדי לדעת באיזה כלי מדובר, שבהם יהיה מטי ולא מטי, היות תוכלים האלה הם השורש לכל מה שיקרה בכל קרן הבריאה והשתלשלות המציאות לאחר מכן.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

816

שיעור 11 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד ש"י – שי"א – י"א כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. יקו"ק שדיברנו עליהם באות נ' באור פנימי בח"א, הם תיארו לנו את הכלים מצד העיגולים, שהם חומר הבריאה.
2. עתה אנו לומדים את הוי"ה מצד החומר של הקו. דהיינו, שהוא כבר מצד הנברא, שהוא הכלים של ה'יתר דבקות' כלים דאור חוזר.
3. שם הוי"ה מפורט על פי הסדר הנ"ל:
י' הוא אור הנקודות של גל'
ה' ראשונה הסתלקות הנקודות של גל'
ו' – התפשטות הנקודות של פרצוף ע"ב
ה' הסתלקות הנקודות של ע"ב
4. בפסוק סולו לרוכב בערבות בי"ה שמו, מרומז שב-י"ה נמצא שמו דהיינו הרצון של כל בחינת הקו שיהיה גם בעולמות הבאים.
5. בערבות, הכוונה היא בעירוב רחמים בדין שהיה בעולם האצילות. שי"ה מרמז על מה שהיה עד עולם אצילות ועד בכלל
6. כל הלימוד שבכאן, הוא מהווה לנו הכנה כדי לדעת באיזה כלי מדובר, שבהם יהיה מטי ולא מטי, היות תוכלים האלה הם השורש לכל מה שיקרה בכל קרן הבריאה והשתלשלות המציאות לאחר מכן.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1789

חלק ה שיעור 10 עמוד שח'

כא) והענין הוא, כי תחלת מטי האור תוך הכלי, של הכתר, ואח"כ מסתלק ממנו. ואח"כ מטי האור, בכלי של חכמה וחזר אח"כ להסתלק. וכן עשה בכל יוד כלים. וזה נקרא מטי ולא מטי, הנזכר בזוהר תמיד. ולעולם יש בטבע האור ההוא לבא ולהאיר ואח"כ מסתלק, כמו שיש בטבע שלהבת נר שהוא מתנועעת. וכן, נשאר תמיד האור ההוא להיות מול"מ בכלים האלו הנקרא עקודים. כי לסבת היותן בכלי א', אין כח בכלי הזה, לסבול האור אם לא בהיותו מטי ולא מטי. והרי ביארנו בזה ד' בחינות שהם התפשטות הראשון והסתלקותו, והתפשטות הב' והסתלקותו. וגם ביארנו שזה התפשטות והסתלקות הב' נקרא מטי ולא מטי. ולכן נקרא הכלי ההוא עקודים, לפי שהוא כלי א' והוא מקשר ועוקד יוד אורות בתוכו.

כא) לסבת היותן בכלי אחד אין כח בכלי הזה לסבול האור: כי ער העולם הנקודים, לא יש בכל הע"ס יותר מן כלי אחד, ואע"פ, שאנו מכנים כאן בשם כלים בשאר הספירות אין זה אלא, בדרך שאלה, כדי לשכך האזן. כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א עש"ה. 

והיא הסבה של הזדככות והסתלקות האורות דהתפ"א דעקודים וכן המטי ולא מטי דהתפ"ב דעקודים, כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א אות ג', שבהיות יוד אורות פנימים ויוד אורות מקיפים מקושרים ומחוברים בכלי א', וכו' הם מכים זה בזה, ומבטשים זה בזה, וכו' ע"ש. שבסבה זו נזדכך העביות שבהמסך ונסתלקו האורות. ועד"ז כל אלו יוד יציאות ויוד הכנסות שהיו כאן בהתפ"ב, הם ג"כ מאותה הסבה, שהאו"מ ואו"פ המקושרים יחד בשורשם בהמלכות של ראש מכים זה בזה בצאתם משם להגוף, משום שהמסך מונע את האו"מ להתפשט למקומו בהגוף, דהיינו מטבור ולמטה, וע"כ הוא מזכך להמסך, ואין המסך יכול לסבול ולהגביל את האו"פ בתוך הכלים, והאורות מסתלקים וחוזרים כמ"ש לפנינו. ועיין באו"פ ח"ד פרק א' סעיף ז'.

כב) ובזה ג"כ נתבאר איך הכלי נקרא כלי א' לבדו, והאורות נקראו יוד, לפי שכשנסתלק האור, הכל נקרא כלי א' לבד ולא יוד כלים, משא"כ באורות שבתוכם, שכאשר יחזרו להתפשט התפשטות האמיתי, שהוא התפשטות הב' הנה אינו מתפשט בפעם א' תוך הכלי כמו שנסתלק, אלא נכנס ויוצא יוד יציאות ויוד הכנסות: נכנס ויוצא יוד פעמים, א' בכתר וא' בחכמה וכן בכולם. ולסבה זו נקראו יוד אורות. אבל הכלי בבת אחת נעשה, ע"י הסתלקות א' שנסתלק בפעם אחת, ולכן יקרא כלי א'.

כב) יוד אורות, אבל הכלי, בבת אחת נעשה: כי בערך הכלי נחשבים כל אלו הסתלקיות להסתלקות אחת. מפני שעוד אין כאן אלא, כלי אחד שהוא כלי מלכות בלבד, ואין שום בחי' הכר של כלי בט' ספירות ראשונות, וכל אלו היציאות והכנסות שנעשה בה, נבחן כמו כלי אחד ארוך אשר החלקים שלו אינם שוים, כדברי הרב לעיל אות י"ט ותדע שכל אלו הם הכנות לתיקון עשר כלים בע"ס. והדברים הולכים בהדרגה, שבהתפ"א דא"ק, עדיין לא נעשה הכר ע"י ההסתלקות אפילו בהבחן האורות ולא ניכר שהם יוד אורות, ובהתפ"ב נעשה הכר בהע"ס שהם יוד אורות, ובהתפשטות הע"ס בעולם נקודים נעשה הכר עשרה כלים בהג"ר, ולא בהז' ספירות התחתונות, ובעולם האצילות נגמר הדבר, ונעשו עשרה כלים גמורים, בכל הע"ס. כמ"ש במקומו.

כג) והנה ד' בחינות אלו הם מציאות ד' אותיות הוי"ה, כי י"ו הם ב' בחינות התפשטות, וה' ה' הם ב' בחינות הסתלקות. וכבר ידעת כי שם הוי"ה אינו מתחיל אלא מחכמה ולמטה. והטעם לפי שד' בחינות אלו לא שייכים אלא מחכמה ולמטה, אבל בכתר לא יש בו רק ב' בחינות בלבד, וכנגדן נקרא י"ה יהו"ה. וז"ס, כי ביה הויה צור עולמים, לפי שבהם התחיל לצייר ולברא את העולם מתחלה, שה"ס עקודים, אשר הם סוד י"ה הויה, כי י"ה בכתר, הויה בשאר פרצופים כולם.

כג) י' ו' הם ב' בחינות התפשטות, ה' ה' הם ב' בחינות הסתלקות: כי התפשטות הא' הוא סוד יוד, והתפשטות הב' ה"ס ו'. והסתלקות הא' ה"ס ה' ראשונה, והסתלקות הב' ה"ס ה' אחרונה. כמ"ש לפנינו. 

הויה אינו מתחיל אלא מחכמה ולמטה. כנודע, שהיוד ה"ס חכמה. ו' ה"ס ז"א. וה' ראשונה, ה"ס בינה. וה' אחרונה ה"ס מלכות. אבל הכתר, אינו מרומז בד' האותיות, זולת בקוצו של יוד. והוא מטעם שמבאר כאן הרב לקמן.

כד) והטעם, כי הנה למטה בט"ס יש בהם ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון, לשיוכל לקרות בשם הויה, לד' חסרונות אלו. ואלו הם, הא' הוא התפשטות האור פעם א', כי אז התחיל האור להתפשט בכתר, ראשון מכולם, ואז כל הט' שלמטה ממנו היו חסרים מאותו אור, באופן זה כי בעת שנתהווה האור במציאות הכתר עדיין כל השאר היו חסרים, והרי זה חסרון א' בהתפשטות הא' בט' כלים, ואין חסרון זה נוהג בכתר.

כד) ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון, לשיוכל לקרות בשם הויה: פירוש, כי סוד האותיות הם כלים שנאצלו ונעשו ע"י הניצוצין שנפלו מהאו"ח של ד' הקומות שיצאו בעת הסתלקות האור של התפשטות הא', ובאו לתוך הכלים הריקנים אחר הסתלקות האור מהם. כמו שנתבאר, בדברי הרב לעיל ח"ד פ"ג אות י"ב (ועיין באו"פ שם סעיף ק) וכל "שם" פירושו השגה כי מה שלא נשיג לא נדעהו בשם. ונודע שאין השגה באור בלי כלי, גם נתבאר בדברי הרב לעיל (חלק ד' פרק א' אות ט') "כי סבת, התפשטות האור והסתלקותו אחר כך, גרם להעשות מציאות כלי". הרי, שהחסרונות של האור גורם מציאות התהוות הכלים והשמות הקדושים. וזה אמרו "בט"ס יש בהם ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון שיוכל לקרות בשם הויה". דהיינו שיהיה אפשרות להשיגו בשם הזה. והבן זה. 

התפשטות האור פעם א' וכו' והרי זה חסרון א' בהתפשטות הא' בט' כלים. כלומר, בשעה שהתחיל האור להתפשט בכתר, היה התפשטות בבחינת אור ישר רחמים, ואז, כל הט' שלמטה ממנו, היו חסרים מאותו אור השלם, ואע"פ, שיצאו אח"כ בשעת הסתלקות, בד' מדרגות שעשה המסך בדרך זיכוכו כנודע, אמנם הם נבחנים לאו"ח ודין וע"כ, נקראים בשם נקודות, וע"כ יש כאן חסרון, בט' תחתונות דהתפ"א. אבל אין כאן שום חסרון בכתר, ולכן אין הכתר מרומז בהאותיות דשם הויה להיותם בסוד חסרון האור כנ"ל. אלא התפשטות הט"ס שלמטה מכתר, שהם ד' הקומות חו"ב זו"ן, שיצאו, בסוד או"ח ודין, ה"ס הי' דהויה. והסתלקות דכל התפ"א זה בכללו, ה"ס  ה' דהויה. והם הנק' י"ה דכתר. כי כל התפ"א נקרא כתר.

 

סיכום: למדנו בשיעור הקודם שמטי ולא מטי הם נקראים התפ' והסתלקות האורות לכלים הריקנים של גלגלתא. עוד למדנו שהכלים האלה מסתדרים כך שהרשימות שלהן עומדות תמיד כלפי מעלה ואחוריהן כלפי מטה כך שהם עומדים אחור בפנים. קראנו לזה פנים באחור מצד התחתון לעליון. אפשר לקרוא לזה גם אחור בפנים. למשל היסוד הוא באחוריים למלכות והמלכות היא בפנים אליו. וההוד הוא באחורים ליסוד, והיסוד הוא בפנים למלכות. (ציור) אפשר לראות שאם המלכות אז צד הפנים שלה הוא כלפי אחורים של יסוד, והיסוד עם האחור למלכות. ההוד באחוריו ליסוד ובפנים למעלה. למה כולם בפנים למעלה, כי כולם פונים אל אור הכתר שנמצא למעלה ורוצים לשאוף אליו. 

חוץ מהכתר, שהוא עדיין באחוריו למעלה ופניו למטה. זה נראה בהמשך.

כך מסתדרות הרשימות. זה מה שלמדנו בשיעור הקודם. עוד לא השתמשנו בזה. בהמשך נשתמש. זו ידיעה חשובה.

בשיעור זה ממשיך ומספר באופן כללי, מה נקרא מטי ולא מטי. אומר, דע שמטי ולא מטי זה אומר שמתפשט האור ומסתלק האור, וזה עובד כך שנשארו כלים ריקנים מגלגלתא ובכלים ריקנים אלה שנשארו, אז כשבא פרצוף ע"ב אז מתפשט לכלי, אז אור החכמה מתפשט בכלי ראשון של כתר. אח"כ יש ביטוש והאור הזה מסתלק, ואחר הסתלקותו יוצא מהמדרגה ומתפשט אור חדש, שהוא אור חכמה. זה נקרא מטי בחכמה, וזה נקרא לא מטי בכתר, כי הסתלק. זה נקרא מטי בכתר. 

מה זה מטי בכתר? מתפשט בכתר. ומה זה לא מטי בכתר – שהכתר הסתלק. מטי בחכמה זה שאור חכמה מתפשט. אח"כ יהיה לא מטי בחכמה. כשלא מתפשט בחכמה. ויכול להיות שיהיה אור חדש, מטי בבינה. אז איך האורות האלה מתפשטים, מספר לנו שבכלים שנוצרו ישנן 10 כניסות ו-10 יציאות, וזה נקרא מטי ולא מטי. אז הבנו שכשיבוא פרצוף ע"ב ויתפשט בכלים ריקנים דגלגלתא שנשארו, זה נקרא מטי ולא מטי. זה גורם לכך שמתהווים כלים בעקודים.

עכשיו נותן לנו הרב אזהרה, או ידיעה כללית ואומר – תראו, מה שמדברים כאן זה על השורשים. מדברים על מה שקרה בעולם א"ק, הנקרא עקודים, כי הכל עקוד, קשור, בכלי אחד, בשונה מהנקודים ומעולם אצילות שיש 10 כלים. אם יודע זה, אז איך מספר כאן, על כל תהליך מטי ולא מטי, על 10 כלים ו10 אורות שמתפשטים. אומר שזה רק לצורך הבנה. באמת אין 10 כלים. יש רק כלי אחד. רק שבגלל שיש ע"ס כמו שורש לכלים שיקרו בעולם הנקודים, לכן מדברים בצורה זו כאן. באמת, זה כמו רק תכנית העבודה. נתן על זה משל, כמו אדם פתח מפעל, חברה, והוא בחברה עושה את כל התפקידים. והוא השליח ומנהל החשבונות, הקונה והמוכר, וזה שנותן את המשכורות וגם מקבל אותן. הוא הכל. אז הכל נמצא בכלי אחד אבל יכול לדבר על כל אחד מהתפקידים בכלי הזה, ומדבר עליהם כאילו הם תפקידים שונים, כדי להבין כל תפקיד בנפרד. אבל אם היו 10 אנשים שכל אחד היה לוקח תפקיד אחר, אפשר היה לדבר על זה כך. בעולם האמת באמת היו 10 אנשים, וכאן יש אדם אחד עם תפקידים רבים, ומדברים כאילו זה תפקידים שונים. כל כלי מקבל ישות ועל הישות הזו בכל כלי נלמד, כדי להבין מה זה להיות חכמה, בינה, חסד, גבורה, ומה היחסים ביניהם, וזה מעניין ללמוד השונות שבתוך האדם. נלמד הרבה על סוגי הרגשות שלנו. מטי ולא מטי מדבר על הרגשות המתהווים באדם עם הרשימות הפרטיות לכל רצון ורצון.

נקודה שניה שלמדנו, אומר לנו שי.ה בכתר, י.ה בגלגתא והויה י.ה.ו.ה בע"ב, וזה הסביר לנו בהרחבה ואמר שקורא לאות י.ה או ו.ה, כשיש חיסרון, כשיש רצון. היות ובגלגלתא היתה רק התפשטות והסתלקות אז קורא לגלגלתא י.ה. להתפשטות א' קורא י' ולהסתלקות – ה' ראשונה.

כשבא פרצוף ע"ב היתה שוב התפשטות. להתפשטות זו קורא ו' בשם הויה, ולהסתלקות של פרצוף ע"ב קורא ה' אחרונה. זה נקרא י.ה.ו.ה. 

למה לא קורא לגלגתא יה' ולע"ב וה', אומר מכיוון שע"ב הכיל חסרונות שהיו בגלגלתא, הנקראים יה' וגם את החסרונות שלו עצמו שנקראים וה'. זה נקראים יה בגלגלתא והויה בע"ב. משם ולמטה יש את כל החסרונות שנקראים הויה.

לא ממש צריכים ידיעה זו, אלא זו ידיעה כללית שכדאי לדעת. אם לא מבינים פרטים בתוכה זה לא נורא, יחד עם זאת – כתר לא מוזכר. ובאות כד' מסביר קצת יותר מפורט מה זה י.ה.ו.ה שהם החסרונות. אומר שמה שלא נשיג לא נדעהו בשם. השגה היא שיש רצון ומתקבל בו אור. אומר, לכן הדרך שלנו להסביר את זה שהתפשטות א' היא הכתר, כי האור והכלי התפשטו כאחד ועדיין אין חיסרון, והנקודות זה יהיה י' דשם הויה, וכלל הנקודות יהיו ה' ראשונה, והשאר התפשטות והסתלקות ב' יהיו ו.ה. 

קצת שונה ממה שלמדנו באות כג' וגם דרך זו נותן להסתכל מצד הגוף, כשהוא לא מערב את הראש. אפשר ללמוד את שני הפירושים.

אם כך, כל מה שלמדנו היום זה היה עוד קצת ידע על התהליך הכללי, של מטי ולא מטי עם הכלים הריקנים עליהם מדברים. בזה עסקנו בשיעור – התהליך עצמו עוד לא התחלנו, וכשנתחיל נצטרך להחזיק ראש בקודם ונמשך. בינתיים מקבלים רק ידיעות כלליות.

שיעור 10 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד ש"ח – ש"ט – י' כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור הקודם למדנו, שבהסתלקות האורות- כל הרשימות שנשארות בכלי, פנים למעלה לספירה שמעליהם ואחוריהם למטה לספירה שתחחתם. פרט הכתר שאותו נלמד בהמשך.
2. נשאלת שאלה כיצד מדבר על י' כלים והתפשטות האורות בהם אם כל המדובר הוא בעולם העקודים. שמובנו, שהכל עקוד – קשור בכלי אחד.
3. התשובה לכך היא שבאמת יש כלי אחד שבנוי מעשרה חלקים, ורק כדי לסבר את האוזן אנחנו מדברים על זה כ י' כלים נפרדים. וזאת רק כהכנה לקראת עולם אצילות ששם יש עשרה כלים.
4. גל' וע"ב נקראים י"ה בגל' ו-ו"ה בע"ב, עפ"י ההתפרטות הבאה:
התפשטות א' י' דשם הויה
הסתלקות א' – ה' ראשונה
התפשטות ב' – ו' דשם הויה
הסתלקות ב' – ה' תחתונה
5. באות כ"ד נותן לנו סדר נוסף להבנת שם הוי"ה. שכתר דהיינו קוצו של י', הוא התפ"א, ההתפשטות בנקודות הוא י' דשם הויה, כללות הנקודות ה' ראשונה, התפשטות ב' ו' דשם הוי"ה והסתלקות ב' ה' תתאה.
6. חשוב לזכור את הכלל שנאמר לנו באות כ"ד – "מה שלא נשיג לא נדעהו בשם, היות ואין השגה באור בלי כלי"

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

883

חלק ה שיעור 10 עמוד שח'

כא) והענין הוא, כי תחלת מטי האור תוך הכלי, של הכתר, ואח"כ מסתלק ממנו. ואח"כ מטי האור, בכלי של חכמה וחזר אח"כ להסתלק. וכן עשה בכל יוד כלים. וזה נקרא מטי ולא מטי, הנזכר בזוהר תמיד. ולעולם יש בטבע האור ההוא לבא ולהאיר ואח"כ מסתלק, כמו שיש בטבע שלהבת נר שהוא מתנועעת. וכן, נשאר תמיד האור ההוא להיות מול"מ בכלים האלו הנקרא עקודים. כי לסבת היותן בכלי א', אין כח בכלי הזה, לסבול האור אם לא בהיותו מטי ולא מטי. והרי ביארנו בזה ד' בחינות שהם התפשטות הראשון והסתלקותו, והתפשטות הב' והסתלקותו. וגם ביארנו שזה התפשטות והסתלקות הב' נקרא מטי ולא מטי. ולכן נקרא הכלי ההוא עקודים, לפי שהוא כלי א' והוא מקשר ועוקד יוד אורות בתוכו.

כא) לסבת היותן בכלי אחד אין כח בכלי הזה לסבול האור: כי ער העולם הנקודים, לא יש בכל הע"ס יותר מן כלי אחד, ואע"פ, שאנו מכנים כאן בשם כלים בשאר הספירות אין זה אלא, בדרך שאלה, כדי לשכך האזן. כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א עש"ה. 

והיא הסבה של הזדככות והסתלקות האורות דהתפ"א דעקודים וכן המטי ולא מטי דהתפ"ב דעקודים, כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א אות ג', שבהיות יוד אורות פנימים ויוד אורות מקיפים מקושרים ומחוברים בכלי א', וכו' הם מכים זה בזה, ומבטשים זה בזה, וכו' ע"ש. שבסבה זו נזדכך העביות שבהמסך ונסתלקו האורות. ועד"ז כל אלו יוד יציאות ויוד הכנסות שהיו כאן בהתפ"ב, הם ג"כ מאותה הסבה, שהאו"מ ואו"פ המקושרים יחד בשורשם בהמלכות של ראש מכים זה בזה בצאתם משם להגוף, משום שהמסך מונע את האו"מ להתפשט למקומו בהגוף, דהיינו מטבור ולמטה, וע"כ הוא מזכך להמסך, ואין המסך יכול לסבול ולהגביל את האו"פ בתוך הכלים, והאורות מסתלקים וחוזרים כמ"ש לפנינו. ועיין באו"פ ח"ד פרק א' סעיף ז'.

כב) ובזה ג"כ נתבאר איך הכלי נקרא כלי א' לבדו, והאורות נקראו יוד, לפי שכשנסתלק האור, הכל נקרא כלי א' לבד ולא יוד כלים, משא"כ באורות שבתוכם, שכאשר יחזרו להתפשט התפשטות האמיתי, שהוא התפשטות הב' הנה אינו מתפשט בפעם א' תוך הכלי כמו שנסתלק, אלא נכנס ויוצא יוד יציאות ויוד הכנסות: נכנס ויוצא יוד פעמים, א' בכתר וא' בחכמה וכן בכולם. ולסבה זו נקראו יוד אורות. אבל הכלי בבת אחת נעשה, ע"י הסתלקות א' שנסתלק בפעם אחת, ולכן יקרא כלי א'.

כב) יוד אורות, אבל הכלי, בבת אחת נעשה: כי בערך הכלי נחשבים כל אלו הסתלקיות להסתלקות אחת. מפני שעוד אין כאן אלא, כלי אחד שהוא כלי מלכות בלבד, ואין שום בחי' הכר של כלי בט' ספירות ראשונות, וכל אלו היציאות והכנסות שנעשה בה, נבחן כמו כלי אחד ארוך אשר החלקים שלו אינם שוים, כדברי הרב לעיל אות י"ט ותדע שכל אלו הם הכנות לתיקון עשר כלים בע"ס. והדברים הולכים בהדרגה, שבהתפ"א דא"ק, עדיין לא נעשה הכר ע"י ההסתלקות אפילו בהבחן האורות ולא ניכר שהם יוד אורות, ובהתפ"ב נעשה הכר בהע"ס שהם יוד אורות, ובהתפשטות הע"ס בעולם נקודים נעשה הכר עשרה כלים בהג"ר, ולא בהז' ספירות התחתונות, ובעולם האצילות נגמר הדבר, ונעשו עשרה כלים גמורים, בכל הע"ס. כמ"ש במקומו.

כג) והנה ד' בחינות אלו הם מציאות ד' אותיות הוי"ה, כי י"ו הם ב' בחינות התפשטות, וה' ה' הם ב' בחינות הסתלקות. וכבר ידעת כי שם הוי"ה אינו מתחיל אלא מחכמה ולמטה. והטעם לפי שד' בחינות אלו לא שייכים אלא מחכמה ולמטה, אבל בכתר לא יש בו רק ב' בחינות בלבד, וכנגדן נקרא י"ה יהו"ה. וז"ס, כי ביה הויה צור עולמים, לפי שבהם התחיל לצייר ולברא את העולם מתחלה, שה"ס עקודים, אשר הם סוד י"ה הויה, כי י"ה בכתר, הויה בשאר פרצופים כולם.

כג) י' ו' הם ב' בחינות התפשטות, ה' ה' הם ב' בחינות הסתלקות: כי התפשטות הא' הוא סוד יוד, והתפשטות הב' ה"ס ו'. והסתלקות הא' ה"ס ה' ראשונה, והסתלקות הב' ה"ס ה' אחרונה. כמ"ש לפנינו. 

הויה אינו מתחיל אלא מחכמה ולמטה. כנודע, שהיוד ה"ס חכמה. ו' ה"ס ז"א. וה' ראשונה, ה"ס בינה. וה' אחרונה ה"ס מלכות. אבל הכתר, אינו מרומז בד' האותיות, זולת בקוצו של יוד. והוא מטעם שמבאר כאן הרב לקמן.

כד) והטעם, כי הנה למטה בט"ס יש בהם ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון, לשיוכל לקרות בשם הויה, לד' חסרונות אלו. ואלו הם, הא' הוא התפשטות האור פעם א', כי אז התחיל האור להתפשט בכתר, ראשון מכולם, ואז כל הט' שלמטה ממנו היו חסרים מאותו אור, באופן זה כי בעת שנתהווה האור במציאות הכתר עדיין כל השאר היו חסרים, והרי זה חסרון א' בהתפשטות הא' בט' כלים, ואין חסרון זה נוהג בכתר.

כד) ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון, לשיוכל לקרות בשם הויה: פירוש, כי סוד האותיות הם כלים שנאצלו ונעשו ע"י הניצוצין שנפלו מהאו"ח של ד' הקומות שיצאו בעת הסתלקות האור של התפשטות הא', ובאו לתוך הכלים הריקנים אחר הסתלקות האור מהם. כמו שנתבאר, בדברי הרב לעיל ח"ד פ"ג אות י"ב (ועיין באו"פ שם סעיף ק) וכל "שם" פירושו השגה כי מה שלא נשיג לא נדעהו בשם. ונודע שאין השגה באור בלי כלי, גם נתבאר בדברי הרב לעיל (חלק ד' פרק א' אות ט') "כי סבת, התפשטות האור והסתלקותו אחר כך, גרם להעשות מציאות כלי". הרי, שהחסרונות של האור גורם מציאות התהוות הכלים והשמות הקדושים. וזה אמרו "בט"ס יש בהם ד' חסרונות האור, אשר זה עצמו יגרום כינוי השם באור העליון שיוכל לקרות בשם הויה". דהיינו שיהיה אפשרות להשיגו בשם הזה. והבן זה. 

התפשטות האור פעם א' וכו' והרי זה חסרון א' בהתפשטות הא' בט' כלים. כלומר, בשעה שהתחיל האור להתפשט בכתר, היה התפשטות בבחינת אור ישר רחמים, ואז, כל הט' שלמטה ממנו, היו חסרים מאותו אור השלם, ואע"פ, שיצאו אח"כ בשעת הסתלקות, בד' מדרגות שעשה המסך בדרך זיכוכו כנודע, אמנם הם נבחנים לאו"ח ודין וע"כ, נקראים בשם נקודות, וע"כ יש כאן חסרון, בט' תחתונות דהתפ"א. אבל אין כאן שום חסרון בכתר, ולכן אין הכתר מרומז בהאותיות דשם הויה להיותם בסוד חסרון האור כנ"ל. אלא התפשטות הט"ס שלמטה מכתר, שהם ד' הקומות חו"ב זו"ן, שיצאו, בסוד או"ח ודין, ה"ס הי' דהויה. והסתלקות דכל התפ"א זה בכללו, ה"ס  ה' דהויה. והם הנק' י"ה דכתר. כי כל התפ"א נקרא כתר.

סיכום: למדנו בשיעור הקודם שמטי ולא מטי הם נקראים התפ' והסתלקות האורות לכלים הריקנים של גלגלתא. עוד למדנו שהכלים האלה מסתדרים כך שהרשימות שלהן עומדות תמיד כלפי מעלה ואחוריהן כלפי מטה כך שהם עומדים אחור בפנים. קראנו לזה פנים באחור מצד התחתון לעליון. אפשר לקרוא לזה גם אחור בפנים. למשל היסוד הוא באחוריים למלכות והמלכות היא בפנים אליו. וההוד הוא באחורים ליסוד, והיסוד הוא בפנים למלכות. (ציור) אפשר לראות שאם המלכות אז צד הפנים שלה הוא כלפי אחורים של יסוד, והיסוד עם האחור למלכות. ההוד באחוריו ליסוד ובפנים למעלה. למה כולם בפנים למעלה, כי כולם פונים אל אור הכתר שנמצא למעלה ורוצים לשאוף אליו. 

חוץ מהכתר, שהוא עדיין באחוריו למעלה ופניו למטה. זה נראה בהמשך.

כך מסתדרות הרשימות. זה מה שלמדנו בשיעור הקודם. עוד לא השתמשנו בזה. בהמשך נשתמש. זו ידיעה חשובה.

בשיעור זה ממשיך ומספר באופן כללי, מה נקרא מטי ולא מטי. אומר, דע שמטי ולא מטי זה אומר שמתפשט האור ומסתלק האור, וזה עובד כך שנשארו כלים ריקנים מגלגלתא ובכלים ריקנים אלה שנשארו, אז כשבא פרצוף ע"ב אז מתפשט לכלי, אז אור החכמה מתפשט בכלי ראשון של כתר. אח"כ יש ביטוש והאור הזה מסתלק, ואחר הסתלקותו יוצא מהמדרגה ומתפשט אור חדש, שהוא אור חכמה. זה נקרא מטי בחכמה, וזה נקרא לא מטי בכתר, כי הסתלק. זה נקרא מטי בכתר. 

מה זה מטי בכתר? מתפשט בכתר. ומה זה לא מטי בכתר – שהכתר הסתלק. מטי בחכמה זה שאור חכמה מתפשט. אח"כ יהיה לא מטי בחכמה. כשלא מתפשט בחכמה. ויכול להיות שיהיה אור חדש, מטי בבינה. אז איך האורות האלה מתפשטים, מספר לנו שבכלים שנוצרו ישנן 10 כניסות ו-10 יציאות, וזה נקרא מטי ולא מטי. אז הבנו שכשיבוא פרצוף ע"ב ויתפשט בכלים ריקנים דגלגלתא שנשארו, זה נקרא מטי ולא מטי. זה גורם לכך שמתהווים כלים בעקודים.

עכשיו נותן לנו הרב אזהרה, או ידיעה כללית ואומר – תראו, מה שמדברים כאן זה על השורשים. מדברים על מה שקרה בעולם א"ק, הנקרא עקודים, כי הכל עקוד, קשור, בכלי אחד, בשונה מהנקודים ומעולם אצילות שיש 10 כלים. אם יודע זה, אז איך מספר כאן, על כל תהליך מטי ולא מטי, על 10 כלים ו10 אורות שמתפשטים. אומר שזה רק לצורך הבנה. באמת אין 10 כלים. יש רק כלי אחד. רק שבגלל שיש ע"ס כמו שורש לכלים שיקרו בעולם הנקודים, לכן מדברים בצורה זו כאן. באמת, זה כמו רק תכנית העבודה. נתן על זה משל, כמו אדם פתח מפעל, חברה, והוא בחברה עושה את כל התפקידים. והוא השליח ומנהל החשבונות, הקונה והמוכר, וזה שנותן את המשכורות וגם מקבל אותן. הוא הכל. אז הכל נמצא בכלי אחד אבל יכול לדבר על כל אחד מהתפקידים בכלי הזה, ומדבר עליהם כאילו הם תפקידים שונים, כדי להבין כל תפקיד בנפרד. אבל אם היו 10 אנשים שכל אחד היה לוקח תפקיד אחר, אפשר היה לדבר על זה כך. בעולם האמת באמת היו 10 אנשים, וכאן יש אדם אחד עם תפקידים רבים, ומדברים כאילו זה תפקידים שונים. כל כלי מקבל ישות ועל הישות הזו בכל כלי נלמד, כדי להבין מה זה להיות חכמה, בינה, חסד, גבורה, ומה היחסים ביניהם, וזה מעניין ללמוד השונות שבתוך האדם. נלמד הרבה על סוגי הרגשות שלנו. מטי ולא מטי מדבר על הרגשות המתהווים באדם עם הרשימות הפרטיות לכל רצון ורצון.

נקודה שניה שלמדנו, אומר לנו שי.ה בכתר, י.ה בגלגתא והויה י.ה.ו.ה בע"ב, וזה הסביר לנו בהרחבה ואמר שקורא לאות י.ה או ו.ה, כשיש חיסרון, כשיש רצון. היות ובגלגלתא היתה רק התפשטות והסתלקות אז קורא לגלגלתא י.ה. להתפשטות א' קורא י' ולהסתלקות – ה' ראשונה.

כשבא פרצוף ע"ב היתה שוב התפשטות. להתפשטות זו קורא ו' בשם הויה, ולהסתלקות של פרצוף ע"ב קורא ה' אחרונה. זה נקרא י.ה.ו.ה. 

למה לא קורא לגלגתא יה' ולע"ב וה', אומר מכיוון שע"ב הכיל חסרונות שהיו בגלגלתא, הנקראים יה' וגם את החסרונות שלו עצמו שנקראים וה'. זה נקראים יה בגלגלתא והויה בע"ב. משם ולמטה יש את כל החסרונות שנקראים הויה.

לא ממש צריכים ידיעה זו, אלא זו ידיעה כללית שכדאי לדעת. אם לא מבינים פרטים בתוכה זה לא נורא, יחד עם זאת – כתר לא מוזכר. ובאות כד' מסביר קצת יותר מפורט מה זה י.ה.ו.ה שהם החסרונות. אומר שמה שלא נשיג לא נדעהו בשם. השגה היא שיש רצון ומתקבל בו אור. אומר, לכן הדרך שלנו להסביר את זה שהתפשטות א' היא הכתר, כי האור והכלי התפשטו כאחד ועדיין אין חיסרון, והנקודות זה יהיה י' דשם הויה, וכלל הנקודות יהיו ה' ראשונה, והשאר התפשטות והסתלקות ב' יהיו ו.ה. 

קצת שונה ממה שלמדנו באות כג' וגם דרך זו נותן להסתכל מצד הגוף, כשהוא לא מערב את הראש. אפשר ללמוד את שני הפירושים.

אם כך, כל מה שלמדנו היום זה היה עוד קצת ידע על התהליך הכללי, של מטי ולא מטי עם הכלים הריקנים עליהם מדברים. בזה עסקנו בשיעור – התהליך עצמו עוד לא התחלנו, וכשנתחיל נצטרך להחזיק ראש בקודם ונמשך. בינתיים מקבלים רק ידיעות כלליות.

שיעור 10 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ה'
סיכום בנקודות עמוד ש"ח – ש"ט – י' כסלו תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בשיעור הקודם למדנו, שבהסתלקות האורות- כל הרשימות שנשארות בכלי, פנים למעלה לספירה שמעליהם ואחוריהם למטה לספירה שתחחתם. פרט הכתר שאותו נלמד בהמשך.
2. נשאלת שאלה כיצד מדבר על י' כלים והתפשטות האורות בהם אם כל המדובר הוא בעולם העקודים. שמובנו, שהכל עקוד – קשור בכלי אחד.
3. התשובה לכך היא שבאמת יש כלי אחד שבנוי מעשרה חלקים, ורק כדי לסבר את האוזן אנחנו מדברים על זה כ י' כלים נפרדים. וזאת רק כהכנה לקראת עולם אצילות ששם יש עשרה כלים.
4. גל' וע"ב נקראים י"ה בגל' ו-ו"ה בע"ב, עפ"י ההתפרטות הבאה:
התפשטות א' י' דשם הויה
הסתלקות א' – ה' ראשונה
התפשטות ב' – ו' דשם הויה
הסתלקות ב' – ה' תחתונה
5. באות כ"ד נותן לנו סדר נוסף להבנת שם הוי"ה. שכתר דהיינו קוצו של י', הוא התפ"א, ההתפשטות בנקודות הוא י' דשם הויה, כללות הנקודות ה' ראשונה, התפשטות ב' ו' דשם הוי"ה והסתלקות ב' ה' תתאה.
6. חשוב לזכור את הכלל שנאמר לנו באות כ"ד – "מה שלא נשיג לא נדעהו בשם, היות ואין השגה באור בלי כלי"

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

950

חלק ה שיעור 9 עמוד שו'

טז) והנה גם האור העליון יקרא עתה אחור בעת הסתלקותו, ויהיה הכלי עם האור ההוא אב"א, ואחרי אשר נסתלק האור ההוא ג"כ, עוד שיעור חלק א' אשר יקרא אח"כ, בחינת היסוד, ונסתלק מכולו, אז גם החלק הזה יהפוך פניו מן האור העליון, כי לא יוכל לקבלו, ואז, גם בחינת כלי ראשונה הנקרא מלכות, כיון שהאור נתרחק ממנה תוכל להפוך פניה למעלה, ואז יהיה המלכות ויסוד פב"פ רק היסוד יהיה עם אור העליון אב"א.

טז) האור העליון יקרא עתה אחור בעת הסתלקותו: ענין הכינויים פנים ואחור אינו נוהג, אלא בכלים, כי באור הם מכונים התפשטות והסתלקות, ומה שהרב מכנה כאן, את הסתלקות האור בשם אחור, הוא בבחינת השאלה להיותו רוצה להביא בהשואה ענין הסתלקות האור עם ענין האחור שבכלים ולכנותם בשם אב"א, ומה שהאו"ח היורד להכלים הריקנים נקראים בשם אחור והסתלקות, כבר ביאר זה הרב בחלק ד' פרק ג' אות ד' עש"ה. 

שהאור נתרחק ממנה תוכל להפוך פניה למעלה כי אחר שנפסק הזווג גם מבחינה העליונה, ונפסק הארת הזווג מלירד להכלי, הנה אז חוזר הרשימו להאיר בהכלי, ונמצא הכלי מחזיר פניו למעלה כבתחלה. והפנים מאירים מבחינת הרשימו, ואחורי הכלי למטה כבתחלה, כי אינו מקבל עתה שום הארה. כנ"ל בד"ה ואז הכלי, שהארכנו בזה. עש"ה.

יז) וכן, כאשר יסתלק בחינת אור של ההוד, אז ההוד יהיה אב"א עם האור העליון, ואז היסוד הפך פניו אל ההוד, ויהיה ההוד ויסוד פב"פ, ומלכות תהיה פנים באחור פני המלכות באחורי יסוד, כי תאות וחשק הספירה להחזיר פניהם אל האור, אך הספירה הקרובה אל האור לא תוכל להחזיר עדיין פניו אליו, עד שיתרחק מהאור שיעור ספירה אחת.

יז) עד שיתרחק מהאור שיעור ספירה אחת: כי כל עוד, שיש זווג בספירה העליונה הרי מגיע משם הארת הזווג להספירה הריקנית שמתחתיה, שאז מגיע הארה זו רק לבחינת האחור שבהכלי, ולא כלום להפנים, כנ"ל, ונמצא פניו של הכלי למטה. אבל אחר שנתרחק האור גם מספירה העליונה, אע"פ, שעדיין יש זווג בהספירה שממעל להעליונה, עכ"ז, אין הארת הזווג מגיע, אלא מעליון לתחתון דהיינו, מהסבה אל המסובב, אבל לא ממעל מהסבה שלו. וע"כ, חוזרת הארת הרשימו, ומחזיר פניו למעלה, כנ"ל. וזה שמדייק "עד שיתרחק מהאור שיעור ספירה אחת". כמבואר. והבן היטב.

יח) וכן, כאשר יסתלק האור מבחינת הנצח, אז הנצח יהיה אב"א עם אור העליון, ופב"פ עם ההוד, ויסוד יהיה פנים באחור עם ההוד, ומלכות ג"כ פנים ואחור עם היסוד. וכן עד"ז עד שתסתלק האור מכל יוד חלקי הכלי ואז יהיו כל הספירות פנים באחור: פני תחתונה באחור עליונה, אך הכתר עם החכמה יהיו פב"פ, כי הכתר עם האור העליון הם אב"א לטעם הנ"ל, ובזה מוכרח, שכתר וחכמה יהיו פנים בפנים.

יח) הכתר עם האור העליון הם אב"א: והוא מפני  שהבחי"ד לא השאירה רשימו ונודע, מהבחי"ד היא הממשיכה אור הכתר, ואע"פ, שאור הכתר עצמו הניח רשימו בהכלי שלו, אמנם היא רק בחי' רשימו דהתלבשות ולא בחי' רשימו דהמשכה, כנ"ל (באו"פ דף רצ"ד ד"ה לא מטי בכתר, עש"ה). שהוא נבחן לבחינת האחור, כלפי בחינת המשכה ונבחן משום זה, שאחוריו למעלה ופניו למטה.

שכתר וחכמה יהיו פנים בפנים. כי החכמה יש לה רשימו שלמה גם מבחינת המשכה, שרשימו זו מחזיר פניה למעלה. והכתר שחסר לה רשימו דהמשכה כנ"ל, נמצא שאחוריה למעלה וזה נמצאים משתוים זה לזה, המכונה פב"פ. ויתבאר עוד לפנינו.

כ) ועתה יש התפשטות והסתלקות אחר, כאשר יתבאר בע"ה, ואז ישלימו ד' בחינות. והענין הוא, שכאשר נשלם בחינת הכלי הזה, ונעשה כלי, ע"י הסתלקות האור, אז כאשר יחזור האור להתפשט בו, אז ישאר בחינת אורות וכלים. אמנם כאשר נתפשט האור בכלי זה פעם ב' אינו מתפשט כסדר הא' אך נגלה ונעלם. וז"ש בזוהר, מטי ולא מטי. ואלו הב' בחינות נקראים התפשטות והסתלקות, שבהם יושלמו הד' בחינות.

כ) מטי ולא מטי, ואלו הב' בחי' נקראים התפשטות והסתלקות שבהם יושלמו הד' בחינות: היינו ד' האותיות של שם הוי"ה, כי אלו הב' בחינות של התפשטות והסתלקות דהתפ"א דעקודים, שהביא לעיל אות י"ט, הם ב' האותיות י' ה' של הויה. ואלו ב' בחינות של התפשטות והסתלקות שבהתפ"ב דעקודים הנקראים מטי ולא מטי, הם ב' אותיות ו' ה' של הויה. כמ"ש הרב לפנינו.

מטי האור תוך כלי דכתר וכו': יתבאר לקמן.

סיכום: למדנו בשיעור קודם, שחוץ מאשר זיווג דהתלבשות יש גם זיווג דעביות, לו יש התפשטות לכלים. לא כמו הזיווג דהתלבשות שהוא זיווג דזכר, שהוא מחשבה מופשטת שלא מתפשטת לכלים. ז"א צריך להיות מעשי ולא לחשוב רק על רעיונות.

טוב וחשוב לחשוב רעיונות, אבל הזיווג הזה דעביות שגם התפשט לגוף עושה שני דברים: א. פרצוף ע"ב שעושה התפשטות מיני ובי, יוצא עם כלים שלו. כמו שמסתכלים על הפרצופים, אז יצא גלגלתא ויצא פרצוף ע"ב וס"ג כ"א והכלים שלו, שמתפשטים מיני ובי. אבל קרה פה עוד דבר, שכשפרצוף ע"ב, שנקרא התפשטות ב', התחיל להאיר במדרגה, לא רק האיר לעצמו אלא גם מאיר בכלים הריקנים של גלגלתא. ברגע שמאיר להם נוצר דבר חדש. קודם לא היו כלים מוכנים. כשגלגלתא התפשט לא היו כלים. פעם ראשונה שנוצרו כלים, כי כלים מדובר התפשטות והסתלקות האור. הכלים נוצרו כאשר גלגלתא עשה ביטוש ויצאו הנקודות אז בגלגלתא עצמו מה שהיה כלים הם התפרטו כי כל פעם הטבור עלה למעלה, התקבל והסתלק אור חדש ונשארו כלים ריקנים, ואז הכלים האלה נקראים כלים של כתר, חכמה, בינה וכו'. אחרי שהבנו שבפרצוף ע"ב יבוא האור ויתפשט לכלים, כי יש גם זיווג דעביות, אז עכשיו יש לנו דבר חדש. אנחנו רוצים להבין מה קרה בכלים האלה שנשארו. הרי נשארו כלים שהיו בהם רשימות, וכל כלי מתנהג לפי הרשמים שהיו בו. רוצה להסביר לנו על הכלים האלה, ואומר שכלים אלה, יש להם צד שנקרא הבטה אל האור. כשהוא מביט לאור, אומר 'אני רוצה אותך'. כשלא מביט לאור אומר 'אין לי עניין בך. אני שקט עכשיו'. יש לנו משני המצבים. בתהליך של הנקודות הראה לנו באריכות איך יש לנו מצב שבו הרשימות הן פנים אל פנים זה אל זה, אבל כל זה, מלמד אותנו ויש בזה הרבה פרטים, זה כשנצטרך להם אח"כ במטי ולא מטי נדבר בהם שוב. כן אומר שחשוב להבין פה, שכשאין אפשרות להתפשטות האור, אז הפנים הן בניגוד לאור, באחורים כלפי האור. יש לנו בעיה עם הכלי האחרון שהוא מבטא את כל מה שהיה בהתחלה, ומבטא כלי שלם, לא יכול לומר 'אני רוצה את האור'. אלא ישאר במצב שבו אחוריו אל האור, אפילו עם אור של ד', כי הכתר מהווה את זה שהוא מצביע על כל המדרגה הזו. כי הכתר שבכלי מבטא מה מקבלים שם. אמנם יצא בהתחלה (ציור) אבל בנקודה הראשונה יצאה רק בח' המלכות של הכלי, מחזה עד הטבור. אבל עם ההזדככות הכלי הלך וקנה עוד בח'. כשהגיע לכתר אומר שאין בח' המשכה ונשאר במצב אחוריים כלפי העליון, הכתר, ותמיד ישאר במצב הזה. וכשמבין שהכתר שבכלי דטעמים שנשאר נקי מגלגלתא יש לו אחורים כלפי האור, אז לא יבקש את האור. לא מביט לאור ומבקש אותו כי אין לו מסך דבח' ד', אז לא יכול לבקש את האור הזה. זו נקודה חשובה שלמדנו בשיעור זה. 

מה שקרה בדרך, והיה עניין בחלק מהנקודות מצב של פנים בפנים. תמיד בנקודה השניה יהיה פנים אל פנים. לא ממש מדבר על מה שזה אומר, אלא מתאר טכנית כדי להגיע כרגע לנקודה האחרונה של כתר, שאומר שכתר תמיד ישאר עם אחוריו כלפי מעלה ופניו כלפי מטה, ז"א שלא יבקש מצד הכלי את ד' דעביות.

אפשר לומר בפשטות שאין לו ד דעביות אז לא יבקש את כתר. רוצה שנבין אילו רשימות נשארו בכלי, ואיך הן פועלות שם. יש חשיבות לרשימות אלה כי תיכף מדברים על התפשטות פרצוף ע"ב בכלים האלה, אז חשוב להבין מה יש ומה אין בהם. אז בכל הכלים חוץ מהטעמים יש מצב שמביטים למעלה ואומרים 'תן לי'. ולכן הם יוכלו לעשות זיווג דהכאה בצורה נפרדת בכלי שלהם, אבל אם הטעמים כי אין בעיה. לא יכול לקבל את אור הכתר. יצטרך למשוך אור חכמה רק. מה זה אומר נראה בשיעור הבא.

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner