al

24987 POSTS 0 COMMENTS

1649

סיכום
1. חזרנו על מה שלמדנו שכל התפשטות של אור הכוונה גילוי של מציאות מסודרת בסדר של ד' בחינות.
הן מציינות את ההתפשטות של הרצון לקבל שיש בו ד' בחינות- כח ופועל כח ופעולה.
2. מאד חשוב- לא די בבחינת הרצון לקבל הנכלל באור במציאות המאציל באינסוף אלא הנאצל בעצמו מחוייב לגלות את הרצון. אם הנברא לא מרגיש את הרצון לקבל, הוא לא שותף וצריך את ההשתתפות של הנאצל.
3. ישנן ב' מציאויות:
א. אינסוף שהכלי האור באים כאחד
ב. מתגלה הנברא וצריך להשיג את האור הגדול הזה.
4. בפרק ז' התחלנו לדבר על הגילוי של הבחינה הבאה. איך קרה שבחינה ד' צמצמה עצמה.
5. השלבים של הצמצום היו
א. שהיתה דבקות של השלמה.
ב. לאחר מכן התעוררה מלכות דאינסוף לרצון של יתר דבקות, גם לדבקות של השוואת צורה.
ג. היתה בושה
ד. צמצום א'- צמצום הרצון
ה. וכשהיתה הסתלקות האור נהיו הכלים דעגולים.
6. למה זה גרם? לכך שיתגלה הרצון.
7. כעת רוצים להתחיל לנהל את הרצון הזה. רוצים את שלמות קבלת האור אבל עם יתר דבקות.
8. לאור יש טבע שממשיך להתפשט, לג' בחינות יכול להתפשט, לבחינה ד' לא.
9. הרב מזכיר שהרצון מורכב מיקוק. המלכות הזו (שבציור אינה כתובה בכתב יד) היא המלכות של המלכות, היא הנקודה שהצטמצמה, אבל האור הסתלק מכל הבחינות. כשבאור בא חזרה הוא יכול היה להתפשט בג' בחינות הראשונות. כלומר, יש לנו מציאות שלמה היכולה להמשיך ולהתקיים ויש מקום מאתגר. כך גם בחיים, יש צד שפועל תמיד וצד של אתגר שהוא בחינה ד'.
10. יש בה ב' צדדים:
א. מציאות שלמה של ג' בחינות.
ב. השתוקקות גדולה, רצון גדול. שם יש את כל הבעיות, שם יכולים להיות התיקונים. לכן על כל אחד לבדוק מהי נקודת הפרטיות שלו שהוא מביא לחיים. שם הוא צריך לתקן.
11. הרב מוסיף פה שיש את נקודת ההתכללות אבל תמיד ההרגש העצמי שלך הוא זה שנתון לתיקונים והאור לא יתקבל אלא אם כן תעשה תיקונים. כלומר המלכות מתכללת עם הג' בחינות הראשונות וגם בהם יכולה לקבל את האור. כך יוצא שבכל מפגש עם המציאות הנקודה הפרטית, שהיא בחינה ד', היא המאותגרת לתיקונים.
12. בהמשך נלמד על בחינות ראש וגוף שבכל פרצוף. נראה שהראש לא צריך תיקונים, הלב צריך.
13. בתנועה רוחנית נראה תמיד את הצורך לגלות את מקום ההשתוקקות שלי ואחר כך לבוא לתקן אותו . אז לא צריך לסלק את החושך שבי, צריך לתקן את הלב. שלא יהיה לב הדואג רק לעצמו.

סיכום בנקודות:

א. מהשיעור הקודם למדנו שכל התפשטות של אור זה גילוי של מציאות המתגלה בד' בחינות: חכמה, בינה, תפארת ומלכות שהן כח ופועל, כח ופעולה.
ב. בהתפשטות של האור ישנם שני כללים: כלל האור וכלל הרצון.
ג. באינסוף היה הכל שלם. אבל עדיין יש לנו חיסרון שאינו מתגלה מצד הנברא, מצד הנאצל.
ד. הצמצום על כל חמשת שלביו גילה את הרצון בלי אור ואז התגלתה הבריאה.
ה. כשהאור חוזר להתקבל במדרגה, כי זה טיבו- להתפשט, אין בעיה למלא את ג' בחינות ומלכות נשארת ריקה.
ו. היכן שיש לך גילוי רצון עצמי, השתוקקות, שם מקום האתגר של התיקון העצמי.

1450

תלמוד עשר הספירות- דף היומי- חלק א'- שיעור 21
הסתכלות פנימית עמוד כ"א- כ"ב ד' אייר תשע"ט
למדנו אתמול עניין מאד חשוב- ראינו את ההבדל בין צדיקים לרשעים. כי יש תפקיד לנברא, הוא נמצא במצב שהוא רצון
לקבל, מכיוון שבזה יצא מעצמותו. כאשר הוא רצון לקבל הוא לא יכול לקבל את ההטבה לכאורה כי הוא נפרד מהבורא
לאחר הצמצום ואינו יכול לקבל את האור כי אין השוואת צורה ויש חוק. מה יעשה?
האור התפשט עד למציאות של עולם הזה. נהיה בין השפע לרצון לקבל, להשתוקקות, הפרדה מאד גדולה. כאשר יש
הפרדה כל כך גדולה אנחנו שואלים- איך לעבוד? מה עושה רשע?
א. כשמרגיש חיסרון – כואב לי
ב. רשע- כשמקבל את המילוי מעולם לא מצליח לשבוע
מה הפיתרון? איך נוהגים הרשעים?
א. כאשר יש להם חיסרון, מתלוננים
ב. כאשר יש להם הצלחה, הם מתגאים
כאשר נעים בין לילית הרשעה לס"מ. יללה וגאווה. משאיר את האדם בצורה נפרדת מהבורא. אם אני כזה גדול, אני בגאווה
ומגיע לי ואם מגיע לי ואין לי אני עובר לתלונה, ליללה. ואז, אני לוקח אפילו בשקר, מקבל שפע של עוה"ז, כבוד מזויף….
הטבע הוא שלפעמים הגאווה היא שאני נהנה. כשטוב לי ואני נהנה אני מרגיש שמגיע לי יותר.
ומה נכון? הפיתרון הוא:
– כשאני מרגיש חיסרון, אני צריך לומר אני באתי לעבוד. חיסרון הוא חומר גלם לעבודה.
– כשנותנים לי זה לא שלי, זה של הכלל.
על זה מפרש הבעש"ט אם אין אני לי מי לי- אם יש לי חיסרון, אז אני צריך לעשות עבודה. באתי לעבוד.
ואם אני לעצמי מה אני- אחרי התוצאה צריך להגיד שהכל שלו.
זו הדרך לעבוד.
שהאדם לא יגיד אבל אני חושב אחרת. אלא מה יגיד, המחשבה היא כלי שאיתו אני משתמש כדי להפעים את נפשי.
עובד למען הכלל.
היום אנחנו רוצים להבין מהיכן באים היסורים.
כותרת פרק ה' – מחשבת הבריאה מחייבת כל הפרטים שבמציאות לצאת זה מזה עד לגמר התקון.
יש פה נקודה שהיא חוק. מחשבת הבריאה מחייבת. את מי? למה? נדון בכך:
כב( ועכשיו שזכינו לכל הנ"ל, יובן לנו באפס מה, עוצם יחודו יתברך וית', אשר לא מחשבותיו מחשבותינו וכו',
אצלנו המחשבה באה עם חיסרון ואצלו לא
"וכל ריבוי הענינים והצורות המושגים לנו, בכל המציאות הזו אשר לפנינו, כל זה מתיחד אצלו ית', במחשבה יחידה אחת,
דהיינו, מחשבת הבריאה "כדי להנות לבריותיו", אשר המחשבה היחידה הזאת, מקפת את כל המציאות באחדות גמורה עד
גמר התיקון, כי היא כל מטרת הבריאה כנ"ל. "
האם חסר לו ובגלל זה רוצה להיטיב? האם רצון אינו אומר חיסרון? איך אני יודע שאצלו אין חיסרון?
כלל- כל הגדרה של כל פרט היא ביחס לכלל ממנו נובע.
למשל- האם יכול הבורא לברוא אבן שהוא לא יכול להרים? מי הכלל של האבן? הבורא. אני לא יכול להגדיר אבן כזו כי זה
סותר את הבורא. תמיד הכלל הוא זה שמוביל. שום הגדרה של פרט בבריאה לא יכולה לסתור את הכלל. זה יוביל אותנו
להבין את היסורים.
מה זה שמחשבתו היא להיטיב לנבראיו? זה אומר שבסוף נהיה מאושרים. מצד הבורא אנחנו כבר מאושרים. מצד הנברא
עוד לא הגענו לשם.
והיא הפועל. כלומר, ע"ד כח הפועל בנפעל, כי מה שהוא אצלו ית' רק מחשבה יהיה בנבראים חוק מחוייב בהכרח
כח הפועל- הבורא.
אין עוד מלבדו- מה זה? הפירוש- אין עוד מלבד הכח של הבורא. כח הפועל. הכח של להיטיב לנבראיו.
תמיד תפיסת הנברא היא מהפרטים לכלל. מהבלתי שלם לשלם.
מי שרוצה להתנהג כאילו הוא הבורא, הוא כמו עשו, – רוצה לקבל את הכלל בלי הפרטים )הלעיטני נא וכו'(
אתה לא יכול להשיג את האור בלי יגיעה. את השבת בלי ימי החול. יגיעה היא מחויבת. אנחנו הנפעל והכח של הבורא
בתוכנו.
כח הפועל בנפעל. זה חוק.
אתה רוצה לגלות אותו- את כח הפועל.
"וכיון שחשב עלינו להנות אותנו נתפעל בנו בהכרח הענין הזה, להיות מקבלים שפעו הטוב. והיא הפעולה. "
הפעולה – קבלת ההטבה
הנפעל- אנחנו
ציור 1
ההטבה בטוח תצא לפועל. כל מי שאומר אי אפשר להגיע לשלמות אינו אלא כופר.
בטוח שכח הפועל בנפעל.
"כלומר, אחר שהוטבע בנו החוק הזה של הרצון לקבל הנאות, אז מוגדרים אנו לעצמנו בשם פעולה, שמחמת שינוי הצורה
הזאת, יוצאים אנו מכלל בורא לכלל נברא, ומכלל פועל לכלל פעולה, כנ"ל. והיא היגיעה והעבודה, שמחמת כח הפועל
בנפעל כנ"ל, מתגברת והולכת כמות חשק הקבלה שבנו, ע"ד השתלשלות העולמות, עד לבחי' גוף נפרד בעוה"ז, דהיינו
בהפוך הצורה מחי החיים, שאין בגדרו להשפיע מחוצה לו כלל וכלל, שהוא המביא לגופים את המיתה, וכל מיני יסורים
ויגיעות לנשמה כמו"ש עוד. "
למה הגיעה קרן הבריאה? נפרדות גמורה. מצד אחד הבורא מצד שני הנברא. הנברא רוצה חזרה את השפע. אז יש לו
עבודה. איזו? תורה ומצוות.
מה אומרת התפיסה הגופנית? חסרונות וגאווה. מגיע לי זה שלי. תפסיק ליילל ותפסיק להתגאות.
שוב חוזר על דרך העבודה הנכונה:
באתי לעבוד
זה לא שלי, זה של הכלל.
למה קשה לנו? כי מרגישים את התענוג כשמתגאים ומרגישים משמעותיים בזה שחסר לנו.
לא שאני לא פוגש חיסרון- השאלה מה אני עושה איתו. אומר ה' הכנתי לכם דרך של עבודה בתורה ומצוות והגוף מרגיש
מוות.
אתה לא יכול לא לרצות.
למה בני אדם מתלוננים? להרגיש קיימים הם אומרים אני חסר, משמע אני קיים.
מה אתה עושה עם זה שחסר לך?
דוגמה-נותנים לאשה קמח, בו
מאיפה באים היסורים. מהתייחסות לא נכונה לחיסרון ולשפע שמקבל בעקבותיו.
כשנותנים לך אתה מתייחס לא נכון לכך שיש לך קמח/ עבודה….
"והוא ענין עבודת השי"ת בתורה ומצוות. "
להתייחס לחיסרון בדרך של עבודה ולא של תלונה.
כי ע"י הארת הקו במקום המצומצם, "
לא החיסרון אלא הרגש החיסרון. במקום הפנוי לתיקונים.
"נמשכים השמות הק', התורה, והמצוות. וע"י העמל בתורה ובמצוות על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו, לאט לאט מתהפכים כלי
הקבלה שבנו, לכלי השפעה. וזהו כל השכר המקווה לנו. שכל כמה שכלי הקבלה אינם מתוקנים, אי אפשר לנו להרחיב פינו
לקבל שפעו ית', "
איך יהיו מתוקנים?- באתי לקבל את היחד.
האם באתי לקבל את היחד לייצר אותו לגלות אותו ? מהי ההגדרה הנכונה?
באתי לייצר את הגילוי שלו. ליצור צורה שתגלה את היחד.
אני הופך להיות יצרן . עובד בצורת התייחסות חדשה. אם תהיה לי צורה של בעל מנת להשפיע- אני אגיע.
והיינו משום פחד של השתנות הצורה, בסוד מאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה. כי משום זה היה הצמצום הא',
כנ"ל. אבל בהיותנו מתקנים את כלי הקבלה שלנו, שיהיה ע"מ להשפיע, משווים אנו בזה את הכלים ליוצרם, וראויים אנו
לקבל את שפעו עד אין קץ.
כמה צריכים להיות מאושרים? עד אין קץ .
"והנך רואה שכל אלו הצורות ההפוכות שבכל הבריאה הזו שלפנינו, דהיינו צורת פועל ונפעל, וצורת הקלקולים והתקונים
וצורת העבודה ומתן שכרה, וכו', כל זה הוא נכלל רק במחשבתו היחידה ית', הנ"ל, ובתכלית הפשטות, דהיינו "להנות
לנבראיו" בדקדוק, לא פחות ולא יותר. "
אז מה? גם הרגל בא להנות את הפיל? גם הראש? גם הכל? כן, כל עוד הם חלק מהכלל.
אם אתה לא חלק אלוק ממעל- אתה כמו ראש כרות על הרצפה.
ועל הדרך הזו הנ"ל נכללים ג"כ במחשבה ההיא, כל ריבוי המושכלות, הן המושכלות שבתורתנו הק', והן החכמות החצוניות
וכל ריבוי הבריות והעולמות, ושינוי ההנהגות שבכל אחת, כל אלו יוצאים ונובעים רק מהמחשבה היחיד
הכל נכלל בו.
אות כ"ג כותרת – מלכות דא"ס, פירושה, שהמלכות איננה עושה שם בחינת סוף
ב' דברים כדאי לנו לדעת
א. אין לדבר מהאור טרם הגיע לכלי–אם מדבר מאור שמתפשט – מסקנה באור המתפשט יש מלכות
ב. מלכות היא דבר שלם ולא כפי הנדמה דבר העושה סוף. )הבריאה היא שלמות(. מה שלאחר הצמצום עושה סיום זה
רק כדי לקנות יתר שלמות.
" כג( ובהנ"ל יובן, המובא בתיקוני זוהר מבחי' המלכות דא"ס ב"ה, שע"ז נרעשו הספים מקול המתמיהים, דהיתכן לכנות
שם מלכות בא"ס ב"ה, דא"כ יש גם שם ט' ספירות ראשונות וכו'. "
יש החושבים שאין מלכות / רצון באינסוף. זו טעות גמורה.
"ובדברינו מתבאר היטב, דענין הרצון לקבל הכלול באור א"ס ב"ה בהכרח, כנ"ל, הוא נקרא מלכות דא"ס ב"ה, אלא ששם
לא עשתה המלכות בחי' סוף וגבול על האור א"ס ב"ה, משום שעוד לא נגלה בה שינוי צורה מחמת הרצון לקבל, לכן נק'
א"ס ב"ה, כלומר שהמלכות אינה עושה שם בחי' סוף וכו', לאפוקי מאחר הצמצום ולמטה, נעשה בכל ספירה ופרצוף בחי'
סוף בכח המלכות."
הבריאה מטבעה שלמה מיוחדת וכו' רק לא מרגישה כך. כשהיא פועלת מצדה עצמה יש לה סוף. יכולה להגיע שלא יהיה
לה סוף. איך ? הנבראים צריכים להיות ראויים לקבל את שפעו עד אינסוף. הנברא יכול להגיע לזה עי השוואת צורה. איך
מגיעים להשוואת צורה? על ידי תורה ומצוות בלי ליילל ובלי להתגאות.
סיכום שיעור
למדנו בשיעור הקודם שיש הבדל בין רשעים לצדיקים. מה ההבדל?
רשעים פועלים רק לקבל לעצמם. אחרי שנגלה עניין הגוף הם פועלים את רצון הגוף. הם לא פועלים את האידאה שלשמה
התגלה להם הגוף.
הגוף התגלה ואז הרשעים, מה עושים? רוצים לקבל את האור בגאווה גדולה. הם אומרים:
אם אני רצון לקבל- אם הגעתי לנקודה של העולם הזה- אתלונן.
ואם כבר אקבל את השפע אגיד- זה שלי אני גדול.
אז מה לעשות? אומר בעל הסולם- הצדיקים עושים אחרת- עובדים בענווה למען הכלל. אני צריך לעבוד לכן איני יכול
להתלונן שחסר לי. לכן צריך לראות שאם בן אדם רוצה להרגיש משמעותי בחיים זה לא על ידי שרוצה. אלא אם רוצה
להרגיש משמעותי יראה מה התפקיד שלו ביחס לכלל.
אני רוצה משמע אני קיים. זה טבע הבריאה. אלא העבודה בבריאה היא שאני יש לי תפקיד ביחס לכלל וזה נותן לי את
המשמעות האמיתית. אני עובד וזה לא שלי.
תסתכלו בהיסטוריה האנושית כולה- כל מי שעבד רק למען עצמו ירד מטה מטה. אז רשעים בחייהם נקראים מתים, צדיקים
באים לעשות עבודה לטובת הכלל.
עד לפה בשיעור הקודם- היום למדנו שאנחנו רוצים להבדיל בין הבורא לנברא.
הבורא- תפיסת האינסוף – שם מוצגת מחשבת הבריאה. שהיא להנות לנבראיו וזה שונה ממחשבתנו.
מחשבתו היא יחידה ומקפת את כל המציאות בבת אחת ללא גילוי של פרטים נפרדים. היא מורכבת מפרטים רק שאינם
גלויים. וכח הפועל הזה נמצאת בנפעל. כי מה שהוא אצלו מחשבה זה חייב להתקיים בנו – אנו חייבים לקבל את ההטבה
השלמה. הבורא חשב ובנו זה נפעל.
יש פועל פעולה ונפעל.
אז כח הפועל שמתראה בפעולה יפעל בנפעל.
זה חייב להתפעל בנפעל.
לכן צריכים לראות שצריך דרך להגיע למציאות זו שיצאנו למציאות נברא שאני מרגיש שחסר לי, בעיקר חסר לי. ומה אתה
עושה אם חסר לך? האם אתה מתלונן כי חושב גוף ?
כשאתה חושב באתי לעבוד- זה נקרא עול מלכות שמיים – אני יכול להיות עובד.
אם באתי להנות- העיקר שנהנה- זה בא משורש שהוא אמיתי. שהבורא ברא כדי להיטיב לנבראיו אבל לא להתבלבל.
מה צריך לעשות? צריך לייצר את הגילוי של השוואת הצורה של היחד. זה התפקיד שלי.
כשאקבל את השפע צריך לקבלו בענווה כמו משה. אם עושים עבודה זו אז משווים את הכלים ליוצרם. אנחנו עושים את
התנועה לאינסוף וחזרה.
מתחתית הגילוי של הרצון- פה נתנו לי את הקמח- תעשה ממנו לחם טעים.
מי יאכל את הלחם ? החברים יאכלו את הלחם .
אני רוצה משמע אני קיים. לא . צריך לשאול- מה התפקיד שלי ביחס לכלל? כל הזמן .
רשע אם לא נותנים לו- יכול להיכנס לדיכאון או להתגאות. זו תנועה מפחידה אצל הרשעים. כשמקבלים את השפע אם אני
כזה גדול מגיע לי . לא אכפת להם אפילו לגנוב. רוצים הרגשה . לא מעניין אותם כלום. רוצים תענוג ואם לא מתרגזים.
לנו ניתנו תורה ומצוות ודרכם יכולים לעבוד בצורה של נשמה.
נקודה נוספת שלמדנו- מלכות דאינסוף פירושה שלא עושה סוף. כלומר בטיבה שלמה ולא חסרה.
למה מרגישים את חסרונה? כי יצאנו לגלותה.
שם באינסוף לא עשתה המלכות סוף. אנחנו צריכים לגלות מצידנו. עובדים בדרך של כלל.
שואלים- מה באתי לעבוד? ואז אומרים והכלל יקבל את זה.
כמעט התאבדות נראה אבל זו העבודה.
איך עושים את העבודה ומה פירוש העבודה. זה בשיעור הבא בע"ה.
סיכום קצר-
1 .דיברנו על ההבדל בין רשעים לצדיקים . רשעים רוצים לקבל אך לעצמם וצדיקים כדי להשוות צורה.
2 .מחשבת הבורא שונה ממש הנברא. בכך שמחשבתו של הבורא מקפת את כל המציאות באחדות גמורה עד גמר תיקון.
3 .מה שהוא אצלו רק מחשבה יהיה בנבראים חוק בהכרח – חייבים להיות מאושרים.
4 .מחויב בתור נבראים שיהיה בנו חיסרון
5 .כל היסורים מגיעים מכך שמתייחסים בצורה גופנית לחיסרון. מתלוננים במקום לעשות עבודה.
6 .כל העבודה שלנו בתו"מ זה להשוות צורה ואז ראויים לקבל את שפעו עד אין קץ
7 .מלכות דאינסוף היא שלמה זהו שאומר שהבריאה היא שלמה ורק הצמצום נתן לנו אפשרות שגם נרגיש את השלמות
הזו אם נעשה את העבודה.

1396

סיכום שיעור 21 (הקצר)
למדנו בשיעור הקודם שיש הבדל בין רשעים לצדיקים. מה ההבדל?
רשעים פועלים רק לקבל לעצמם. אחרי שנגלה עניין הגוף הם פועלים את רצון הגוף. הם לא פועלים את האידאה שלשמה התגלה להם הגוף.
הגוף התגלה ואז הרשעים, מה עושים? רוצים לקבל את האור בגאווה גדולה. הם אומרים:
אם אני רצון לקבל- אם הגעתי לנקודה של העולם הזה- אתלונן.
ואם כבר אקבל את השפע אגיד- זה שלי אני גדול.
אז מה לעשות? אומר בעל הסולם- הצדיקים עושים אחרת- עובדים בענווה למען הכלל. אני צריך לעבוד לכן איני יכול להתלונן שחסר לי. לכן צריך לראות שאם בן אדם רוצה להרגיש משמעותי בחיים זה לא על ידי שרוצה. אלא אם רוצה להרגיש משמעותי יראה מה התפקיד שלו ביחס לכלל.
אני רוצה משמע אני קיים. זה טבע הבריאה. אלא העבודה בבריאה היא שאני יש לי תפקיד ביחס לכלל וזה נותן לי את המשמעות האמיתית. אני עובד וזה לא שלי.
תסתכלו בהיסטוריה האנושית כולה- כל מי שעבד רק למען עצמו ירד מטה מטה. אז רשעים בחייהם נקראים מתים, צדיקים באים לעשות עבודה לטובת הכלל.
עד לפה בשיעור הקודם- היום למדנו שאנחנו רוצים להבדיל בין הבורא לנברא.
הבורא- תפיסת האינסוף – שם מוצגת מחשבת הבריאה. שהיא להנות לנבראיו וזה שונה ממחשבתנו.
מחשבתו היא יחידה ומקפת את כל המציאות בבת אחת ללא גילוי של פרטים נפרדים. היא מורכבת מפרטים רק שאינם גלויים. וכח הפועל הזה נמצאת בנפעל. כי מה שהוא אצלו מחשבה זה חייב להתקיים בנו – אנו חייבים לקבל את ההטבה השלמה. הבורא חשב ובנו זה נפעל.
יש פועל פעולה ונפעל.
אז כח הפועל שמתראה בפעולה יפעל בנפעל.
זה חייב להתפעל בנפעל.
לכן צריכים לראות שצריך דרך להגיע למציאות זו שיצאנו למציאות נברא שאני מרגיש שחסר לי, בעיקר חסר לי. ומה אתה עושה אם חסר לך? האם אתה מתלונן כי חושב גוף ?
כשאתה חושב באתי לעבוד- זה נקרא עול מלכות שמיים – אני יכול להיות עובד.
אם באתי להנות- העיקר שנהנה- זה בא משורש שהוא אמיתי. שהבורא ברא כדי להיטיב לנבראיו אבל לא להתבלבל.
מה צריך לעשות? צריך לייצר את הגילוי של השוואת הצורה של היחד. זה התפקיד שלי.
כשאקבל את השפע צריך לקבלו בענווה כמו משה. אם עושים עבודה זו אז משווים את הכלים ליוצרם. אנחנו עושים את התנועה לאינסוף וחזרה.
מתחתית הגילוי של הרצון- פה נתנו לי את הקמח- תעשה ממנו לחם טעים.
מי יאכל את הלחם ? החברים יאכלו את הלחם .
אני רוצה משמע אני קיים. לא . צריך לשאול- מה התפקיד שלי ביחס לכלל? כל הזמן .
רשע אם לא נותנים לו- יכול להיכנס לדיכאון או להתגאות. זו תנועה מפחידה אצל הרשעים. כשמקבלים את השפע אם אני כזה גדול מגיע לי . לא אכפת להם אפילו לגנוב. רוצים הרגשה . לא מעניין אותם כלום. רוצים תענוג ואם לא מתרגזים.
לנו ניתנו תורה ומצוות ודרכם יכולים לעבוד בצורה של נשמה.
נקודה נוספת שלמדנו- מלכות דאינסוף פירושה שלא עושה סוף. כלומר בטיבה שלמה ולא חסרה.
למה מרגישים את חסרונה? כי יצאנו לגלותה.
שם באינסוף לא עשתה המלכות סוף. אנחנו צריכים לגלות מצידנו. עובדים בדרך של כלל.
שואלים- מה באתי לעבוד? ואז אומרים והכלל יקבל את זה.
כמעט התאבדות נראה אבל זו העבודה.
איך עושים את העבודה ומה פירוש העבודה. זה בשיעור הבא בע"ה.

סיכום קצר-
1. דיברנו על ההבדל בין רשעים לצדיקים . רשעים רוצים לקבל אך לעצמם וצדיקים כדי להשוות צורה.
2. מחשבת הבורא שונה ממש הנברא. בכך שמחשבתו של הבורא מקפת את כל המציאות באחדות גמורה עד גמר תיקון.
3. מה שהוא אצלו רק מחשבה יהיה בנבראים חוק בהכרח – חייבים להיות מאושרים.
4. מחויב בתור נבראים שיהיה בנו חיסרון
5. כל היסורים מגיעים מכך שמתייחסים בצורה גופנית לחיסרון. מתלוננים במקום לעשות עבודה.
6. כל העבודה שלנו בתו"מ זה להשוות צורה ואז ראויים לקבל את שפעו עד אין קץ
7. מלכות דאינסוף היא שלמה זהו שאומר שהבריאה היא שלמה ורק הצמצום נתן לנו אפשרות שגם נרגיש את השלמות הזו אם נעשה את העבודה.

1162


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

2110

כ               חלק         תלמוד עשר הספירות         ראשון

הקליפות, ס"א, והרשעים, שהם נחתכים לגמרי על ידה משורש החיים. שז"ס הכתוב ורגליה יורדת מות, פי', רגליה, מורה על לשון סוף דבר, ואומר שרגליה של המלכות, שהיא בחי' הרצון להנות, שישנו בהתפשטות אורו ית', בסוף משתלשלת הימנה בחי' המות לס"א, ולהניזונים ונמשכים אחרי הס"א.

בהיותנו ענפים נמשכים מא"ס, לכן הדברים

הנמצאים בשורשנו, הם לנו לתענוג, ושאינם

בשורשנו, יהיו לנו לטורח וליסורין.

יט) אמנם אפשר להקשות, כיון ששינוי, הצורה הזה של הרצון לקבל מחויב להמצא בבריות בהכרח, דאם לא כן, איך תהיינה נמשכות הימנו ית' ותצאנה מכלל בורא לכלל נברא, שלא יצוייר זה, אלא על ידי שינוי הצורה כנזכר לעיל. ועוד, הרי שצורה זו של הרצון להנות, היא עיקר טיב כל הבריאה, אשר מחשבת הבריאה סובבת עליה, והיא ג"כ מדת כמות הטוב והעונג, כמו שהארכנו לעיל, שע"כ נקראת מקום, ואיך נאמר עליה, שנקראת חושך, והיא נמשכת עד לבחי' מות, כי עושה במקבלים התחתונים, בחי' הפסק ופירוד מחי החיים ח"ו. ועוד צריכים להבין, מה ענין החרדה הגדולה הזאת המגיע למקבלים מחמת שינוי הצורה מעצמותו ית', ולמה חרי בה, האף הגדול הזה.

וכדי להסביר לך די באר את הענין הדק הזה, צריך לבאר מקודם, מוצא כללות התענוגים והיסורים, המורגשים בעולמנו. ותשכיל זאת, בידוע, אשר כל ענף יהיה טבעו שוה לשורשו, ולכן כל הענינים הנהוגים בשורש, יתרצה בו גם הענף ויאהב אותם ויחמדם, וכל הענינים שאינם נהוגים בשורשו, גם הענף מתרחק מהם, לא יסבול אותם, וישנא אותם, והנה חוק זה, נוהג בכל שורש עם הענף שלו, ולא יעבור. ומשום שהוא ית' וית', הוא שורש לכל בריותיו אשר ברא, וע"כ כל הענינים הכלולים בו ית',

ונמשכים לנו הימנו בהמשכה ישרה, יבושם לנו, ויונעם לנו, משום שטבענו קרוב לשורשנו. וכל הענינים שאינם מצויים בו ית', ואינם נמשכים לנו הימנו בהמשכה ישרה, זולת על פי קוטבה של הבריאה עצמה, יהיו אלו נגד הטבע שלנו, ויהיה קשה לנו לסבלם. דהיינו, אנו אוהבים את המנוחה, ואנו שונאים מאד את ענין התנועה, עד שאין אנו עושים שום תנועה, זולת בשביל השגת המנוחה. והיה זה, בשביל שהשורש שלנו אינו בעל תנועה, אלא בעל מנוחה, שאין התנועה נוהגת בו כלל, וע"כ הוא ג"כ נגד טבענו והיא שנואה, עלינו, ועד"ז, אנו אוהבים את החכמה והגבורה והעושר וכל המעלות הטובות, היינו משום שהמה כלולים בו ית', שהוא שורשנו, ושונאים אנו מאוד את הפוכם, כמו הסכלות, החולשה, העניות, והבזיונות, וכדומה, היינו בשביל שאינם מצויים כלל ועיקר בשורש שלנו, וע"כ הם מאוסים ושנואים עלינו עד אין לסבול.

אמנם צריך לחקור, איך אפשר שתמשך לנו איזו המשכה, ולא תהיה ישר ממנו ית', כי אם מקוטבה של הבריאה עצמה. אלא למה דבר זה דומה, לעשיר אחד שקורא לאדם מן השוק, ומאכילו ומשקהו ומעניק לו מכסף וזהב בכל יום ויום, וכל יום מרובה משל חברו, ותבחין שהאדם הזה טועם במתנותיו העצומים של העשיר, ב' טעמים, משונים זה מזה, בבת אחת. כי מצד אחד טועם תענוג גדול לאין קץ מכח ריבוי מתנותיו, ומהצד השני קשה לו לסבול ריבוי ההטבה, ומתבייש בעת קבלתו, שהדבר מביא לו אי סבלנות, מחמת ריבוי המתנות שמרבה עליו בכל פעם. וזה ודאי שהתענוג שיש לו מן המתנות, נמשך לו ישר מן העשיר הנותן, אמנם קושי הסבלנות, שהוא טועם במתנות, אינו נמשך לו מן העשיר הנותן, אלא מתוך מהותו עצמו של המקבל, שמתעוררת בו בושה, מחמת הקבלה, ומתנת החנם, ובאמת שגם זה מסבב לו העשיר כמובן, אבל באפן בלתי ישר.

סיכום
בשיעור הקודם אמרנו שמהי מחצבת הנשמה ? היא רצון לקבל מלא באור. היא לא רק אור.
היות והיא רצון לקבל אז אחרי הצמצום, כשנפרד ממנה האור נשארה רק רצון לקבל שהוא בשינוי צורה מן האור ואז נוצר הבדל בין הרצון לטומאה לרצון לקדושה- שהוא רצון לקשר- כלי דאור חוזר.
וזה כל ההבדל בין צד הטומאה לצד הקדושה
היום למדנו:
יוצר אור ובורא חושך
ישנן ב' המשכות
א- כל המושכלות הנעימים– כולם כלולים בו ית'
ב- כל המושכלות הבלתי נעימים – באו מהחושך ובאו בהמשכה בלתי ישרה
השורש לכל הסבל הוא מה שברא יש מאין.
כלל- בהיותנו ענפים הנמשכים מאינסוף אז מה שבשורשנו- התענוג והמנוחה והחכמה נמשך ממנו בהמשכה ישרה
מה שאינו בשורשנו- לטורח וליסורים- למשל תנועה- שאלות- חסרונות- אני מרגיש שחסר לי אני סובל. כשאני עייף, רעב, לא יודע….
כל זה למה? מגיע אלי מכיוון שאינו נמצא בשורשנו.
לדייק זה- ככה זה נוהג אצלנו בהרגשה שלנו והענף הזה נובע מב' צורות והתיקון של זה שאם נייצר צורה גם ברצון לקבל אבל עם צורה של בעל מנת להשפיע נוכל לקבל. בעל הסולם אומר שאם לא היה בורא את הרצון לקבל- לא היתה בריאה
יש שלמות תלויה של הרצון לקבל ובלתי תלויה- של האור
אם הגוף רוצה להיות אור אינו יכול וסובל
הרצון רוצה שלמות כמו האור ויכול לקבל אבל צריך להיות בדבקות
כל הרצון לקבל יש בו שלמות אבל הוא תלוי בדבקות שלו באור- זוהי שלמות תלויה
סיכום קצר
1. הנשמה היא רצון לקבל מלא באור אבל זה מה שמבדיל את הנשמה מהכל, מהבורא
2. כל ההבדל בין חלק הטומאה לקדושה האם אני מקבל את האור בכלי דאור חוזר או בפרטיות שלי ?
3. כל המוחשות והמושכלות הנעימות שבעולם נמשכים יש מיש בסוד יוצר אור
4. כל המוחשות והמושכלות הבלתי נעימים שבעולם נמשך יש מאין בסוד בורא חושך בהמשכה בלתי ישרה מאיתו
5. מה שנמצא בשורשנו הוא לנו לתענוג
מה שאינו נמצא בשורשנו יהיה לנו לטורח וליסורים
6. הבריאה שהיא רצון לקבל למרות שכל היסורים באים ממנה, מחויבת להיות אבל יחד עם זאת ממנה יבוא כל הטוב אם נדבק בבורא.
7. ישנה שלמות בלתי תלויה שהיא של הבורא ושלמות תלויה של הנברא.

1020


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

1821

סיכום קצר
1. הנשמה היא רצון לקבל מלא באור אבל זה מה שמבדיל את הנשמה מהכל, מהבורא
2. כל ההבדל בין חלק הטומאה לקדושה האם אני מקבל את האור בכלי דאור חוזר או בפרטיות שלי ?
3. כל המוחשות והמושכלות הנעימות שבעולם נמשכים יש מיש בסוד יוצר אור
4. כל המוחשות והמושכלות הבלתי נעימים שבעולם נמשך יש מאין בסוד בורא חושך בהמשכה בלתי ישרה מאיתו
5. מה שנמצא בשורשנו הוא לנו לתענוג
מה שאינו נמצא בשורשנו יהיה לנו לטורח וליסורים
6. הבריאה שהיא רצון לקבל למרות שכל היסורים באים ממנה, מחויבת להיות אבל יחד עם זאת ממנה יבוא כל הטוב אם נדבק בבורא.
7. ישנה שלמות בלתי תלויה שהיא של הבורא ושלמות תלויה של הנברא.

1999

סיכום השיעור:
הנשמה – מה שחצב אותה להיות נשמה זה זה שיש לה רצון לקבל. בשונה מהאור.
לזכור טוב טוב שנשמה היא לא אור, היא רצון לקבל מלא באור.
נוצרה לנו בעיה- אם היא רצון לקבל ועצמותו כולו השפעה, איך יהיה קשר? האור רוצה לתת והנשמה לא תוכל לקבל את ההארה. מדברים כמובן אחרי הצמצום – איך היה לפני לא יודעים, לא תופסים. אפשר לומר שעוד לא היה הרגש עצמי….
אי אפשר שיהיה קשר בלי השוואת צורה. אם הבורא כולו השפעה ואנחנו כולנו רצון לקבל אז יש פירוד.
הנשמה היא חלק מהכל- האתגר שנוצר לנו הוא אתגר המאפשר לנו לדעת בצורה ברורה מה ההבדל בין קדושה לטומאה- האם אקבל על פי האידאה של בחירה או רק כי אני רוצה להנות?
אדם יכול להיות ערכי- שפועל לאידאל- מהו המצפן של היהודי? המצפון? דבקות בה'. רצון ליתר דבקות, לאהבה, ליחד…
זה מה שמוביל את כל האנושות. היהדות לקחה את התפקיד הזה.
כשאומרים שהנשמה רצון לקבל כלומר שרוצה להיות מאושרת.
מה שמבדיל בין קדושה לטומאה הוא אם פועלים בעל מנת לקבל או בעל מנת להשפיע.
אנשים מפרשים את חופש הפרט- שאני יכול להנות לעצמי.
אם כך שורש כל הקלקולים הוא הרצון לקבל שנמצא בא"ס- הקלקול הוא רק בגלל הרשעים, שבחייהם נקראים מתים .
יש אבי"ע דקדושה ואבי"ע דטומאה.
קרן הבריאה השתלשלה כך שהאור התפשט עם הרצון עד לנקודה דעולם הזה. לכן אני מרגיש חזק, אני רוצה.
לנו יש תפקיד: או שנעלה בכלים דאור חוזר או דרך אבי"ע דטומאה, בדרך לקבל את האור.
תפקידנו לחבר את זה לבורא. זו השותפות שלנו עם הבורא.
לכן אם אדם רוצה ללכת בקדושה המיקוד הוא האם אני פועל כדי להשפיע נחת רוח לבורא או לעצמי. האם אני נהנה מהיחד או מעצמי?
נקודות
א. הנשמה היא רצון לקבל שבזה היא נחצבת ונפרדת מהאור . היא לא אור. היא רצון לקבל.
ב. נוצר לנו אתגר- שינוי הצורה גורם להם להפכיות ואז לא יכולים לינוק זה מזה.
ג. כל ההבדל בין אבי"ע דטומאה לאבי"ע דקדושה הוא בצורת הרצון . איך לקבל תענוג, לעצמי או ליחד?
ד. באבי"ע דטומאה שהם רשעים רוצים לקבל רק לפרטיותם
ה. באבי"ע דקדושה פועלים כדי לתקן את רצונם שיהיה עם צורה לעשות נחת רוח ליוצרם .
ו. מי שפועל כדי להשיג את הכלים דאור חוזר הופך להיות שותף לבורא
ז. האושר המושלם יהיה כאשר נקבל את ההארה השלמה בכלים דאור חוזר, בכלים של היחד.

895


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

1789

סיכום
למדנו שהרצון לקבל שכלול במחשבת הבריאה זה מציאות חדשה שלא היתה בעצמותו כי בעצמותו אין רצון לקבל
בגלל ההבחן של כל מציאות האינסוף מעצמותו, צריך לומר שכבר שם היה רצון לקבל (באינסוף)
מטרם הצמצום לא היתה שום מציאות של יסורים אלא זה כמו אבן שנמצאת בהר ולא נחצבת ממנו.
אבן הנחצבת מהר היא לא אור. אבן הנחצבת מהר זה רצון לקבל. לכן הרצון לקבל הזה אם הוא נמצא נפרד מהאור, אני מרגיש שם יסורים. אם הוא נמצא מחובר לאור, אני מרגיש שם דבקות, שלמות.
לכן אם אני רוצה להרגיש את השלמות הזו, אני צריך שהאור יחזור.
אז לכאורה מי עשה את הצמצום? מי שעשה זה מלכות דאינסוף.
במחשבת הבריאה היה הכל מתוקן. כל הצמצום נעשה בגלל שרצתה לקשט את עצמה. בגלל שזה בא מיתרון ולא מגרעון, יש בכך דבר גדול ועצום שכל החסרונות באו מיתרון והם צריכים לחזור ליתרון. כמו לחזור לאינסוף. אבל כשבאים ורוצים לחזור לאינסוף אז יש כבר תנאי. בגלל שרצו יתר דבקות, זה יהיה רק עם יתר דבקות.
ההתרחקות והצמצום הגיעו עד לנקודה דעולם הזה והיו הרבה השתלשלויות בדרך.
אז כשאני מרגיש בעולם הזה יסורים- אני צריך להבין שזו רק צורה שבה מתראה לי הרצון. אבל בטבעו הרצון בא ממקום טוב. אם בא ממקום טוב בטיבו. אין אפשרות שהוא לא טוב. רק אני הוספתי לו עוד דברים. הכל תלוי אם כך ברצון. אם הרצון יגיע ליתר דבקות שבגינו היה הצמצום, אז תהיה החזרת האור. לכן אני לא צריך לבכות לאור למה אתה לא נותן לי. אין כפיה ברוחניות. אני לא יכול לכפות על האור. אני צריך לעשות עבודה מצידי. האור תלוי ברצון.
נקודות
א. זה שיש רצון לקבל באינסוף זה אומר שהאינסוף הוא כבר בריאה וזה מוציא אותנו ממחשבה שהגשמיות היא הבריאה. האינסוף הוא כבר בריאה.
ב. באינסוף היתה אחדות פשוטה לא היה שם יסורים אבל היה רצון לקבל.
ג. הצמצום שגרם להפרדות של הרצון מהאור, שם מרגישים את החסרונות והיסורים.
ד. כל הנפרדות והצמצום נבע מיתרון מרצון ליתר דבקות..
ה. כל העבודה היא רק של הרצון ולא של האור לחזור ולקיים את הבחירה ביתר דבקות. זה נעשה בבחירה וצריך להתקיים בבחירה.

2202

סיכום השיעור היום
1. חזרנו על כל מה שלמדנו עד כה. על הבורא אחד יחיד ומיוחד. השפע מופשט ועל הנשמה.
2. הארכנו והסברנו שהנשמה היא רצון לקבל.
3. לנשמה תפקיד לקבל את השפע ולכן צריכה לייצר צורה של אהבה כדי לקבל את השפע.
בשביל מה העוה"ז? כדי להתייגע. לא כדי לשלם. כדי לייצר צורה של השוואת צורה עם הבורא ובזה נתגבר על הפגם של בושת הפנים.
4. אצל הבורא- אינסוף. הכל קורה בבת אחת. אשר אותה מחשבה יחידה של הבורא להיטיב לנבראיו היא הכל….
5. רוצה להוציא אותנו מאיזשהי טעות שעלולה להיות מחשבה שכל הקלקולים קיימים באינסוף…. אז הכל בא ממנו. אז אולי היינו חושבים שיש לו שתי מחשבות טוב ורע. הרי ברור שלא כך .
6. מהי מחשבת הבריאה? סוף מעשה במחשבה תחילה. מחשבת הבורא היא ללא זמן. זמן מודדים מהרעיון עד התוצאה.
7. רעיון מוליד פעולות- רעיון בא לידי יישום. מבחינה רוחנית צריכים להגיע להרגש שלם של התענוג שהבורא רצה להיטיב.
8. צריך את העוה"ז שיש בו זמן עד שהאור יגיע למקום שהוא הרצון לקבל.
9. מהו המקום- מאיפה הגיע לנו הרצון לקבל? זה נמצא בפוטנציאל. נמצא שם מישהו שיקבל את ההטבה.
10. לכן כשהבורא רצה להנות לנבראיו, בכח הזה טמון כבר הרצון להיות מאושר. הרצון לקבל הוא הרצון להיות מאושר…
11. נתן לנו פירוש של מהו מקום ומהו זמן.
א. זמן- מספר חידושי צורה שיעבור בין הרעיון לבין התוצאה.
ב. מקום – היכן שמתקבלת התוצאה.

סיכום בנקודות:
א. תפיסת הבורא שפע ונשמה רצון לקבל.
ב. למה הנשמה באה לעולם הזה? כדי להתגבר על הבושה, על מתנת חינם. בושה אינה דבר רע. בושה היא שאני רוצה להרגיש שווה.
ג. תשובה זו לא פותרת לנו את הקושיה על כך שאנחנו עובדים 70 שנה ומקבלים נצח. לכן נבין שבאנו למשהו אחר, לא כדי לשלם. באנו לייצר צורה של השוואה.
ד. היום בשיעור למדנו: מהיכן יש יסורים וגרעונות? מהבורא? לא
ה. ביאור התשובה- אצלו אין זמן. הרעיון המחשבה, הפעולה, הפועל, הדרך והתוצאה הכל יחד.
ו. אצל הנברא הוא צריך לעבור את התהליך .בדרך עובר יסורים כי הזמן אצלו שונה.
ז. הרצון לקבל, דהיינו להיות מאושר שיש בנברא, נמצא בכח, ברצון להשפיע שיש בבורא.
ח. גודל הרצון להיות מאושר הוא כגודל השפע שרוצה להשפיע לנו בצורה אינסופית דהיינו אי אפשר להיות קטנים…
ט. בארנו ב' מושגים- זמן- מספר חידושי הצורה מהרעיון עד התוצאה. מקום- הרצון בו מתקבלת התוצאה.

1893

סיכום בנקודות:
א. תפיסת הבורא שפע ונשמה רצון לקבל.
ב. למה הנשמה באה לעולם הזה? כדי להתגבר על הבושה, על מתנת חינם. בושה אינה דבר רע. בושה היא שאני רוצה להרגיש שווה.
ג. תשובה זו לא פותרת לנו את הקושיה על כך שאנחנו עובדים 70 שנה ומקבלים נצח. לכן נבין שבאנו למשהו אחר, לא כדי לשלם. באנו לייצר צורה של השוואה.
ד. היום בשיעור למדנו: מהיכן יש יסורים וגרעונות? מהבורא? לא
ה. ביאור התשובה- אצלו אין זמן. הרעיון המחשבה, הפעולה, הפועל, הדרך והתוצאה הכל יחד.
ו. אצל הנברא הוא צריך לעבור את התהליך .בדרך עובר יסורים כי הזמן אצלו שונה.
ז. הרצון לקבל, דהיינו להיות מאושר שיש בנברא, נמצא בכח, ברצון להשפיע שיש בבורא.
ח. גודל הרצון להיות מאושר הוא כגודל השפע שרוצה להשפיע לנו בצורה אינסופית דהיינו אי אפשר להיות קטנים…
ט. בארנו ב' מושגים- זמן- מספר חידושי הצורה מהרעיון עד התוצאה. מקום- הרצון בו מתקבלת התוצאה.

1339
סיכום
 רצינו להבין מהי הנשמה
 היא צריכה לקבל את ההטבה היא חלק אלוק ממעל
 למדנו היום שודאי שהבורא פועל עם תכלית והתכלית היא לתת את ההטבה השלמה לנבראים.
 עיקר הנבראים הם עם ישראל, לא מספר לנו למה רק אומר שכל העולמות לא נבראו אלא בשבילם שמקיימים תורה ומצוות ובשל כך הם אלה שצריכים לקבל את ההטבה.
 אם כך-  כל העולמות נבראו כדי להיטיב לנשמות.
 אומר בעל הסולם- אני מבין . אבל למה את העולם הזה המלא יסורים? – יש פה ניגוד אינטרסים- למה אתה עושה לי רע?
 תשובה- כל הרע סוג של יגיעה כדי שלא תהיה בושה בשכר.
 שואל בעל הסולם איך יכול להיות שנותן לי אור נצחי ועבודה של 70 שנה. לא הגיוני. עדיין נשארת בושה ?
 עונה-  התשובה קצת יותר עמוקה- יש לנו יסוד שצריך להתקבע בנפשנו שאומרים שבמחשבה אחת נברא העולם. אחד יחיד ומיוחד. אין בעיה ביגיעה ובמה שרואים כאן יסורים- מצד מחשבת הבורא הכל כלול. איני רואה את הרעב כחיסרון.
 אז זה אומר שהיסורים הם רק מהתפיסה שלך. אתה לא שופט על פי הבורא אלא על פי הרגשתך.
 אנחנו אמרנו את התשובה – כל היגיעה שלך באה כדי להגיע לאהבה. היגיעה אינה תשלום,  זה יצירת אהבה יצירה, של השוואת צורה
סיכום
1. חזרנו על השיעורים הקודמים שאינסוף שלם,  מצידו כל השפע מופשט ומי שמקבל היא הנשמה . כרגע דנים במי היא הנשמה.
2. היום למדנו:
א. הבורא פועל עם תכלית הטבה לנבראים
ב. כל העולמות נבראו בשביל לאפשר את ההטבה
ג. קושיה- אם העולם בשביל הטבה למה לנו העולם הזה העכור כל כך?
ד. תשובה- כדי שלא תהיה בושה במתנת חינם היות ויש יגיעה בעולם הזה ואז מקבלים תמורה.
ה. קושיה של בעל הסולם- אין התאמה בין העבודה לשכר. השכר גדול מאד לעומת העבודה.
ו. תחילת התשובה- לא מדובר מצד תפיסת הבורא. הכל נמצא אצלו. הוא אינו רואה רעב למשל כחיסרון.
ז. תשובה שלמה לא כתוב, נתנו תשובה עתידית- כל היגיעה שלנו באה כדי להגיע לאהבה ואז לא תהיה בעיה של מתנת חינם.
זה יכוון אותנו בהמשך.
באתי כדי לייצר אהבה.

1947

 תלמוד עשר הספירות- דף היומי- חלק א'- שיעור 15

הסתכלות פנימית עמוד ט"ז- כ"ז ניסן תשע"ט
למדנו עד כה:
בשני השיעורים הראשונים באותיות א'-ג' למדנו על 3 נושאים:
1. תפיסת הבורא- הבורא אחד יחיד מיוחד
2. תפיסת השפע- השפע מופשט הנברא מפרש
3. תפיסת הנברא- התחלנו לדבר על הנשמה
א. שאלה על דברי המקובלים- איך אפשר להבין שהנשמה היא חלק מהאלוקיות?  במה היא חלק?
ב. תשובה (שמקרבת לנו את התשובה אך היא עדיין לא תשובה)- השוואת צורה מקרבת ושינוי צורה מרחיק . בשונה מהגשמיות.
ג. ישנן ב' הבחנות במציאות א. המציאות מטרם הצמצום שהכל היה בלי גבול ובלי סוף. ב. אחרי הצמצום כשיש גבול ומידה.
ד. בוא נסתכל במציאות האינסופית ואם נבין מדוע אינסוף מוגדר בשם בשונה מעצמותו, זה יתן פתח להבין מיהי הנשמה ומה המקובלים אמרו לנו. הרי אינסוף יצא מעצמותו בזה שיש לו רצון לקבל.
ה. הנשמה היא אלוקות אבל לא שלמה. השלמות שלה שלמות תלויה.
ו. הבנו שהרצון לקבל מפריד בין עצמותו לבין אינסוף.
עד כה התעסקנו בכך כדי לקרב את התשובה אבל עוד לא ענינו לגמרי.
אות ו'- כותרת- ביאור על מ"ש ז"ל לכן הוכן עבודה ויגיעה על שכר הנשמות, כי  מאן דאכיל  דלאו דיליה בהית  לאסתכולי  באפיה
כלומר- מי שאוכל שלא משלו- מתבייש להסתכל בפניו של הנותן- דהיינו שבני אדם אינם רוצים לקבל מתנת חינם.
" ולהבין באפס מה במקום גבוה זה, צריכים להרחיב הדברים. ונחקור, בקוטב כל זו המציאות שלפנינו, ותכליתה הכללית, שכלום יש לך פועל בלי תכלית"
ברור לגמרי שאם ברא את הבריאה, יש לה תכלית. שואלים- בשביל מה ברא את המציאות הזו?
וממשיך ושואל " וא"כ תכלית זו מה היא, אשר לסיבתה, המציא ית' כל המציאות הזו שלפנינו, בעולמות העליונים ובעולמות התחתונים"
לסיבתה- לסיבתה התכליתית. כי לבורא אין חסרונות. חז"ל נתנו לנו על זה תשובה-
" שכל העולמות כולם לא נבראו אלא בשביל ישראל המקיימים תורה ומצוות" – כלומר התורה ניתנה בשביל הכלל שנקרא ישראל. כל זה מפורסם. זה לא הנושא. בעל הסולם  אומר: הבנתי את העניין שכל העולמות שנבראו, נבראו כדי להנות לישראל. שכל חלק בבריאה בא לשמש את האדם כדי שיקבל את ההטבה השלמה. אבל, איננו יודעים למה צריך כל פרט.?
פה שאלו חז"ל שאלה חזקה שעליה עונה בעל הסולם.
" אם הכונה של בריאת העולמות, היא בשביל להנות לנבראיו, א"כ, מה היה לו ית', לברוא את העוה"ז הגשמי, העכור והמלא יסורים, ובלי זה, ודאי שהיה יכול להנות לנשמות כמה שרוצה, כביכול, ולמה הביא את הנשמה בגוף עכור ומזוהם כזה."
אם הקושי של סיבת בריאת העולמות נפתר בכך שרצה להנות לנו, אז בשביל מה להביא אותנו לתודעה הגשמית הזאת. בשביל מה צריך אותה. היא מלאה יסורים? עד כדי שנאמר שיש יותר יסורים בעולם הזה מאשר תענוגות.
" ובלי זה, ודאי שהיה יכול להנות לנשמות כמה שרוצה, כביכול ולמה הביא את הנשמה בגוף עכור ומזוהם כזה. ותירצו על זה, דמאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה וכו', פירוש דבכל מתנת חנם נמצא פגם של בושת פנים, וכדי למנוע מהנשמות הפגם הזה, ברא את העוה"ז, שישנה כאן מציאות של עבודה, ונמצאו נהנים לעתיד מיגיע כפיהם, כי נוטלים שכרם משלם, חלף יגיעם, וניצולים ע"י מפגם של בושה ע"כ."
אם רוצה לתת לנו הטבה שלמה אבל בהטבה הזו יש בושה. אז היא הופכת להיות לא שלמה. אם נציע לחברנו סעודה גדולה הוא נהנה אבל מתבייש גם. מתנה טובה לאדם היא שנותנים לו לעבוד בשביל מה שמקבל. יהיה לו יותר טוב ממתנת חינם. כשאין ברירה וזה הכרח אז בסדר. אבל עד כדי כך הנקודה חשובה אצל הנברא כי הרי בחרנו ביתר דבקות.
סיכום עד פה
ודאי שהבורא ברא את הבריאה עם תכלית. מהי ? לתת לעם ישראל את התענוג השלם כי מקיים תורה ומצוות.
כלומר הבנתי למה צריך את כל העולמות, אבל למה את העולם הזה שהוא עכור?
תשובה- כדי שיוכל להתייגע חלף שכרו.
בעה"ס אינו מסתפק בתשובה זו- היא לא הגיונית. הוא שואל – איזה יחס יש בין גודל העבודה לגודל השכר?
אם אתה רוצה שיקבלו שכר,  אתה לא יכול להגיד לאדם תעבוד שלוש דקות ותקבל מיליון דולר. היחס אינו שווה. אז עדיין נשארה מתנת חינם. עדיין יש בושה. שואל בעה"ס איזו מין עבודה זו ? זה לא חלף יגיעתי.
וממשיך- " ודבריהם ז"ל אלו, מוקשים מאד סביב סביב, מתחילה קשה, הרי עיקר מגמתנו ותפילתנו הוא, מאוצר מתנת חנם חננו, ואמרו ז"ל שאוצר מתנת חנם, מוכן הוא, רק בשביל הנשמות היותר גדולות בעולם. וביותר קשה עיקר תירוצם. שתירצו, אשר במתנת חנם נמצא חסרון גדול, דהיינו בושת הפנים הנמצא לכל מקבל מתנת חנם, שלהשלמה זו, הכין ית' את עוה"ז, שיש בו מציאות של יגיעה ועבודה, כדי שבעוה"ב יטלו את שכרם, חלף טרחתם ויגיע כפם, ותירוצם תמוה מאד, הא למה זה דומה, אל אדם האומר לחברו, עבוד עמי רגע אחד קטן, ותמורת זאת אתן לך מכל תענוגי העולם ושכיות החמדה, בכל ימי חייך. שאין לך מתנת חינם גדולה מזו, משום שהשכר אין לו שום השתוות עם העבודה, שהרי העבודה היא בעוה"ז, עולם עובר, שאין לו ערך של כלום, כלפי השכר והתענוג של העולם הנצחי, שאיזה ערך יש, לכמות העולם העובר, נגד כמות העולם הנצחי. ואצ"ל באיכות היגיעה שאין בה ערך של כלום, כלפי איכות השכר, וכמו"ש ז"ל, עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות, וכו', ואין לומר, שמקצת השכר נותן השי"ת חלף טרחתם, והשאר במתנת חנם, שא"כ מה הועילו חכמים בתקנתם, שהרי נשאר הפגם של בושת הפנים, בשאר המתנה, אלא שאין דבריהם אלו מובנים כפשוטם, אלא יש כאן כוונה עמוקה."
אומר- אולי אני אגיד, שמקצת השכר נותן חלף טרחתם, אבל עדיין לא תהיה שלמות בהטבה. כי על החלק שלא עבד תמורתו, מקבל מתנת חינם, אז הקושיה נשארת- הרי מה הועילו חכמים בתקנתם?
סיכום עד כאן:
יש תכלית שהבריאה תקבל את  ההטבה השלמה. אז נשאלת שאלה, איזו מין הטבה הוא העולם הזה?
נותן תשובה כדי שנעבוד וחלף העבודה נקבל שכר
שואל – העבודה קטנה מידי לעומת השכר…
כאן יש להבין את עומק תשובתם של חז"ל.
כותרת אות ח'  עוצמתית מאד-  " במחשבה אחת נאצלה ונבראה כל המציאות, והיא הפועלת, והיא עצם הפעולה, והיא מציאות השכר המקווה, והיא מהות היגיעה"
במחשבה אחת של להיטיב לנבראיו כל המציאות נאצלה- הכל נמצא בה ביחד….
ומסביר: " וטרם שאנו נכנסים בביאור דבריהם ז"ל, צריכים להבין, במחשבתו ית', בבריאת העולמות והמציאות שלפנינו, שלא יצאו פעולתם לפניו, בדרך ריבוי מחשבות, כמו דרכינו. כי הוא ית', אחד, יחיד ומיוחד, כנ"ל, וכמו שהוא פשוט, כך אורותיו הנמשכים הימנו, פשוטים ומיוחדים, בלי שום ריבוי צורות, כמ"ש, לא מחשבותי מחשבותיכם, ולא דרכיכם דרכי וגו'. ועל כן תבין ותשכיל, שכל השמות והכינויים, וכל העולמות העליונים והתחתונים, הכל אור פשוט א', יחיד ומיוחד, שאצל השי"ת, האור הנמשך,ועל פי  זה תשפוט ותשכיל והמחשבה, והפעולה, והפועל, וכל מה שהלב יכול לחשוב ולהרהר, המה אצלו דבר אחד ממש.
ועל פי זה תשפוט ותשכיל, שבמחשבה אחת נאצלה ונבראה כל המציאות הזו, עליונים ותחתונים יחד, עד ככלות הכל בגמר התיקון. אשר אותה המחשבה היחידה, היא הפועלת את הכל, והיא עצם כל הפעולות, והיא מקבלת התכלית, והיא מהותה של היגיעה, והיא עצמה מציאות כל השלימות והשכר המקווה"
אמר לנו כבר שיש מציאות שהיא שלמה וכל זה. איך זה עונה לנו?
קודם כל כשאתה מסתכל על היגיעה אתה רוצה לענות מטעם הבורא- אתה לא יכול. אין עולם הזה באינסוף. לפי מציאות א' אני לא יכול להבין זה. הרב אומר שיגיד מה התשובה למרות שבעל הסולם לא נותן אותה פה:
אנחנו לא מקבלים שכר חלף עבודתנו, אלא כל היגיעה באה כדי לייצר צורה של אהבה. אם יש אהבה אין בעיה לקבל . זוהי התשובה ונצטרך ללמוד אותה.
סיכום
 רצינו להבין מהי הנשמה
 היא צריכה לקבל את ההטבה היא חלק אלוק ממעל
 למדנו היום שודאי שהבורא פועל עם תכלית והתכלית היא לתת את ההטבה השלמה לנבראים.
 עיקר הנבראים הם עם ישראל, לא מספר לנו למה רק אומר שכל העולמות לא נבראו אלא בשבילם שמקיימים תורה ומצוות ובשל כך הם אלה שצריכים לקבל את ההטבה.
 אם כך-  כל העולמות נבראו כדי להיטיב לנשמות.
 אומר בעל הסולם- אני מבין . אבל למה את העולם הזה המלא יסורים? – יש פה ניגוד אינטרסים- למה אתה עושה לי רע?
 תשובה- כל הרע סוג של יגיעה כדי שלא תהיה בושה בשכר.
 שואל בעל הסולם איך יכול להיות שנותן לי אור נצחי ועבודה של 70 שנה. לא הגיוני. עדיין נשארת בושה ?
 עונה-  התשובה קצת יותר עמוקה- יש לנו יסוד שצריך להתקבע בנפשנו שאומרים שבמחשבה אחת נברא העולם. אחד יחיד ומיוחד. אין בעיה ביגיעה ובמה שרואים כאן יסורים- מצד מחשבת הבורא הכל כלול. איני רואה את הרעב כחיסרון.
 אז זה אומר שהיסורים הם רק מהתפיסה שלך. אתה לא שופט על פי הבורא אלא על פי הרגשתך.
 אנחנו אמרנו את התשובה – כל היגיעה שלך באה כדי להגיע לאהבה. היגיעה אינה תשלום,  זה יצירת אהבה יצירה, של השוואת צורה
סיכום
1. חזרנו על השיעורים הקודמים שאינסוף שלם,  מצידו כל השפע מופשט ומי שמקבל היא הנשמה . כרגע דנים במי היא הנשמה.
2. היום למדנו:
א. הבורא פועל עם תכלית הטבה לנבראים
ב. כל העולמות נבראו בשביל לאפשר את ההטבה
ג. קושיה- אם העולם בשביל הטבה למה לנו העולם הזה העכור כל כך?
ד. תשובה- כדי שלא תהיה בושה במתנת חינם היות ויש יגיעה בעולם הזה ואז מקבלים תמורה.
ה. קושיה של בעל הסולם- אין התאמה בין העבודה לשכר. השכר גדול מאד לעומת העבודה.
ו. תחילת התשובה- לא מדובר מצד תפיסת הבורא. הכל נמצא אצלו. הוא אינו רואה רעב למשל כחיסרון.
ז. תשובה שלמה לא כתוב, נתנו תשובה עתידית- כל היגיעה שלנו באה כדי להגיע לאהבה ואז לא תהיה בעיה של מתנת חינם.
זה יכוון אותנו בהמשך.
באתי כדי לייצר אהבה.

1257


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

2311

תלמוד עשר הספירות- דף היומי- חלק א'- שיעור 14
הסתכלות פנימית עמוד ט"ו- כ"ו ניסן תשע"ט
נמצאים באות ג' בהסתכלות פנימית.
למדנו באות א' על המשגיח ועל התפיסה האמונית שלנו בו בבחינת אחד יחיד ומיוחד. אין כמה בוראים . אין כמה אלוקות. יש אלוקות אחת.
יחיד שכל פעולתו היא פעולה של הטבה ומיוחד שיש תכלית לפעולתו. דהיינו תכלית ההטבה השלמה. זאת תפיסת הבורא שלנו בסוד אחד יחיד ומיוחד בסוד הבורא עצמו.
כמובן שאת עצמותו אנחנו לא תופסים וכאשר אנחנו מדברים על הבורא מדברים על אינסוף. מדוע קוראים לו בורא? התשובה היא שבורא מתייחד רק על מה שברא יש מאין וכדאי להסתכל בתשובה י"א. ובאמת אותו בורא שברא יש מאין התפיסה שלנו אותו שהוא אחדותי, משגיח לטובה ויש תכלית לפעולתו.
זאת האמונה שלנו בו. האמונה המשולשת הזו בבורא חייבת להתקבע בנפשנו ולהוות לנו אמת מידה לתפיסתנו בו. כך אנו תופסים אותו.
באות ב' למדנו על השגחת הבורא שלמדנו שההשגחה למרות היותה מכילה חלקים הפוכים זה לזה כמו המן שיש בו את כל הטעמים ולמרות שהם נמצאים ומתראים לנו כדברים שונים אצלו ית' בהשגחה הם דברים אחדותיים והכל תלוי באיך הנברא פועל.
אומר שהאור עצמו הוא פשוט ומופשט מכל הבחינות ואיך אפשר שיהיו ב' הפכים בנושא אחד? אלא אומר שהמקבל הגשמי יכול להבדיל לעצמו הטעם הזה שרוצה. אומר בו הם נמצאים בפאת כל יכולתו יכולים להיות ב' הפכים בנושא אחד אבל הנקודה שהמקבל הגשמי, הכוונה לא גשמיות כמו שאנחנו מכירים פה אלא גשמי הכוונה היא עם הרצון לקבל שלו, יכול להבדיל לעצמו הטעם שרוצה. אם יודע לרצות. זאת אומרת שזה תלוי בהסתכלות המתבונן. ומה האמת?
זה מה שלמדנו בשיעורים הקודמים.
הגשמי צריך להבדיל לעצמו את הטעם שרוצה אבל ההשגחה היא שלמה ומופשטת וזה תלוי במקבל כי ההשגחה תמיד טובה ויכולה להכיל ב' הפכים בנושא אחד אבל כשאנחנו מפרידים אפשר לראות פתאום שיש יסורים בעולם. כעת אנחנו רוצים לדבר מצד המושגח, עכשיו אנחנו רוצים לדבר על הנשמה.
שואל שאלה וכדי להבין אותה רוצה להסביר לנו השוואת צורה ושינוי צורה. למרות שכבר למדנו נותן לנו את זה פה בצורה מסודרת.
אות ג'- כותרת- איך אפשר להבין שהנשמה היא חלק מאלוקיות
"ובזה נבוא להבין מ"ש המקובלים במהות הנשמה, וזה לשונם, אשר הנשמה, היא חלק אלוהי ממעל ממש ואין בה שום שינוי כלל מן ה"כל", אלא במה שהנשמה היא חלק ולא "כל":"
עד לפה זה מה שאמרו רבותינו המקובלים. אתה שואל מהי נשמה- אומרים חלק מהכל.
יש אנשים שהבינו את זה לא נכון. כמו שפינוזה שאמר – אם היא חלק מהכל, אז אולי אם נצרף את כל הנשמות יחד נקבל את הכל שזה הבורא. זה לא שהבורא מתחלק. הבורא לא מתחלק. הבורא הוא אחדותי, הוא אחד.
האם האור מתחלק? לא גם האור לא מתחלק.
יש הכל ויש חלק שנחצב מהכל. לאט לאט רוצים להבין מהו שהנשמה היא חלק אלוק ממעל.
אנחנו רוצים להבין מהו החלק הזה מהכל.
"ודומה לאבן הנחצבת מההר, שמהות ההר ומהות האבן שוות, ואין שום הבחן מן האבן אל ההר, רק בזה, שהאבן היא רק חלק מן ההר, וההר הוא בחינת ה"כל". "
אומר לנו שהנשמה היא חלק אלוק ממעל והיא דומה לאן הנחצבת מהר. מהי הנשמה? מי היא הנשמה הזו של ראובן שמעון וכו'? שואל:
"איך יתכן לדרוש בחינת הבדל וחלק מן האלקיות, עד לדמות, לאבן הנחצבת מההר, דבשלמא ( בשלמא = אם היית רוצה לומר) אבן, היא נחצבת מההר, ע"י גרזן ומקבת, אבל באלקיות, כביכול, איך, ובמה, יתפרדו זה מזה"
במשל זה מובן :יש לך אבן יש לך גרזן. הנפת את הגרזן ויש לך אבן שדומה להר היא באה מההר.
כעת שמים את כל השאלה בצד ורוצים לדעת רק מה מחלק. רוצים גם להבין מיהו הכל הזה שממנו מתחלק.
כותרת באות ד'- הרוחני נבדל בכח שינוי צורה, כמו הגשמי שנבדל ע"י גרזן
עד כה אמרנו את הרעיון את המשל. המשל כאן אבן הנחצבת מהר. השאלה מה גורם לה להיות חלק?
" וטרם נבא אל הביאור, נסביר מהות ענין ההבדלה, הנוהג ברוחניים: ודע, אשר האישים הרוחניים"
מה יוצר את ההבדלה.
אנחנו יודעים שכח ההבדלה הוא כח המחלק את הפרטים. כמו שאומר הבעל שם טוב שהעבודה שלנו היא : הכנעה הבדלה והמתקה. ההבדלה היא קו שמאל.
"אם דבר רוחני אחד, קונה בעצמו שתי צורות, כבר אינו אחד"
למדנו את זה באינסוף שברגע שבחרה ביתר דבקות אז היא כבר צורה אחרת היא כבר לא אינסוף. או שני אנשים שברגע שקיבלו דעות שונות כמו שני אוהדים של מפלגות שונות כבר רחוקים מזה כי דעותיהם שונות. כמו מי שחושב שמוחמד הוא הנביא העליון המוריד את דבר ה' ואחד חושב שמשה רבינו, בצדק, הוא המוריד את תורת ה' לעולם . הנה לנו דעות שונות המפרידות בני אדם.
בדברים מהותיים זה מפריד. לא בדברים קלים.
" ואסביר לך, בנפשות בני אדם, שהם גם כן רוחניים: "
רוצים להסביר ששינוי הצורה עושה את ההבדלה.
" ונודע החוק הרוחני, אשר צורתו פשוטה כנ"ל, וזה ודאי שיש ריבוי נפשות כמספר הגופות שהנפשות מאירות בהן אלא שהן נבדלות זו מזו, ע"י שינוי הצורה שבכל אחת ואחת. וע"ד שאמרו חז"ל, כשם שפרצופיהן אינם שווים זה לזה, כך דעותיהן אינן דומות זו לזו."
רק משל. אתה יכול להגיד מה זה משנה החיצוניות- אחד גבוה אחד נמוך ויש להן את אותה מפלגה, אבל הוא אומר שיש בסגולת הגוף להבדיל בין הנשמות. מה החיצוניות קובעת את הפנימיות? לא, אבל היא מרמזת עליה. שימו לב שהוא לא אומר סיבה. הוא אומר סגולה. נתנו לנו כזו סגולה מלמעלה שהגופים יהיו שונים. יכול להיות שבכלל לא היינו רואים את ההבדלים. עשה סגולה שמי שמסוגל לראות את המבדיל בפרצופים ביניהם, בהתנהגויות החיצוניות, אז זה מצביע גם על הצורות של הנפשות עד להבחין בכל נפש לפי עצמה שזו נפש טובה וזו נפש רעה או זו יותר נסערת, זו יותר שלוה, זו נפש יותר אוהבת, יותר מקנאה וכן הלאה. אתה רואה בפעולות.
אז מה אמר לנו עד כאן?
הוא רק נתן לנו משל- אל תתעסק עם המשל אם אינו מסביר לך את הרעיון. כל הרעיון הוא שאם הם שונים בצורותיהם ודעה זו אחת מהדרכים שמבטאות את הצורה. כי דעה זה משהו זך. בחומר כשהוא מבטא את הצורה השונה. אבל הצורה היא מעבר לדעה. נסביר בהמשך מהי הצורה. אבל כאשר הצורה היא שונה אז הם שונים זה מזה . בסגולת החומר להראות את הצורה. אבל לא חייב.
"והנך רואה שכמו דבר גשמי, מתחלק ונחתך ונבדל, בגרזן, ותנועה בהרחקת מקום בין חלק לחלק, כמו כן דבר רוחני, מתחלק ונחתך ונבדל, בסיבת שינוי צורה מחלק לחלק, "
זאת אומרת אם אני נמצא פה וחברי נמצא בארצות הברית אז אנחנו רחוקים זה מזה. רחוקים במקום, בתנועה שזזו זה מזה. אבל אם אני אוהב את חברי והוא נסע לארצות הברית , אני מרגיש קרוב אליו, אני אוהב אותו והוא אוהב אותי. המרחק לא מפריד בינינו. כמו הרעיון של חופש, שהרבה אוהבים את הביטוי שיש אדם חופשי גם אם הוא בכלא ויש אדם אסיר כשהוא משוחרר. שהחופש הוא בדעות, בהרגשה. באופן שהמקבל הגשמי יכול להבדיל את הטעם שרוצה. זו הצורה שמייצר לעצמו.
"ולפי השיעור של ההשתנות, כן ישוער המרחק מחלק לחלק, וזכור זאת היטב"
מסכם את זה. כאשר מדברים על דברים רוחניים ,שינוי הצורה מבדיל בין חלק לחלק ברוחניות. בשביל מה צריכים את זה- כי אמרנו במשל שהנשמה היא חלק אלוק ממעל. מה מבדיל? שינוי צורה.
כעת מדברים על הנשמה, על המושגח. מה זה נשמה? חלק אלוק ממעל. מה מבדיל אותה להיות חלק – שינוי הצורה.
מהו חלק מכל? את הכל הזה אנחנו רוצים להבין אבל לפני כן רוצה להסביר איך יצויר שינוי צורה בבריאה ביחס לאינסוף.
לומדים כעת מה מנתק אותה? לומדים מהו חלק? מה שמפריד…. כעת רוצה להבין מי היא הנשמה.
שאלה – האם אנחנו גזענים באמירה הזו שאם אנחנו אומרים שאנשים עם אף ארוך למשל דומים. איך אנחנו דנים בזה?
תשובה- אנחנו ממש ממש לא גזענים. אנחנו אומרים שיש שינוי בתודעות של אנשים שבסגולת הגוף להראות לנו אותם. אבל זה לא מוכרח. יש דברים שמראים לנו ויש דברים שאינם מראים לנו. כמו אדם גבוה או נמוך אבל אם נולד לאם יהודיה- סימן מובהק שיהודי לעומת אם גבוה אינו סימן מובהק.
כותרת אות ה' – " איך יצוייר שינוי צורה בבריאה, ביחס אינסוף"
מה השאלה הזו בכותרת? אתה אומר שיש שינוי צורה בין הנשמות שיש בעולם הבריאה לבין אינסוף שהוא נקרא כל. שממנו נחצבנו. נראה שבכל מדרגה ומדרגה יש אינסוף שממנו נחצב הכל.
מה הנמשל?
אבל בדבר הנשמה- שימו לב שמחלק בין נפש לנשמה
איך היא נבדלת מאלוקיות? בבני אדם הבנו שינוי צורה, שינוי דעות. אבל מה בנשמה?
"דכבר ביררנו, שהאלקיות היא אור פשוט, הכולל, כל מיני ריבוי הצורות, והפוך הצורות שבעולם, באחדותו הפשוטה, בסוד אחד יחיד ומיוחד, כנ"ל. וא"כ, איך תצוייר לנו בחינת שינוי הצורה, בנשמה שתהיה משונה מאלקיות, שמשום זה תהיה נבדלת, לקנות שם חלק הימנו ית'."
אז בעל הסולם חוזר על השאלה המקורית. תסביר לי עוד פעם איך המשל נוגע לנמשל. הסברת לי בנפשות בני אדם, מה זה נוגע לאינסוף- שם יש את כל הצורות. מה תאמר, האלוקיות נפרדת? איך יכול ילהיות כזה דבר?
איך באור אינסוף ?
"כי זו המציאות שלפנינו, כל העולמות, עליונים ותחתונים יחד, נבחנים בשתי הבחנות, ההבחן הא', הוא צורת כל המציאות הזו, איך שהיא בטרם הצמצום, שהכל היה אז בלי גבול ובלי סוף, והבחן זה נקרא, אור אינסוף ב"ה. ההבחן הב', הוא צורת כל המציאות הזו, שכבר באה מהצמצום ולמטה, אשר הכל הוא בגבול ומדה, והבחן זה נקרא, ד' העולמות, אצילות, בריאה, יצירה ועשיה.כמו שהראה לנו באות ג' – הבחן הא' והבחן זה נקרא אור אינסוף ב"ה "
 הבחן הא'- אינסוף מציאות בכח – לפני הצמצום.
 הבחן הב' – אחרי הצמצום, אחרי ההעדר- אחרי שהיה הרגש עצמי. (פה מתחילה התשובה)
זה נכון שאביע" וכל החלקים וכל הבחינות כמו שלמדנו הם באחדות פשוטה באינסוף. אבל אחר כך יש הבדל ביניהם.
" ונודע, שבעצמותו יתברך, לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל, ואין בו שום שם וכינוי, שכל מה שלא נשיג איך נגדירו בשם, שכל שם, ענינו השגה, שמורה, שמושג לנו בבחינת השם הזה. וע"כ, ודאי שבעצמותו ית' אין שום שם וכינוי כלל וכלל, וכל השמות והכינויים, המה, רק באורו ית' המתפשט הימנו " ויש להוסיף- ובא לכלל נאצל.
למה? כי למדנו שגם אורו הוא בבחינת אני הויה לא שניתי.
"אשר התפשטות אורו ית' מטרם הצמצום, שהיתה ממלאת כל המציאות בלי גבול וסוף, היא נקראת בשם אין סוף ב"ה. ולפי זה, צריך להבין במה שאור א"ס ב"ה מוגדר לעצמו, ויצא מכלל עצמותו ית', עד שנוכל להגדירו בשם, כמו שהקשינו בנשמה כנ"ל."
אומר- אני רוצה לבוא יחד איתך למקור של השאלה – באמת בנשמות אני מבחין בהן בעולם הבריאה. אבל יש את העניין המקורי שבכלל יש אינסוף שיצא מעצמותו ולפי שתבין איך אינסוף יצא מעצמותו כך תוכל להבין איך הנשמה יצאה מכל. עוד לא עונה על זה אבל אומר ששם יש את התשובה.
סיכום
מה למדנו עד כה:
 באות א' למדנו על המשגיח שהוא אחדותי, כל פעולותיו להטבה ויש לו תכלית כך אנחנו תופסים את האינסוף שמבחינתנו הוא הבורא.
 אות ב' על האור המתפשט ממנו על ההטבה שניתנת לנו שהיא בצורה מופשטת לחלוטין וכל מה שאנחנו תופסים הוא כי המקבל הגשמי מבדיל לעצמו את הטעם שרוצה. באור יש את כל הטעמים.
 אות ג' היום – מיהו המושגח? – הנשמה היא המושגחת. רצינו להבין מי היא הנשמה?
 דברי המקובלים מובאים על פי משל: הנשמה היא חלק אלוק ממעל והמשל שהיא כאבן הנחצבת מהר.
 על זה שאל בעל הסולם שאלה: מה עושה הבדלה באלוקיות?
 תשובה- שינוי צורה ונתן מספר דוגמאות ששינוי צורה מבדיל בגשמיות (כמו דעות של בני אדם בעניינים מהותיים בעיניהם שמבדילות ביניהם) – אז מרחק וקירבה נמדדים על ידי שינוי ושוויון צורה בנפשות.
 זה כלל- כשאנחנו רואים שני אנשים מאוחדים ביניהם, אנחנו רואים השוואת צורה.
 זה מובן לנו בנפשות אבל עדיין לא מבהיר לנו איך הנשמה נבדלת מאלוקיות.
 כדי להבין את זה, רוצה להבין דרך האינסוף. מזכיר לך שבמציאות יש ב' הבחנות:
– מצב הא' שהכל היה מתוקן שם ולא היה שום פירוד
– אחרי הצמצום ששם היתה הפרדה
 כעת אומר שיש נקודה קריטית שאם נבין אותה, נבין מה ששאלנו בתחילה. נלך למקור. זו דרך טובה להבין דברים – ללכת למקור.
 אינסוף נפרד מעצמותו. אם אבין איך שהוא נפרד עד שאדעהו בשם, כי כל מה שאיני תופס לא אגדירו בשם, אז אבין מה מבדיל ברוחנים.
על כך נסתמך בשיעור הבא:
סיכום בנקודות
1. חזרה על השיעור הקודם, הבורא אחד יחיד מיוחד וההשגחה היא האור מופשט והמקבל הוא מבדיל לעצמו.
2. ההגדרה של הנשמה על ידי המקובלים שהיא חלק אלוק ממעל והמשל כאבן הנחצבת מהר.
3. שאלה על דברי המקובלים- איך אפשר להבין שהנשמה היא חלק מהאלוקיות
4. תשובה (שמקרבת לנו את התשובה אך היא עדיין לא תשובה)- השוואת צורה מקרבת ושינוי צורה מפריד. בשונה מהגשמיות.
5. ישנן ב' הבחנות במציאות א. המציאות מטרם הצמצום שהכל היה בלי גבול ובלי סוף. ב. אחרי הצמצום כשיש גבול ומידה.
6. אם נבין מדוע אינסוף מוגדר בשם בשונה מעצמותו, זה יתן פתח להבין מיהי הנשמה ומה המקובלים אמרו לנו.
עד כה התעסקנו בכך כדי לקרב את התשובה אבל עוד לא ענינו לגמרי.

875


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

1332

תלמוד עשר הספירות- דף היומי- חלק א'- שיעור 13
הסתכלות פנימית עמוד י"ד- כ"ה ניסן תשע"ט
למדנו אתמול:
מעין הקדמה-
1. החכמה נלמדת בצורה אלוקית. נבדלת ונשגבת מתפיסת חמשת החושים.
2. בעיה שלומדים דרך החושים. אם התפיסה היא דרך החושים איך נלמד חכמה אלוקית?
3. תשובה נלמד בשפת הענפים
4. שפה עם התמרה בשתי צורות. א. מעבר לזמן ומקום ב. סדר. זה לא אומר שאם אני רואה כוס יש כוס בעולם הרוחני. אלא במקום לתת שמות חדשים למושגים רוחניים, נשתמש במלים ידועות.
5. מהי גשמיות- נתנו תשובה שהיא בבואה של הרוחניות עם עיוות של המראה בזמן, מקום, העדר ותמורה.
6. חייבים להשתמש בכל המושגים שנמצאים בגשמיות כי לא רוצים לאבד שום מילה.
7. מי שלא יודע לעשות את ההתמרה, שיזהר מלעשותה. עלול לבלבל את הלומדים ואת עצמו. בעה"ס נתן לנו את שפת הקבלה המדויקת.
אז נאמר שלומדים תורה רוחנית בשפה גשמית אבל צריך להכיר את המושגים ברוחניות.
כעת לשיעור היום- הסתכלות פנימית פרק א' –
"הדברים הללו צריכים ביאור, דמטרם שנאצלו העולמות, איך היה שם בחינת מקום של מציאות, שהיה האור הפשוט ממלא אותו כולו, וגם ענין עליית הרצון להצטמצם כדי להוציא לאור שלימות פעולותיו,"
בעל הסולם מדייק שלא האור רצה להצטמצם.
"גם ענין הנקודה האמצעית אשר בו ממש, ששם היה דבר הצמצום, שהוא מתמיה מאד, דהא כבר אמר שאין שם ראש וסוף, וא"כ איך יש האמצע,"
כלומר- אין מדידה של שטח של מקום
לפני אות א' פתיח של השאלות שעליהן צריך לדון בפרק.
כותרת אות א' – אין דבר בכל המציאות שלא יהיה כלול בא"ס/ המושגים ההפוכים אצלנו כלולים בו ית' בסוד אחד יחיד ומיוחד
אחד הדברים המיוחדים בחכמה הוא תאור האינסוף במושגים אחד יחיד ומיוחד. תארנו אותו בהוא ושמו אחד וכאן מגדיל קצת את תיאור האינסוף. לכאורה מה שנתפס כהפכים גמורים, אצלו הם לא הפכים. אלא הם באחדות. אם כך אות א' מדברת מצד המשגיח. המשגיח בעצמותו הוא אחד, בפעולותיו הוא יחיד, ובמאורותיו הוא מיוחד.
זו התפיסה האמונית, צורת ההשגחה מבחינתי של הבורא. כל דבר שאחשוב למה קרה זה יהיה לי תפיסה שלו. שהוא אחד יחיד ומיוחד.
אות א'- " דע שאין לך שום מהות של ישות בעולם, הן מן המוחשות אל החושים שלנו, והן מן המושכלות בעין השכל שלנו, שאינו כלול בבורא ית'…"
הרי על הבורא אסור לנו לדבר אלא אנחנו מדברים על הנברא. אנחנו תופסים מהאינסוף שהוא הדבר הגדול ביותר שאותו ניתן לתפוס. אנחנו לומדים שהכל נמצא באינסוף. הכל נמצא בו. אז כלום יש לך נותן מה שאין בו? הרי בבורא אין רצון לקבל, איך נתן רצון לקבל? מדובר על האינסוף, אך אם הכל נמצא באינסוף מה ההבדל? אצלנו הצרוף יכול להיות אחדותי או לא אחדותי.
"אמנם צריך להבין, שאותם המושגים, שהם נפרדים אצלנו, או הפוכים, עד"מ מושג החכמה נבחן בהפרש מן מושג המתיקות, שהחכמה והמתיקות ב' מושגים נבדלים הן זו מזו, וכן מושג הפועל, הוא ודאי בהפרש מן מושג הפעולה, שהפועל ופעולתו בהכרח ב' מושגים נבדלים זה מזה, ומכ"ש המושגים ההפוכים, וכמו המתיקות והמרירות וכדומה, הן נבחנות ודאי כל אחת לעצמה, אמנם אצלו ית', יהיו החכמה והתענוג, ומתיקות, וחריפות, ופעולה, ופועל, וכדומה מן הצורות המשונות וההפוכות, כל זה כלול כאחד באורו הפשוט, בלי שום הכר והבדל ביניהם כלל, אלא במושג אחד יחיד ומיוחד "
התפיסה הרגילה שלנו היא נפרדות אבל אצלו ית' לא. מה זה באור? באורו הפשוט למדנו שהאור והכלי באים יחד. אני רואה בו כמו אור פשוט. מעתה נותן לנו מושג שנקרא אחד יחיד ומיוחד. נזכור שהאחדות של כל המושגים נמצא באינסוף. איך מתוארת האחדות? אחד יחיד ומיוחד.
אחד- בהשוואה אחת- דהיינו הפועל
יחיד- הנמשך ממנו ממה שנראה כריבוי פעולות הוא אצלו פעולה אחת- הטבה.
מיוחד- הגם שפועל ריבוי פעולות- כל הפעולות שוות ומתאחדות …..
לא כל מח יכול להבין זה . אז הפירוש הזה הוא פירוש קצר. גם הרמח"ל מסביר זה הוא היה הווה ויהיה.
איך אנחנו מסבירים כאן?
1. אחד- הפועל
2. יחיד- הפעולה
3. מיוחד- מושא פעולה אחד- התכלית.
כלומר מבחינתו הכל אחד. ודאי נראה כמו הרבה אנשים פועלים שכל פעם פועלים אחרת. עלולים לתפוס כמספר אלים. יש א-ל אחד. לא אל הים והיופי והכוכבים. היית יכול לחשוב שזה אנשים שונים. כמו אדם המחליט לקום בשעה מסוימת וכשקם מחליט שהוא קם בשעה אחרת. כאילו הוא שני בני אדם….
יחיד- אנחנו רואים ריבוי פעולות. שמש, גשם, רעידת אדמה, נולדים ילדים, יש מלחמות. כל הפעולות האלה הן פעולה אחת של הטבה. אבל נראה לי לפעמים טוב ולפעמים לא.
מיוחד- הכל מיוחד לתכלית אחת שהיא קבלת ההטבה השלמה.
גם הפועל, הפעולה ותכלית הפעולה הכל באחדות. כך אנחנו חושבים על הבורא.
אתה לא יכול להגיד
א. שהוא פועל רעות
ב. או שיש הרבה שפועלים
ג. או שאולי לא נגיע לתכלית. לכן שלושת הבחינות נותנים לנו תפיסה של הבורא.
פה מסכמים את אות א' ואומרים שהיא מתארת לנו את היסוד האמוני של תפיסת הבורא מצד אחדותו שהוא אחד , פעולותיו שלמות ואינו פועל בלי תכלית. למרות שאנחנו רואים שינויים. הכל בא ממנו בסוד אחד יחיד ומיוחד. כשאחשוב על הבורא זו הצורה בה אחשוב.
אות ב'
אנחנו לומדים שכל מה שבא מלמעלה מכיל את ההפכים . מה שמתקבל אצל הנברא יכול להיות כביכול בסתירה. כרגע מדבר על האור המושפע ממנו. קח מים שים בכלי עגול תקבל מים עגולים.
"וצא ולמד מאוכלי המן, שהמן נקרא לחם מן השמים, משום שלא נתגשם בהתלבשותו בעוה"ז, ואמרו חז"ל שכל אחד ואחד היה טועם בו כל מה שרצה, ונמצא שהיה בו בהכרח מן הצורות ההפוכות, דהיינו אחד טעם בו טעם מתוק, והשני טעם בו טעם חריף ומר, אשר המן בעצמו, היה בהכרח, כלול משני ההפכים יחד, כי כלום יש לך נותן מה שאין בו, וא"כ איך אפשר שיהיו ב' הפכים בנושא אחד"
איך יכול להיות שיהיה גם מתוק וגם מר. מילא אחד מתוק . אחד מתוק מאד . איך יכול להיות אחד מתוק אחד מר באותו תפוח?
תשובת בעל הסולם: " אלא על כרחך, שהוא פשוט ומופשט מב' הטעמים ורק כלול הוא מהם, באופן, שהמקבל הגשמי יכול להבדיל לעצמו, הטעם הזה שרוצה"
הכל לפי תפיסת הנברא. איך אני תופס את ההשגחה. בעצם אומר לנו שהכל תלוי בתפיסת הנברא, בתפיסת ההשגחה. האם המקבל יכול להחליט שהאש היא מים. התשובה- אם רואה את האש כאש זה בגלל שכך מפרש את האש. אם האדם לא היה מכיר את האש והאש לא אותו גם בתת מודע, לא היה נשרף. כשאני שם את האש בקש צריך לתפוס שהאש תשרוף? אתה רואה שנשרף. זוהי התפיסה שלנו. האם נשרף? אני רואה כך. זה עניין מאד עמוק . בעל הסולם מספר בעוד מקומות שהכל תלוי בתפיסת האדם. יש אמנם תפיסות אוטומטיות.
". ועל דרך זה תבין כל דבר רוחני, שהוא בעצמו יחיד ופשוט, אמנם כלול מכל ריבוי הצורות שבעולם, ובביאתו ליד מקבל הגשמי והמוגבל, אז יעשה בה המקבל צורה נבדלת אחת, מכלל ריבוי הצורות, המתיחדות במהות הרוחנית ההיא."

כמו דף לבן- איזה צורה יש בדף הלבן? כל הצורות יש בו.
מדבר על ב ' בחינות :
א'- כמו המן
ב' – אחר שהגיע השפע לכלל קבלה- מכאן באה תפיסת היסורים וזה לפי תפיסת המקבל.
בהמשך נצטרך ללמוד על הנשמה
סיכום
בשיעור הקודם למדנו על כך שכל הלימוד שלנו של חכמת הקבלה הוא לימוד בעניינים אלוקיים ומכיוון שאנחנו לומדים דרך החושים משתמשים בשפת הענפים ובעל הסולם עשה לנו את ההתמרה. זו שפה. יש ללמוד אותה. שלא נתבלבל. כלומר מדברים בשפת הענפים אבל הכוונה לדברים רוחניים ויש ללמוד את השפה.
היום למדנו:
בעל הסולם שאל כל מיני שאלות שעיקר השאלות היו על המציאות של האינסוף ששם היה הצמצום ורוצה לבאר לפי נושאים המחולקים ל:
א. משגיח
ב. ההשגחה
ג. על הנשמה שהיא המושגחת
אות א'- התפיסה שלנו את הבורא היא שאנו תופסים שהבורא הוא אחד. אין הרבה אלים. בזה מוגדר כאחד.
כיחיד- שכל הפעולות שלו הן פעולה אחת של הטבה.
מיוחד- יש תכלית לפעולתו .
זה יסוד ראשון אמוני שאותו לוקחים כצידה לדרך. כל מחשבתנו תהיה מבוססת על זה.
עוד הוסיף לנו על מהרמב"ם והרמב"ן .
אות ב'- מצד ההשגחה- ההשגחה מופשטת ותלויה באדם המקבל ויכול לראות בה את כל הטעמים וזה תלוי בו. ההשגחה בטבעה שהאור מתפשט אלינו כל הטעמים קיימים בו. נתן לנו את משל המן שירד לחם מן השמים שעוד לא בא להגשמה. לכן צריכים להבדיל בב' בחינות.
שכל מה שבא מלמעלה מכיל את ההפכים . מה שמתקבל אצל הנברא יכול להיות כביכול בסתירה
סיכום
1. הלימוד הוא לימוד אלוקי על פי שפת הענפים
2. תפיסת הבורא היא תפיסה של שלמות בסוד אחד יחיד ומיוחד. כאשר אחד זה שיש רק א-ל אחד. יחיד – פעולה אחת של הטבה.
3. ההשגחה- האור המתפשט הוא מופשט יש בו את כל הטעמים את כל הצורות והצורה המיוחדת תלויה במקבל.
4. בתוך זה צריך לומר שיש הבדל במה שמגיע ב' הבחנות- אחת מה שבא מלמעלה ושניה אחר שהגיע השפע.
אז באות א' למדנו על המשגיח וההשגחה ובשיעור הבא מיהו המקבל, הנשמה….

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner