הדף היומי בתע"ס – חלק ד | שיעור 34 עמודים רס"ד

80

בס"ד

פרק ד שיעור 34 עמוד רסד

או"ח י' הוא היורד מד' הקומות היוצאות בהזדככות המסך, לכלי הריקן

שמתחתיהן

לו) המין היוד, הוא האו"ח היורד מד' הקומות היוצאות בהזדככות המסך, ממקום הזווג ולמטה לתוך הכלי שמתחתיו, הריקן מאור, והוא מובא בדברי הרב כאן (פרק ד' אות ג'), כי בעת שבחי"ד נזדככה לבחי"ג, שנסתלק האור מן בחי"ד, ונעלמה קומת כתר, והזווג נעשה בבחי"ג, ויצאה קומת הכמה. הנה אז, יורד האור חוזר מהארת הזווג שבבחי"ג, ובא לתוך הכלי דבחי"ד הריקנית מאורה עצמה. וכן כשנסתלק מקום הזווג מן בחי"ג ועלה לבחי"ב, ונתרוקנה גם הבחי"ג מאורה, יורד הארת הזווג מבחי"ב לתוך הכלי דבחי"ג הריקנית. וכו' עד"ז. 

באו"ח זה יש ב' גרעונות, א' שבא מהזדככות המסך שהוא דין. ב' שנמשך מלמטה מטבור

לז) והנה האו"ח הזה, יש בו שתי גרעונות: א' הוא, שבא מן זווג הנעשה בזמן הזדככות, שמשום זה נחשב כללות הקומה ההיא, לבחי' או"ח ודין, כנ"ל במין הח' דאו"ח. וגרעון הב' הוא, להיותו נמשך מבחי' למטה מטבור, כי בהזדכך המסך לבחי"ג, עולה המלכות של ראש לחוטם, שאז נחשב החוטם כמו הפה של ראש, שמשם יורד ומתפשט האור ממעלה למטה לתוך הגוף, עד בחי"ג של הגוף, הנחשבת עתה לבחינת מלכות, של מלכות דראש, שנקרא טבור. וכן כשנזדכך לבחי"ב נבחן בחי"ב דגוף לבחינת טבור. וכו' עד"ז. ולפיכך האו"ח היורד מהארת הזווג דבחי"ג מן הגוף אל בחי"ד דגוף, נבחן שהוא בא למטה מטבור. וכבר נתבאר, שהאו"ח הזה הוא בחינת אחורים ודין, כנ"ל באות ט"ו וט"ז, עש"ה. 

או"ח י"א הוא או"ח הנולד מהכאת הרשימה ואו"ח היורד זה בזה הנקרא ניצוצות

לח) המין הי"א, הוא האו"ח הנולד על ידי זווג דהכאה של הרשימה ואוה"ח היורד הנ"ל, זה בזה. המובא בדברי הרב כאן (פרק ג' אות ט') הנקרא שם, אור רביעי, ע"ש. כי הרשימה ואוה"ח החלוקים בטבעם מכים זה בזה, ומתוך כך הופרשו ניצוצין, מהאו"הח היורד הנ"ל, ובאו לתוך הכלי הריקני שמלמטה למקום הזווג. 

או"ח י"ב  הוא אור החוזר הנ"ל אחר הפסק הזווג, שאז נחשך ונתכבה

לט) המין הי"ב, הוא אותו אוה"ח ממין הי"א הנ"ל, אלא אחר שהמה מתכבין. כי אחר שפסק הארת הזווג, מבח"ג, למשל, הרי נפסקת עמו גם כן אותה הארת הזווג שהיתה נמשכת משם לתוך בחי"ד, וע"כ גם הניצוצין שנפלו ובאו לבחי"ד נמצאים מתכבין, כלומר, שנחשכו מהארתם. ועד"ז גם שאר הניצוצין מיתר הבחינות.

סיכום: חזרנו על 9 בח' או"ח, ולמדנו עוד 3 בח' – י-יב'. 8 בח' או"ח הם: או"ח הנדחה, המלביש, כשאו"ח המלביש שורש לגוף. אור הע"ב, הד' – התפשטות מלמעלה למטה. הטבור הוא או"ח הה'. הפירוט של הטבור ע"ס דסיום הוא הו'. כשהסתלק אור הזך מהמדרגה זה אור הע"ב הוא הז'. או"ח הח' – תוספת יתר העביות כי היה אור והסתלק. הט' – בבח' הזיווג דהכאה שיש באורות בח' הנקודות. או"ח הי' – או"ח של בח' התפשטות האור של הנקודות מלמעלה למטה, שמאירים גם בכלי הקודם. או"ח יא' הוא הניצוץ שמאיר מתוך ההכאה של או"ח היורד, עם הרשימה דהתלבשות שנשארה בכלי הקודם. או"ח היב' – כאשר ממשיך הטבור להזדכך והאו"ח כבר לא מאיר והניצוץ כבר כבה – נקרא האות, וזה או"ח היב'.

אם כך למדנו יב' מיני או"ח ומבחינתנו כל הנפש דקדושה שלנו בנויה על הבסיס הזה של יב' מיני או"ח. היות ויב' מיני או"ח אלה מתארים לנו את הרצונות העצמיים לקדושה.

כאשר אדם רוצה לייצר קדושה אז לא פעם ההרגשה של קדושה מתוארת אצלו כסוג של הארה והרגשה. בהרגשה שנקראת התלבשות אור בכלי יש שני הבח'. אחת – של הכלי עצמו, והשניה – של האור המתלבש בכלי. אבל בגלל שכל ההרגשה זה כלי, אז עצם ההרגשה היא הארה. אז כמו שכשרעב צריך להרגיש את הרעב, גם לקבל את האור בתוך הרעב, להיות שבע. יש להיות רעב ויש להיות שבע. אלה שתי הרגשות. כשמדובר על כלים דקדושה, צריך קודם כל להרגיש את הרצון בקדושה, ואח"כ להרגיש את האור שמתלבש בה. בח' או"ח מתארות מהי ההרגשה של הרצון. איזה הרגשה של רצון צריך להרגיש לפני שמבקש את אור הקדושה. למה זה חשוב ללמוד יב' מיני או"ח הללו, שמופיע בחלק הסתכלות פנימית פרק יד' חלק ב', מכיוון שכשאדם רוצה לעורר בנפש איזשהי נקודה, שרוצה להפעים אותה, אז בא במגע עם החוץ, ומגע זה צריך להפעים את הנקודות הפנימיות הללו. כשרוצה להפעים צריך לדעת למה לכוון. למשל כשקורא ספר, או כשמתבונן, מתבודד, שומע מוזיקה, בסעודה או תפילה, רוצה לעורר רצונות דקדושה, צריך לדעת מה הן. לכוון את הנפש. התשובה היא, שכשאני רוצה לכוון לנפש, אומר 'בוא תראה מה זו הנקודה הזו'. למשל, כשאתה רוצה להתחיל לבנות את הכלי, כשאין לך אותו, אז תנסה להכנס למודעות חדשה, לעצמי דקדושה, שהוא העצמי האידאליסטי שלך. תהיה מודע לאידאל שלך, מרגיש שיש ערך ואידאל, כי נוטה לשכוח ערכים כשרוצים משהו. אבל מתי? כשאתה רוצה מאוד משהו, תנסה לעצור ולהרגיש. נסה להתחבר, לא שאתה ממש רוצה את הדבר, אלא את האידאל.

למשל, מה קרה פה? כשמגיע האור, אז או"ח הנדחה אומר שרוצה להתחבר לאידאל. זה שרוצה ומשתוקק מאוד – חייב לעצור את ההשתוקקות ולנסות לחשוב על האידאל. זו הכוונה הראשונה. אח"כ מנסה לחבר את האידאל עם הרצון. כי צריך להוציא את הטוב מהרצון. למשל, אם רוצה שוקולד מחפש בעצם את האנרגיה. רוצה להרגיש כח. רוצה להתחבר לאידאל. כח אחר, לא חיצוני. כשרוצה כסף רוצה לקנות כל דבר. מה זה לקנות כל דבר? להתחבר לבורא דרך הדבר הזה. אפשרות להתייחסות נכונה. אז מבין שצריך לקנות דברים אחרים. אז או"ח המלביש הוא החיבור בין ההשתוקקות לאידאל.

ההתחברות השלישית היא שמוכן ומסוגל להתחבר בכך שההתחברות בין ההשתוקקות לאידאל הופכת להיות שורש לכל מה שקורה לי בלב. לקבל שצורות המחשבה של שתי הצורות הראשונות הופכות להיות לשורש. הקבלה, שזה השורש, ולא משהו שיבוא מחוץ. זה השורש למה שיקרה לי בפנים.

עברנו על 3 בח' או"ח כדוגמא איך הן מתבטאות בפנימיות. כך צריך לעבור על כל הבח' ולראות כמה חשוב הנקודה הזו, שוב – כשרוצה לעורר בקדושה, לפני שרוצה את האור של הקדושה, אני צריך לבנות את הכלי של הקדושה, ודרך זה בונה את הכלי של הקדושה.

כאשר רוצה לעורר את כלי הקדושה, מעורר באופן הזה. אם נמשיך ונראה – יש לנו גם לעורר את העביות. כל מה שעשינו היה במחשבה. רוצה לעורר בפועל. צריך להרגיש שזה לא רק במחשבה אלא איך גם מתבטא בלב. צריך להרגיש התפשטות פנימית. לא הרגשת האור אלא ההרגשה של אותו חיבור בין האידאל לבין ההשתוקקות שיתפשט ללב. אבל בגלל שמתפשט עם איזושהי הארה, אפילו את ההארה של הקדושה צריך לראות שיש לה גבול. ז"א צריך ללמוד לראות את גבול ההתפשטות (או"ח ה'). בשישי צריך לראות את פרטי הגבול. יש כל מיני פרטים בתוך ההשתוקקות שלי. ז"א צריך לראות פרטים בהשתוקקות ובגבולה. כדי לחוש חזק צריך ללמוד לוותר על ההארה שלה. לראות בלי ההארה ולראות שבגלל שהיתה הארה, ונחוותה בדמיון. עכשיו אפשר להרגיש את כל העוצמה שזה או"ח ח'. כי מאוד מדוייקת. יודע בדיוק מה רוצה בקדושה. אבל יודע שזה ניתן מלמעלה וצריך להשיג זה לבד. וכשאני רוצה להשיג לבד, אז עובר לאו"ח הט' – שאומר שאני מתחיל לקבל הארות בדרך הנסיגה שלי מזה שאקבל מלמעלה. לא רוצה לקבל את התשוקה, ההארה מלמעלה לפני שבניתי את הכלים. בהסתלקות האור ז"א בירידות שלי, בויתור שלי, אני לא מוותר על הכל בבת אחת. למשל, אומר הרב מלמד משהו, או שקראת בספר. אומר, בסדר, זה בספר. עכשיו רוצה לראות איך משיג לבד. מה שאמרו לי רוצה להזיז הצידה. התזוזה הזו, לצורך בחינה עצמית, אינה בבת אחת. אלא בחלקים. מזיז את הספר ותוך כדי זה בונה לי את הנקודות, הפרטים בתוך אותו רצון שנבנה בתוכי. ואז כשמונה את הפרטים הללו, אז הם לאט לאט מתרקמים אצלי. רואה שיש פרטים בקדושה. זה לא 'דבוק או לא דבוק בהשם'. יש בזה פרטים, בגודל ובסוג. רואה שיש מאבק פנימי בתוכי, בין החלקים הללו. מה נשאר? האם אני רוצה את החוויה? וזה אחד הדברים שבונים אותי להמשך.

כדי להגיע שלא יהיה רק רצון לקדושה, אלא רצון בקדושה שיכול ממנו לבנות עוד רצונות שיהיה להן השלכה – צריך להשאיר רשימות, בין הארה דקדושה שמגיעה אלי, ובין קדושה קודמת. 

הרצון הזה של קדושה, שנשאר בי, זה כבר או"ח היא', וכשהוא כבה זה יב', ואז נשארים כל הרצונות מסודרים. עכשיו כשכל זה נבנה, אז יכול לגשת לקדושה מאיזו נקודה שרוצה. כי יש גם כלים, גם מחשבה, גם רצונות, גם השתוקקויות מפורטות ויודע מה לפני מה, מה כבה ומה יש לי. אז יכול לגשת לקדושה בצורה קלה ופשוטה. יודע מה לרצות. יודע שאם רוצה רק שוקולד זה לא זה. 

שיעור 34 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ד'
סיכום בנקודות הסתכלות פנימית פרק ב' עמ' רס"ד- י"ט מרחשוון
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1.למדנו היום את סיום י"ב מיני או"ח. חזרנו על ט' בחינות או"ח הקודמות.
2. חזרנו על חשיבות של או"ח הט' היות והוא התחלת בניית הכלים בפועל דאו"ח. היות ואו"ח הוא הנקודות, שהם שורש הכלים דקדושה לכל העולמות.
3. או"ח הי' הוא התפשטות אור הנקודות לגוף דנקודות, כשכל בחינה מאירה גם לבחינה הקודמת לה.
4. או"ח הי"א הוא הניצוץ הנובע מההכאה בין אור חוזר היורד לרשימה דהתלבשות שנשארה במדרגה.
5. או"ח הי"ב הוא אותו ניצוץ שכבה ונשאר כאות לטובת כלי דנקבה של המדרגה הבאה.
6. עברנו בסיכום כיצד להסתכל מבחינה נפשית על י"ב מיני אור חוזר, והראנו את החשיבות של בחינות אלה היות הום הכלים דקדושה והבדלנו את השאיפה לאור של הקדושה לעומת השאיפה לרצון של הקדושה. כדאי לשמוע את הסיכום הזה ולהתעסק בו.
7. בזאת סיימנו את הלימוד הראשוני של י"ב מיני או"ח. בשיעור הבא בע"ה נעבור לפרק ג' על י"ב מיני רשימות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

אין תגובות

להגיב