al

2984 POSTS 0 COMMENTS

2135

חלק ג' שיעור 47 עמוד קנו

בע"ס דהסתכלות שהן או"י יצא השורש שהוא הכתר סמוך לעין. 

וחו"ב תו"מ מתפשטים מעין ולמטה עד היסוד הסמוך לפה

* ו) ואמנם הע"ס שבהסתכלות, כל הדבק יותר לשרשו הוא היותר עליון, כי הכתר הוא היותר קרוב וסמוך אל העין מהשאר, וכן השאר על דרך זה.

באו"ח יצא השורש, שהוא הכתר, סמוך לפה שהוא מלכות. שהיא השורש של האו"ח. וחו"ב ותו"מ מתפשטים ועולים מפה ולמעלה עד מלכות דאו"ח הבאה סמוך לעין, ומלבישים הע"ס דאו"י. הע"ס דאו"ח כשנכללות בע"ס דאו"י עושות קומת כל הכלים שוה

ז) ט ואמנם בחינת המלכות יצאה בראשונה, י וכשהאור מכה וחוזר אז כל בחינת הכלים היתה שוה, כ שאם היסוד היה מתפשט לפניו יותר מן המלכות, היה שוה אל המלכות אע"פ שהוא יסוד (שהרי נתפשט יותר) לפי שהיסוד ל מרוב אורה של המלכות היה בו כח להתפשט יותר, מ ואין לו מעלה על המלכות, אלא מפני שההתפשטות הזה הוא בבחינת או"ח שהוא חוזר ומתקרב אל מקורו, אמנם בבחינת הכלים עצמם הם שוים, נ וכשחוזר האור ומלביש את ההבל, נמצא כי כאשר הוא סמוך אל הפה, הנה אז שם הוא גדול אור הפה מאור האזן, לפי ס שהבל הפה בהיותו כאן הוא בבחינת הראש, ע אבל הבל האזן בהיותו כאן עדיין הוא בחי' שאר הגוף.

אור פנימי

וצריכים לידע, סוד הסתכלות ב' הנזכר כאן, שה"ס עליות האורות למאציל (הנזכר בעץ חיים בשער עקודים פרק ג', ולהלן חלק ד' פ"ד) שפירושו, הזדככות המסך מבחי"ד לבחי"ג וכו', עד הזדככותו לבחי' שורש שנקרא מאציל. שבדרך הסתלקותו, עושה כל ה' הקומות, הנקראים ה' כלים: כח"ב, ז"א, ומלכות, דגופא.

כי התפשטות א' עד לנפש דפה, עושה כלי דכתר של הגוף. וכשעולה מלכות לז"א, דהיינו כשבחי"ד מזדככת לבחי"ג, נעשה זווג דהכאה ב', ומוציא קומת חכמה, ונעשה בזה כלי דחכמה של הגוף. וכשעולה מלכות לבחי"ב, נעשה ע"ד הנ"ל, כלי דבינה של הגוף. וכשעולה מלכות לבחי"א, נעשה ע"ד הנ"ל, כלי דז"א של הגוף. וכשעולה מלכות לבחינת שורש שלה, דהיינו שנזדככה מכל עביות שהיתה בה, נעשה כלי מלכות דגוף.

וז"ש הרב, שעל ידי הסתכלות ב' של זווג דהכאה, במסך שבמלכות דהתפשטות פה, עולה שוב האו"ח ממטה למעלה, עד שמסתלק כולו, שבזה נעשים, ע"ס כח"ב ז"א ומלכות של הגוף.

ט) כלומר, בהבחן ע"ס דאור חוזר נמצא, שמלכות יצאה בראשונה, שהרי היא המקור והשורש של כל ע"ס דאור חוזר, כי כל האו"ח הזה, הוא חלקה עצמה מה שהיתה צריכה לקבל, לולא המסך המעכב עליה. וע"כ, נחשבת המלכות לבחי' שורש וכתר אל כל הע"ס דאו"ח שהיא כוללת אותן כולן. וז"ש "בחינת המלכות יצאה בראשונה" דהיינו בהבחן האו"ח, כמבואר.

י) כי האור ישר מסודר ממעלה למטה, כלומר, מהזך אל העב, שכל הזך יותר, חשוב יותר. והיפוכו האו"ח, המסודר ממטה למעלה, כלומר, מהעב אל הזך, שכל העב יותר חשוב יותר. ולפיכך, כשמלבישים זה את זה, נמצאים כולם שוים: כי כל היותר שפל באו"י, למשל, מלכות, הריהי נמצאת היותר גבוה באו"ח, כי המלכות היא כתר דאו"ח, וכן להיפך, ונמצא ע"כ, אשר הכתר והמלכות קומתם שוה, ועד"ז שאר הספירות: מתוך שחסרון באו"י הוא תמיד מעלה ויתרון באו"ח, וכן להיפך, וע"כ כל הע"ס קומתן שוה. (ועי' בהסתכלות פנימית כאן פרק ג' שנתבאר זה באורך). 

כ) כלומר, אע"פ שיסוד יש בו מבחינת אור ישר שלמעלה, שנקרא מלפניו, משא"כ מלכות שאיננה נוטל מאור העליון שלפניה כלום, שהרי מסך מעכב עליו ומחזירו כולו למעלה, מ"מ שניהם שוים, כמו שמבאר והולך.

ל) כלומר, מרוב או"ח של מלכות קיבל יסוד כח להתפשט ביותר משיעורו, שהרי הגיע בכח האו"ח הזה לקומת כתר כנ"ל.

מ) כלומר, שכל מעלתו על מלכות הוא, מפני שמלכות היא או"ח בלי או"י, שפירושו אור הסתלקות ממלכות, שחוזר ומתקרב אל שורשו, משא"כ יסוד, המקבל את חלקו באור ישר, שזהו ודאי מעלה גדולה הוא, אמנם מצד הכלים עצמם דהיינו האו"ח הם שוים, כלומר, אחר שהאו"ח המסתלק הזה, עלה והלביש את כל הספירות ונעשה כלי להן כנ"ל, הנה מצד זה, הם שניהם שוים, שהרי כל האו"י שהוא נתפס בפרצוף, אינו אלא בסבת האו"ח הזה, ואין שום ספירה דאו"י יכולה להאיר להפרצוף זולתו, א"כ האו"י והאו"ח שניהם מתחברים בשוה, בהארתו של הפרצוף.

נ) יש כאן טעות סופר וצ"ל וכשחוזר ההבל ומלביש את האור. כי ההבל שה"ס או"ח מלביש את האו"י. כנ"ל.

ס) כי הפה הוא שורש או"ח וע"כ הוא ראש, דהיינו כתר.

ע) כי או"ח המגיע לאזן שהוא בינה הוא ספירת הוד דאו"ח שהוא בחי' גוף. (עי' כאן בהסתכלות פנימית פ"ג שנתבאר זה באורך).

סיכום: למדנו נושא נקודות. אמרנו שהנקודות זה זיווגים דהכאה שנעשים בראש, בזמן הזדככות המדרגה. שהפרצופים היוצאים כתוצאה מההסתלקות נק' נקודות.

המושג הסתכלות ב' זה הזיווגים שיוצאים בעת ההסתכלות ומה זה הסתכלות = זיווג דהכאה. יש א' שממנו יוצא הטעמים, וב' שזה הזיווגים הנעשים לצורך יציאת הנקודות. ומה חשוב בנקודות – הן מבארות את הפרטים של הגוף. הרי הגוף שלנו הוא ההתפשטות מלמעלה למטה, עליה דיברנו בשיעור קודם – ההתפשטות מלמעלה למטה זה בח' הגוף. כאשר יש הגוף בהתפשטות זו נראה פרטים בגוף זה. הפרטים הם ההתפשטות מלמעלה למטה. 

בנקודות אנחנו מבארים את הפרטים. כשעולה מד' לג' עושה זיווג על ג' של ד' ומתפשט לגוף, אח"כ ממשיך הפרצוף עד טבור להזדכך על ב' של ד' וכן הלאה עד שמגיע לשורשו, ואז יוצאים פרטים בגוף.

בא ומספר – כל מה שעשינו בראש הכל שווה, בכל זיווג דהכאה בראש, כל הכלים בראש שווים ולכן בהתפשטות לגוף יהיה לנו כלי אחד שהוא שווה לכולם. הוא לא קישר ביניהם אלא עבר מנושא לנושא. הנושא עליו מדובר כאן – מספר שכאשר עושים זיווג דהכאה בראש אז בזיווג זה הנקרא הסתכלות א', אומר שכל הכלים שווים, הכלים של ראש, מול הכלים של גוף. עכשיו מדובר על מה שקרה בראש (ציור). זה ממקור אחר מהאות ו'.

אומר – יש לנו כשעושים זיווג דהכאה שני כתרים, כמו שבבני אדם, שמדברים, יש שני כתרים. יש כתר ראובן וכתר שנקרא שמעון. יש את צד הבורא ואת צד הנברא, שניהם כתרים. הבורא אומר שהוא רוצה לתת או"י כדי שתהנה, והנברא אומר שגם לו יש מה לומר בעניין, גם אני רוצה להיות משפיע. השילוב בין מה שהבורא רוצה לתת כהארה ובין ההשפעה של האדם, שילוב זה עושה את גובה הקומה לכ"א מהפרטים שיש בראש. הפרטים האלה אח"כ יתפשטו לגוף ואני רוצה להבין למה כל הפרטים האלה בגוף שייכים לאותו האדם. למה הרגליים של הפיל הם רק שלו ולא של טיגריס. משנה איזה רגליים, ידיים ואוזן ואף, כולם של הפיל. ואם נוגעים בך עם סיכה באצבע, או ברגל, או באוזן, זה כואב לך באותה מדרגה. רוצה להראות שכל הבח' של אותם פרטים עוד בכח, בראש הם כולם שווים ובגלל זה אח"כ הם פרטים של אותו גוף למרות שזיווג דהכאה שונה.

בעה"ס עושה את הקישור ביניהם ורוצה לומר – למה כל המדרגות שוות, כי כל בח' יש לה שתי הבחנות. מצד או"י יש לה התרחקות מהכתר הקובעת את חשיבותה. ככל שרחוקה יותר מכתר דאו"י כך יותר קרובה לכתר דאו"ח. ככל שרחוקה מהכתר של או"ח קרובה יותר לכתר של או"י. השילוב עושה אותה שווה במעלה לשניה. הרגל אומרת עלי דורכים והיד אומרת בי תופשים. כ"א שווה במקום שלו, כך כשאנחנו מרגישים כקבוצה, גוף אחד, אז כולם שווים. אבל כשכ"א רוצה לעבוד בנפרד אז רואים שכבר לא שווים. 

למדנו שכל המדרגות שוות. 

שיעור 48 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קנ"ו-ז – ב אלול תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. זיווג דהכאה נק' הסתכלות. ישנו זיווג דהכאה בראש לצורך הטעמים ויש לצורך הנקודות. לצורך הטעמים נק' הסתכלות א' ולנקודות נק' הסתכלות ב'
2. נקודות הם הפרצופין היוצאים בעת הזדככות המדרגה
3. הנקודות הם פרטים של הטעמים שהוא הכלל, ולכן הם נצרכים כדי שנוכל לקראות גם את הפרטים של הכלל ולא רק את הכלל עצמו
4. בזיוגג דהכאה אחד בראש שהוא הפוטנציאל של מה שקורה בראש כל הכלים שווים
5. חשוביות של כל בח' היא עפ"י הקרבה שלה למקורה, ככל שהיא קרובה יותר למקור היא חשובה יותר להיפך
6. בכל זיווג דהכאה, בכל קשר ישנם תמיד שתי נקודות של מקור, של המשפיע ושל המקבל. זה נקרא כתר דאור ישר וכתר דאור חוזר
7. באותו זיווג דהכאה, אותה הסתכלות – כל המדרגות שוות. ככל שמדרגה יותר רחוקה מכתר דאו"י כך היא קרובה יותר לכתר דאו"ח ולהיפך. ובכך כל המדרגות שוות.
8. מכך שכל המדרגות שוות בכוח, יוצא שגם כל ההבחנות בגוף יהיו שוות כי צריך את כל הפרטים ששייכים לאותו כלל.

1181


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

שיעור 48 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קנ"ו-ז – ב אלול תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. זיווג דהכאה נק' הסתכלות. ישנו זיווג דהכאה בראש לצורך הטעמים ויש לצורך הנקודות. לצורך הטעמים נק' הסתכלות א' ולנקודות נק' הסתכלות ב'
2. נקודות הם הפרצופין היוצאים בעת הזדככות המדרגה
3. הנקודות הם פרטים של הטעמים שהוא הכלל, ולכן הם נצרכים כדי שנוכל לקראות גם את הפרטים של הכלל ולא רק את הכלל עצמו
4. בזיוגג דהכאה אחד בראש שהוא הפוטנציאל של מה שקורה בראש כל הכלים שווים
5. חשוביות של כל בח' היא עפ"י הקרבה שלה למקורה, ככל שהיא קרובה יותר למקור היא חשובה יותר להיפך
6. בכל זיווג דהכאה, בכל קשר ישנם תמיד שתי נקודות של מקור, של המשפיע ושל המקבל. זה נקרא כתר דאור ישר וכתר דאור חוזר
7. באותו זיווג דהכאה, אותה הסתכלות – כל המדרגות שוות. ככל שמדרגה יותר רחוקה מכתר דאו"י כך היא קרובה יותר לכתר דאו"ח ולהיפך. ובכך כל המדרגות שוות.
8. מכך שכל המדרגות שוות בכוח, יוצא שגם כל ההבחנות בגוף יהיו שוות כי צריך את כל הפרטים ששייכים לאותו כלל.

921

בס"ד

חלק ג שיעור 46 עמוד קנד

פרק י"ב

מבאר זווג דהסתכלות א' דעינים באח"פ שממנו נתהוו כלים דראש. וזווג דהסתכלות ב' שממנו נתהוו כלים דגוף. ובו ח' ענינים:

א. מאור הסתכלות בהבלים דנפש רוח נשמה שהם בחי"ד ובחי"ג ובחי"ב נתהוו הכלים. ב. וירא אלקים: ה"ס הסתכלות. את: הוא נפש. האור: הוא רוח ונשמה. ויבדל: עשה הכלים. שה"ס הבדלה וגבול. ג. בהסתכלות יש או"י ואו"ח, כי כשנתפשט האו"י עד המסך שעל המלכות, החזיר המסך את האור למעלה, והאור שחזר הלביש את האו"י ממטה למעלה. ד. בתחילת התפשטות האו"י לזווג דהכאה על המסך שבמלכות עשה רק בחינת שרשי כלים לראש. ה. לעשות כלים דגוף צריכים להסתכלות ב' על המסך שבפה, שהוא מלכות. ו. בע"ס דהסתכלות שהן או"י יצא השורש שהוא הכתר סמוך לעין. וחו"ב תו"מ מתפשטים מעין ולמטה עד היסוד הסמוך לפה. ז. באו"ח יצא השורש, שהוא הכתר, סמוך לפה שהוא מלכות. שהיא השורש של האו"ח. וחו"ב ותו"מ מתפשטים ועולים מפה ולמעלה, עד מלכות דאו"ח הבאה סמוך לעין, ומלבישים הע"ס דאו"י.  ח.  הע"ס דאו"ח כשנכללות בע"ס דאו"י עושות קומת כל הכלים שוה.

מאור הסתכלות בהבלים דנפש רוח נשמה שהם בחי"ד ובחי"ג ובחי"ב נתהוו הכלים

א) וצריך להבין, מה ענין הראיה וההסתכלות הזו של עינים. דע כי ראיית העינים א המשיכה ממנה הסתכלות בנפש רוח נשמה הנ"ז, ומחמת הסתכלותה בהם, נתהוו הכלים. וז"ס וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וכו'. כי ב הרוח והנשמה נקראים אור, והנפש נקרא "את", כנודע, כי הנפש היא מלכות ונקראת "את".

וירא אלקים: ה"ס הסתכלות. את: הוא נפש. האור: הוא רוח ונשמה. 

ויבדל: עשה הכלים, שה"ס הבדלה וגבול

ב) ונמצא כי בהסתכלות ראיתו יתברך ב"את" "האור", שהוא הנפש הנקראת ג את, והרוח והנשמה הנקראים אור, אז יצאו הכלים, שהם המבדילים ועושים הבדלה וגבול ומדה באורות כנודע, וזהו "ויבדל".

בהסתכלות יש או"י ואו"ח, כי כשנתפשט האו"י עד המסך שעל המלכות, החזיר 

המסך את האור למעלה, והאור שחזר הלביש את האו"י ממטה למעלה

ג) ד ודע, כי בהסתכלות הזה יש שני בחינות, והם אור ישר מלמעלה למטה, ואור חוזר ממטה למעלה, כי בתחילה נמשכה הראיה מלמעלה, עד סוף בחינה העשירית התחתונה של הנפש, ואח"כ כאשר חזר האור ממטה למעלה, אז היו הכלים המבדילים נעשים ומתהוים ומלבישים את הנפש בכל חלקיה, ממטה למעלה. ועי' לעיל בדרוש הקודם (שמובא כאן לקמן בסמוך באות ו') כי שם נתבאר היטב, ענין הסתכלות הזה, ואיך נעשו הכלים מתתא לעילא, ועי"ש היטב.

בתחילת התפשטות האו"י לזווג דהכאה על המסך שבמלכות 

עשה רק בחינת שרשי כלים לראש

ד) ודע, כי זה האור הישר, היה בו כח לעשות ה כלים לבחינת הראש, אבל עם כל זה לא היה ניכר ענינו עד שיפגע ההסתכלות הזה באור הנפש של הפה, כנזכר, ו ועל ידי כן ניכר בחינת הכלים של הראש.

לעשות כלים דגוף צריכים להסתכלות ב' על המסך שבפה, שהוא מלכות

ה) אבל ז בחינת הכלים של הגוף, שהם ז' תחתוניות, לא היו יכולת באור היושר של ההסתכלות הנזכר לעשותם הוא לבדו, אלא עד שיסתכל ויפגע ההסתכלות באור הנפש של הפה, ח ועל ידי שניהם, היה האור חוזר ממטה למעלה ועושה כלים, ומלביש את הז' תחתוניות הנקראים גוף.

אור פנימי

א) והיינו הנקרא, התפשטות אור א"ס בזווג דהכאה לעשות כלים, כי אור א"ס ה"ס אור חכמה, שרק בו נוהג סוד ההכאה כנ"ל.

ב) היינו בחי' רוח ונשמה דאו"י בעצמן, בטרם עליות המסך והזדככותו מבחי"ד לבחינות שלהן, כי אז אין בהן מבחינת כלי ולא כלום, משום שאין כלי אלא מבחי"ד, אבל ג' בחינות הראשונות דאו"י נחשבות רק לגורמות לגילוי כלי, דהיינו בחי"ד, כמ"ש (בהסת"פ ח"ב אות ט"ו ד"ה ובכדי) עש"ה. וז"ש הרב "שהרוח והנשמה", דהיינו בחי"ב ובחי"ג "נקראים אור", כי הן אינן נחשבות לכלים, כמבואר שם.

ג) "את", מרמז על כללות כ"ב אותיות מן א' עד ת', ומתוך, שמלכות בלבדה מעלית או"ח, אשר כל השינויים והאותיות וצירופי אותיות שבעולמות אינם מתהוים, אלא רק בסיבת האו"ח, כמ"ש לעיל, ע"כ נקראת "את", להורות, שממנה באים כל ההבדלות ומדות וגבולים.

ד) פירוש, כי אותו חלק אור המקובל בהפרצוף, דהיינו עד המלכות, הוא נקרא אור ישר מלמעלה למטה. ואותו חלק אור שאינו מקובל בהפרצוף, דהיינו כל אותו שיעור אור העליון, השייך למלכות, ומסך שבה דוחה אותו ומחזירו למקומו, הנה זה החלק נק' אור חוזר ממטה למעלה באופן, שאור ישר ואו"ח שניהם בחי' אור עליון ממש בשוה, אלא כל ההבחן הוא שזה האו"י הוא המקובל בהפרצוף, וזה האו"ח הוא רק בחינת אור הסתלקות מכלי מלכות, והבן זה.

ה) כמ"ש לעיל, אשר אין תפישא באור ישר בלי התלבשותו באו"ח, כי ע"כ אין ניכר בהפרצוף אותן הספירות דאור ישר שהן למעלה מהאו"ח, אע"פ שנמצאות שם. למשל, באו"ח המגיע לקומת בינה, אין כתר וחכמה ניכרים בהפרצוף ההוא, אע"פ שהם מתלבשים בפנימיות הבינה, והבן. (עי' באו"פ לעיל פ"ג אות ו').

ו) כלומר, על ידי התלבשות הע"ס דאו"י בהאו"ח העולה מהמסך ממטה למעלה, המה מספיקים לבחינת כלים של ראש, שפירושו רק שרשים לכלים, ולא כלים גמורים. (כנ"ל באו"פ פ"ה אות כ').

ז) כלומר, אחר שהאו"ח מתהפך ויורד ממסך ולמטה, שאז המלכות, שהוא "הפה", מתרחבת ומתפשטת לעשר ספירות מינה ובה, (כנ"ל באו"פ פ"ב אות ג') עד למלכות שבה, שנקרא "נפש של הפה", אז נעשים כלים גמורים, המכונים "גוף" או ע"ס של הגוף.

ח) פירוש, ע"י אור ההסתכלות שה"ס התפשטות אור א"ס ועל ידי מלכות, שה"ס המסך המכה ומחזיר האור לאחוריו, הנה ב' אלו משתתפים בעשית הכלים כמבואר.

סיכום: למדנו בפרק יב', אומר שרוצה ללמד איך נעשים כלים דגוף. גוף לא נעשה כשיש קודם ראש. ראש זה זיווג דהכאה שקוראים לו גם הסתכלות א'. על מה נעשית הסתכלות זו? על אור העיניים שנקרא אור חכמה. מספר לנו שכדי לעשות כלים צריך לעשות קודם תודעה – כלים של ראש. באיזו תודעה מקבלים את האור, הנפגש עם המציאות, לפי זה אפשר להבין את הדבר בראש. התודעה האוטומטית – אני רוצה וצריך לקבל, זאת תודעת הבהמה. התודעה של א"ק, שורש לאדם – אומר 'אני רוצה אידאה. יש לי אידאה של יתר דבקות, אני רוצה להיות אדם ערכי'. זה אומר שרוצה יתר דבקות ואהבה. לא את אור האהבה אלא את כלי האהבה שאותו צריך לייצר. אחרת אין איפה לקבל. כולם רוצים את אור האהבה אבל צריך לייצר כלי, לוותר על האגו כדי לבוא ליחד. לא מספיק לרצות, צריך שיהיה גם או"ח. או"ח ואו"י ביחד נקראה הסתכלות ומחשבה לייצר כלים שנקראים כלים דראש. ההסתכלות יוצרת את ההסתכלות הזו, וזה פירוש 'וירא אלוקים'. זו ההתפשטות מלמטה. 'את' זו הנפש. אומר שעכשיו האור הזה צריך להתפשט מלמטה למעלה, כי אם יהיה רק בראש בלי הלב, אז לא תתקיים התכלית הרצויה שהיא 'והשיבות אל לבבך'. אני רוצה לקבל את ההארה כדי לבטא את האהבה שלי עם נותן המתנה, אז צריכה להתפשט גם לגוף. ההתפשטות מאפשרת יצור הכלים דגוף. 

אם לא יהיה או"ח הנדחה אז לא אוכל לייצר כלים דראש, רק מהאור העליון, מהמפגש עם המציאות והרצון להתענג אי אפשר לבנות כלים דראש. 

המילה 'את' מספר לנו שמרמזת על כללות הכלים, החסרונות, האותיות – אות זה כמו שחור על לבן – מביעה את החיסרון. 'את' זה מא' עד ת'. מה מאפשר שיהיו כלים – או"ח, בלעדיו אין כלים ואין או"ח. בלי אפשרות להיות בעל תגובה שלא נוצרת אוטומטית – אין לך כלים. לכן צריך או"ח כדי שיהיו כלים. לכן אנחנו מבדילים – יש כלים של ראש שהם ממטה למעלה, 'אני מטה בחשיבות. הקשר לעליון הוא מעלה בחשיבות'. לכן מלמטה למעלה זה רק ראש. כח הדין של הרצון לקבל אינו פועל ממקום הימצאו ולמעלה ולכן נקראים רק שורשי כלים. אחרי שמתפשט ממעלה למטה אז נקראים כלים בפועל. אנחנו צריכים עוד ללמוד כלים בפועל, שהם רק כלי אחד, וצריכים להיות עוד כלים. 

שיעור 46 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קנ"ד-ה – א אלול תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. בפרק יב אנו למדים כיצד מכינים כלים המאפשרים לקבל את האור בדרך של אהבה. של יתר דבקות.
2. הסתכלות היא נקראת זיווג דהכאה. הסתכלות א' – זיווג דהכאה בבח' ראש, שממנה יש התפשטות לגוף בפעם הראשונה. הסתכלות ב' – זיווג דהכאה בבחי' הגוף, שנבאר אותו בהמשך.
3. רק עם אור העיניים שהוא אור חכמה, ניתן לעשות זיווג דהכאה כי הוא בא על בחי' רצון לקבל. שרק עליו היה צמצום ורק בו שיכת מחשבה.
4. הסתכלות א' שהיא זיווג דהכאה בראש ממנה נתהוו כלים ראש, שהם כלים בכח ולא בפועל
5. המילה את מרמזת על כ"ב אותיות מא' עד ת'. ואין שום אפשרות לאות שהיא כלי וחסרון ללא או"ח – אותיות עבריות, אותיות אמתיות.
6. רק ע"י שילוב של או"י ואו"ח נתהווים כלים בראש בהתפשטות ממעלה למטה מתהווה כלי דגוף, שהוא כלי בפועל. אולם פירוט הכלי הזה צריך להסתכלות ב', שאותה נלמד בהמשך.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

979

חלק ג' שיעור 45 עמוד קנ"ב

התפשטות האור לעשות כלים שה"ס הסתכלות, באה מן העינים, 

שה"ס אור חכמה, ולא מאח"פ 

ז) ז ולפי שהראיה הזאת נמשכה מן העינים, שהם יותר עליונים, מן האזן והחוטם והפה, לכן בראיה זאת לבדה, היה כח לברוא ולעשות הכלים, ולא הוצרך גם ההבל עצמו שלהם. מה שאין כן באזן וחוטם ופה, שהם יותר תחתונים, כי הוצרך שההבל עצמו ממש שלהם יתפשט, כדי לעשות ולהאציל הבחינות הנזכרות, ולא נעשה מהם שום מציאות, אלא בכח ההבל עצמו.

אור פנימי

ז) צריך שתדע, שדבר הצמצום והמסך הנעשה, אינו, רק כלפי אור חכמה לבדה, ולא כלפי אור דחסדים (עי' לה"ת חלק א' אות ו'). ולפיכך דבר התפשטות א"ס לעשות כלים, (האמור לעיל בדברי הרב ח"ג פ"א אות ג') ע"י זווג דהכאה בהמסך הנה זווג דהכאה זה, הוא רק מבחינת אור חכמה שנקרא ראיה והסתכלות, כי רק אותו אור איננו מקובל בבחי"ד מחמת המסך והצמצום, משא"כ בחי"ב ובינה שה"ס אור דחסדים, אין בחינת מסך מעכב עליה.

וז"ש הרב "לכן בראיה זאת לבדה היה כח לברוא ולעשות הכלים ולא מההבל עצמו שלו, משא"כ באח"פ". דהיינו כמבואר, שרק אור עינים שנק' ראיה, שעליה היה הצמצום, ע"כ יש בו הכאה ואו"ח, בדומה כמ"ש בספירת המלכות בהסתכלות פנימית (ח"ב אות ק"ט ד"ה והנצח)דבחי"ד המכונה כאן פה, איננה מקבלת מאור ישר כלום, מחמת המסך שבה, אלא אחר שמעלית או"ח ממנה ולמעלה, חזר האו"ח הזה ויורד מהמסך ולמטה ומרחיב את מלכות לע"ס מינה ובה (כנ"ל ח"ג פ"ב אות ג') ומקבלת בתוכם. את כל שיעור קומת ע"ס, שאו"ח הלביש ממלכות ולמעלה, עש"ה.

וממש על דרך זה, אין הכלים של אזן וחוטם מקבלים כלום מההבל דהיינו או"ח העולה ממנם ולמעלה, כי מתוך שהמסך נזדכך מבחי"ד לבחי"ג, נבחן שמלכות עלתה למקום ז"א, דהיינו לחוטם, שמתוך כך המסך מעכב על כלי חוטם, שלא מקבל מאור ישר כלום, ומחזיר ע"כ אותו האור למעלה, שזה נקרא זווג דהכאה בבחי"ג כנ"ל. א"כ, אין הכלי דחוטם מקבל כלום מהאור ישר, להיותו מסתלק ממנו, אלא אח"כ, אחר שאו"ח מתפשט ויורד מהחוטם ולמטה, כנ"ל במלכות שבמקום בחי"ד דהיינו הפה. ועד"ז הכלי שנק' אזן, אינה מקבלת כלום מאור ישר מטעם הנ"ל, אלא ע"י האו"ח היורד מהאזן ולמטה ע"ד הנ"ל.

וז"ש הרב "משא"כ באח"פ, שהם יותר שהם סוד הכלים, משא"כ באח"פ, שעיקר אור שלהם הוא אור דחסדים, כנ"ל, שאין מצדם שום הכאה, וכל מה שנוהג זווג דהכאה גם באח"פ, הוא רק מכח אור החכמה המאיר בהם, שזהו מכונה הסתכלות עינים באח"פ, כי מחמת הארת אור החכמה שבהם, נמצא המסך מעכב גם על אורות שבאח"פ, וזכור זה.

ח) היינו מהבלים אשר מתפשטים מהם ולמטה, כנ"ל בסמוך באו"פ פרק זה אות ד' עש"ה, שהוא או"ח היורד ממעלה למטה. בדומה כמ"ש בספירת המלכות בהסתכלות פנימית (ח"ב אות ק"ט ד"ה והנצח)דבחי"ד המכונה כאן פה, איננה מקבלת מאור ישר כלום, מחמת המסך שבה, אלא אחר שמעלית או"ח ממנה ולמעלה, חזר האו"ח הזה ויורד מהמסך ולמטה ומרחיב את מלכות לע"ס מינה ובה (כנ"ל ח"ג פ"ב אות ג') ומקבלת בתוכם. את כל שיעור קומת ע"ס, שאו"ח הלביש ממלכות ולמעלה, עש"ה.

וממש על דרך זה, אין הכלים של אזן וחוטם מקבלים כלום מההבל דהיינו או"ח העולה ממנם ולמעלה, כי מתוך שהמסך נזדכך מבחי"ד לבחי"ג, נבחן שמלכות עלתה למקום ז"א, דהיינו לחוטם, שמתוך כך המסך מעכב על כלי חוטם, שלא מקבל מאור ישר כלום, ומחזיר ע"כ אותו האור למעלה, שזה נקרא זווג דהכאה בבחי"ג כנ"ל. א"כ, אין הכלי דחוטם מקבל כלום מהאור ישר, להיותו מסתלק ממנו, אלא אח"כ, אחר שאו"ח מתפשט ויורד מהחוטם ולמטה, כנ"ל במלכות שבמקום בחי"ד דהיינו הפה. ועד"ז הכלי שנק' אזן, אינה מקבלת כלום מאור ישר מטעם הנ"ל, אלא ע"י האו"ח היורד מהאזן ולמטה ע"ד הנ"ל.

וז"ש הרב "משא"כ באח"פ, שהם יותר תחתונים, הוצרך, שהבל עצמו ממש שלהם יתפשט". כלומר, אחר שההבל עצמו, דהיינו או"ח, יורד ומתפשט ממעלה למטה, שאז מתפשטים לע"ס ונעשים כלים לקבל את האור. וזה אמרו, "ולא נעשה מהם שום מציאות, אלא בכח ההבל עצמו". כלומר, בכח או"ח שלהם המכונה הבל, המתהפך ויורד ממעלה למטה, ע"ד המבואר.

ג' הבלי אח"פ נעשו בחינת כלים לנפש רוח נשמה

ח) אמנם לפי ט שבחינת העין לא היתה הבל ממש, רק ראיה בלבד, לכן י לא נעשו ממנה רק בחינת הכלים בלבד, מה שאין כן באזן חוטם ופה, שאפילו בחינת כלים לא היו יכולים לעשות, מבלי הבל עצמו ממשי, אלא כ להיותו הבל ממש, לכן היו נפש רוח נשמה.

אור פנימי

ט) כמ"ש לעיל, שבחי"א אינה מעלה הבל שהוא או"ח, משום שעביותה קלושה מאד. ואינה עושה זווג דהכאה. וז"ש הרב, "לא היתה הבל ממש רק ראיה בלבד". כלומר, שאין שם או"ח, אלא אור ישר בלבד, שהוא אור חכמה, שנקרא "ראיה", כמבואר.

י) כלומר, שמבחינת העין עצמה לא נעשה שום כלי, משום שאין שם הבל, אמנם בחינת ההכאה שלה, היא עושית את הכלים, באזן חוטם פה: כי לולא אור חכמה שנקרא ראיה, לא היה שם זווג דהכאה כנ"ל, ולא היה שום כלי גם באח"פ, כמבואר.

כ) כי הבל דבחי"ד המתפשט מפה ולמטה, נעשה כלי לנפש, והבל דבחי"ג לרוח, והבל דבחי"ב לנשמה, כנ"ל. ותזכור כאן את הערך ההפכי שבין השפעת האור לקבלת האור, כמ"ש באו"פ (לעיל פרק זה אות ג').

סיכום: בשיעור קודם למדנו שבעיניים אין בח' או"ח כי הוא עביות קלושה. לעומת זאת באח"פ יש או"ח כי יש רצון לקבל, שם עושים כלים. אז נוצרה בעיה – קושיה: איך אפשר לעשות כלים אם אין לנו או"ח? איך בראיה יש כלי ואין שם או"ח? אומר שצריך שילוב של שני הדברים, וכאן רוצה להרחיב הידיעה בין האור שמגיע מלמעלה, ובין ההשתוקקות שיש לתחתון.

רוצה לעשות סדר, אומר – השתוקקות יש רק לתחתון, הינו לביטוי של התחתון. ואור שייך לעליון, אז מי מייצג את התחתון ומי את העליון. אם מסתכלים על קרן הבריאה שבאה ככתר, חכמה, בינה, ת"ת ומלכות. נחלק כך (ציור): בנאצל יש גילוי של הרצון לקבל. במאציל אין גילוי של רצון לקבל. לכן הוא נקרא מאציל ושם אין או"ח, אז מי נותן את האור? יש מקום עם אור ובנאצל יש גילוי הרצון לקבל. רואים חלוקה. אומר מצד האור צריך אור חכמה, עכשיו רוצה לעשות שילוב ביניהם, אז זה יהיה בבח' עין רואה ולב חומד. ז"א ראיית האור תבוא מצד המאציל שבאדם שנקרא עיניים. ומצד ההשתוקקות יהיה הלב. אבל אומר גם כשאתה רוצה שיתקבל בלב ויהיה שילוב בין עיניים ללב, אז צריך לעשות שני דברים. א: תמיד את האור לקבל מלמעלה, מצד המאציל. כלומר תפישת העליון ולא שלך, לפי הרגש. 

לעומת זאת, ב.: בהשתוקקות, אתה חייב להפגיש את עצמך עם מה שאתה מרגיש. אז האור מקבלים מלמעלה וההשתוקקות מלמעלה. זה תנאי אחד. התנאי השני הוא שאתה רוצה מלמטה – אתה חייב לראות שאת ההשתוקקות אתה משלב עם מסך. בלי מסך – יש חמדה פנימית, אז האור שתראה חייב להיות כזה שצריך לעשות עליו או"ח אחרת בלי מסך לא תוכל לקבל ללב חומד. ללב חומד יש תנאי – חייב להיות לו כלי של או"ח. וחייב להיות מסך כי בלי מסך לא יכול להיות לך לב חומד, כי החמדה תהיה שלילית. עין רואה רק ידע עליון, אמיתי. כי אחרת אתה תעשה זיווג דהכאה על דבר לא אמיתי. אז צריך את שני התנאים. אנחנו לומדים חכמה עליונה שבאה מהבורא ית' ולא חכמות של בני אדם שמביאים את הצד הדימיוני שנוח להם ללב. כאן מייצרים ידע אלוקי מצד אחד. פוגשים כמו שאמרו רבותינו, מצד שני צריכים להפעים את נפשנו מבח' או"ח. 

אז אומר, מצד העין, מצד האור שבה היא מאתגרת אותנו לייצר את הכלים. דהינו זה שאני לומד תורה, זה שאני יודע שז"א דאצילות מניח תפילין, זה שיודע שיש זיווג בין ז"א לנוקבא רק כשהם עולים להיכל או"א, זה שאני יודע שהמחשבה עובדת לפי 7 תיקונים שעשה עתיק בז"א, בשורשי המחשבה וכד', אלה הדברים שאני לומד ועושה עליהם זיווגים וחומד אותם בכך שאני רוצה קשר, לא רק לעצמי. זה הסדר הנכון והנפלא שנותן לנו כאן. תמיד נדע – עין רואה ולב חומד וביחד זה יצור לב חכם בע"ה לכולם. 

1712

סיכום בנקודות שיעור 44 – תלמוד עשר הספירות- דף היומי- חלק ג' פרק י"א עמוד קנ"א כ"ח אב תשע"ט בית מדרש הסולם- שיעור מאת הרב אדם סיני
1. למדנו בשיעור הקודם שכל העולמות מחולקים עפ"י ד בח' ושרש לא"ק אבי"ע. כל כולם מתחלק לפרצופין א"א, אבא, אמא, ז"א ונוקבא. שכל אחד מהפרצופין מתחלק לאברים שנקראים גל' עיניים אזן חטם פה.
2. עוד למדנו הפכיות כלים ואורות. שתמיד באותה מדרגה, כאשר יש לי כלי או אבא שנקרא פה הוא מושך הכי חזק אבל מקבל את האור הכי קטן
3. למדנו שאור העיניים, עליו אין הבל, כי אין בו או"ח הקרא הבל
4. בעיניים אין הבל היות והעביות, דהיינו הרגש הרצון קטן שם. והיות ויש עביות קלושה בבחי"א לכן גם הבל יהיה הבל קלוש, דהיינו לא קיים
5. כל ההרגש שיש לתחתון הוא עפ"י המחשבה שנעשית על ידי זיווג דהכאה
6. אם המחשבה קלושה, דהיינו רצון קטן, זה מה שמתפשט לגוף
7. היות ובבחי"א אין השתוקקות עצמית (הרגש הרצון לכן גם הזיווג דהכאה קלוש ואינו מתפשט לגוף, לכן אור החכמה נשאר כאור מקיף ואינו מתפשט לגוף

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

943

חלק ג' שיעור 44 עמוד קנ"א

ראיה ה"ס אור חיה. בעינים אין הבל ממש כמו באח"פ שה"ס עביות דבחי"א הדקה מאד

* ה) הנה נתבאר, כי מבחינת הראיה עצמה נעשית הנשמה לנשמה. אבל דע, כי אין בחינת הראיה, בחינת ההבל ממש הנמשך מן העין, כדרך האזן והחוטם והפה, שהנשמה ורוח ונפש הם ד הבלים ממש, המתפשטים מהם למטה.

אור פנימי

ד) יורינו בזה, שכח עביותו של מסך, לא נבחן לנו אלא בהתפשטותו ממעלה למטה (כמ"ש לעיל באו"פ ח"ג פ"ד אות נ') כי אחר כל זווג דהכאה, אשר או"ח עולה ומלביש את ע"ס דאור ישר מן מלכות ולמעלה, לבחי' ע"ס דראש ושרשי ד' הבחינות, הנה אחר זה, חוזר ויורד ומתפשט ממלכות ולמטה באותו שיעור קומה, שיש לו בע"ס דראש ממטה למעלה, עש"ה. והנה האו"ח העולה ממטה למעלה, אינו מוליך עמו שום עביות שמה, כמ"ש שם, אלא אותן ע"ס המתפשטות ממעלה למטה, הנה מוגבלות לגמרי בשיעור וגבול הקומה של המסך, להיות שהמסך הוא כל שורשם.

הבל שבעינים הוא כלי לאור מקיף דחיה, אלא או"י שבו נמשך למטה 

בסוד הסתכלות, שה"ס זווג דהכאה 

ו) אבל ה העינים אינם כן, כי ההבל עצמו שלהם נשארת במקומה, בבחינת ו אור מקיף הנקרא נשמה לנשמה, אמנם יש בה מציאות אחד נמשך ממנו, והוא סוד הראיה וההסתכלות בלבד, ואינו הבל ממש נמשך למטה. ולכן מבחינת הראיה הזאת, נעשו הכלים הנקראים גוף, אבל בחינת ההבל עצמו של העין, הוא פנימי מאד, ואי אפשר שימשך ויתפשט למטה.

אור פנימי

ה) פירוש, כי עביותה דבחי"א המכונה עינים, היא קלושה מאד, והוא מטעם המבואר באו"פ (דף ה' ד"ה וטעם), כי ענין עביות האמורה, פירושה, דבר הרצון לקבל שבכל נאצל, שבזה הוא משונה מאור העליון שאין בו רצון לקבל עש"ה. ולפיכך, נמצא בחי"א שעביות שבה קלושה, להיותה נמשכת לה מכח העליון, כי רצון להשפיע שבעליון הוא חוק מחויב בתחתון, שיהיה לו רצון לקבל את השפעתו, וע"כ אין זה נחשב בתחתון לשינוי צורה ולעביות, עד שיתעורר בו בחינת רצון מכח התעוררותו עצמו, דהיינו היא הבחי"ב (עש"ה בד"ה עתה).

ולפיכך, אין זווג דהכאה נוהג באור עינים שהוא בחי"א, משום שאו"ח שהוא ההבל היוצא מבחי"א, נשאר במקומו, כלומר שאינו מסתלק ממנו בסוד אור חוזר. וז"ש הרב אבל העינים אינן כן כי ההבל עצמו שלהן, נשאר במקומו, כמבואר.

ו) כלומר, אור חכמה אין לו כלי להתלבש בו, משום שאין או"ח שה"ס כלי בעינים, כנ"ל בדיבור הסמוך, וע"כ נשאר אור חכמה מבחוץ, ומאיר מרחוק בלי התלבשות. ואור זה נק' אור חיה, או נשמה לנשמה.

סיכום: למדנו היום שבשונה מבח' ב' שלמדנו בשיעור הקודם, כאן בח' א' העביות היא קלושה. היות והעביות היא קלושה ההשתוקקות שישנה במדרגה היא השתוקקות קלושה וכך לא יכול למשוך אור כדי להחזיר אותו. למשוך אור פירושו להרגיש שאני רוצה מאוד את הדבר. אם אין לי כזה רצון כי העביות קלושה. מדוע בבח' א' העביות קלושה? כי האור והכלי באו כאחד, היות ובאו כאחד אז אין אפשרות פנימית לקבל הארה מהמקום הזה כי לא עושה זיווג דהכאה.

לכן אומר שבאור חיה שבעיניים אין הבל אין או"ח, אין אפשרות להחזיר השתוקקות כי היא לא קיימת, לכן הבל בעיניים. 

ההבל שבעיניים הוא כלי לאו"מ לא לאו"פ אז איך מתקבל אור חיה בפנים, נראה בהמשך. כרגע א"א לקבל אור חיה בפנימיות, אלא בשיתוף עם העליון. לכן האדם נברא כנשמה ולא כחיה. 

ביום שבת יש עניין שמתעלה האדם למדרגה שמקבל אור חיה, זה בפרק י"ב.

הרחיב על עניין הרצון לקבל ואמר לנו שהמחשבה היא קובעת את ההרגשה. לפי הסוג של המחשבה, אם המחשבה קלושה, גם ההרגשה תהיה קלושה. כל זה הולך רק על הסדר הזה שנדע שאין זיווג דהכאה נוהג באור העיניים, ולמה מרחיב בזה? כי מצד אחד אור העיניים שהוא אור חכמה הוא אור מטרת הבריאה שעליו צריך לעשות זיווג דהכאה, מצד שני בבח' הזו שנקראת אור עיניים אין זיווג דהכאה. א"א לעבד את זה. בשיעור הבא נדבר יותר על אור העיניים ולמה א"א מהאור הגדול הזה שניתן מלמעלה לברוא את הכלים האמיתיים.

סיכום בנקודות שיעור 44 – תלמוד עשר הספירות- דף היומי– חלק ג' פרק י"א עמוד קנ"א כ"ח אב תשע"ט בית מדרש הסולם- שיעור מאת הרב אדם סיני
1. למדנו בשיעור הקודם שכל העולמות מחולקים עפ"י ד בח' ושרש לא"ק אבי"ע. כל כולם מתחלק לפרצופין א"א, אבא, אמא, ז"א ונוקבא. שכל אחד מהפרצופין מתחלק לאברים שנקראים גל' עיניים אזן חטם פה.
2. עוד למדנו הפכיות כלים ואורות. שתמיד באותה מדרגה, כאשר יש לי כלי או אבא שנקרא פה הוא מושך הכי חזק אבל מקבל את האור הכי קטן
3. למדנו שאור העיניים, עליו אין הבל, כי אין בו או"ח הקרא הבל
4. בעיניים אין הבל היות והעביות, דהיינו הרגש הרצון קטן שם. והיות ויש עביות קלושה בבחי"א לכן גם הבל יהיה הבל קלוש, דהיינו לא קיים
5. כל ההרגש שיש לתחתון הוא עפ"י המחשבה שנעשית על ידי זיווג דהכאה
6. אם המחשבה קלושה, דהיינו רצון קטן, זה מה שמתפשט לגוף
7. היות ובבחי"א אין השתוקקות עצמית (הרגש הרצון לכן גם הזיווג דהכאה קלוש ואינו מתפשט לגוף, לכן אור החכמה נשאר כאור מקיף ואינו מתפשט לגוף

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

1042

חלק ג שיעור 43 אות קנ'

האזנים הן בינה, שהיא בחי"ב שעביותה מועטת, והיא נשמה. החוטם ה"ס ז"א, שהוא עביות דבחי"ג היותר עבה, והוא רוח. הפה היא מלכות, והיאעביות דבחי"ד, העבה מכולן, והיא אור הנפש

ד) כי כפי ערך האבר, כן יהיה דקותו, כי הנה האזנים הם בחי' הבינה, שהיא יותר דקה, ולכן הרוח היוצא מהם דק מאד. וכן אבר החוטם דק מאבר הפה כנ"ז. והנה דרך משל נוכל לומר, כי הרוח היוצא ג מן האזן, הוא נקרא נשמה. ומן החוטם, נקרא רוח. ומן הפה, נקרא נפש. וכו'.

אור פנימי

(המשך אות ב)

וז"ש הרב "כפי ערך האבר כן יהיה דקותו וכו' ". פירוש, כי הכלי שבו מתלבש האור המיוחד לו, מכונה בשם "אבר", ושיעור דקותו או עביותו של האבר, משוער בעביותו של המסך המשמש שם.

ולפיכך, מקום שימושו של מסך דבחי"ב נקרא "אבר דק", "והרוח היוצא ממנו דק מאד", כלומר, או"ח העולה ומוחזר מכלי ההוא דק מאד, כי אינו מגיע לא אל כתר ולא אל חכמה, כי אם אל בינה, ולפיכך ע"ס ההן, קומתן עד בינה, כמבואר לעיל.

וזה אמרו, "ואחריו במדרגה הוא אבר החוטם, כי ממנו יוצא רוח יותר מורגש, ממה שיוצא מן האזן": כי מקום שימושו של מסך דבחי"ג מכונה בשם חוטם, אשר "הרוח היוצא ממנו", כלומר, או"ח המוחזר לאחוריו ויוצא מכלי ההוא, מדתו גדול יותר, ומגיע על כן עד חכמה, ולפיכך ע"ס דחוטם קומתן עד חכמה. וז"ש, "ואחריו במדרגה הוא אבר הפה, כי ממנו יוצא הבל ורוח חזק יותר מכולם": כי מקום שימושו דמסך דבחי"ד, מכונה בשם "פה", אשר ההבל היוצא ממנו, שה"ס או"ח המסתלק ממנו ועולה למעלה, הוא חזק יותר מכולם, כי מדתו מלאה אשר מגיע עד כתר, וע"כ ע"ס ההן יש להן קומת כתר.

ג) ואע"פ, שע"ס הבאות מזווג דהכאה שבמסך דפה, יש להן קומת כתר, שהיא אור יחידה, ומחוטם קומת חכמה שהיא אור החיה וכו', עם כל זה, סדר התלבשות האורות בה אינו כן, אלא בסדר הפוך, כי אור החשוב יותר מתלבש בכלי הזך יותר באופן, שאין אור דיחידה מתלבש, אלא בזך מכולם, שנקרא כתר, או גלגלתא. ואין אור חיה מתלבש, אלא בכלי דחכמה, שהוא בחי"א, הנקרא עינים. ואין אור הנשמה מתלבש, אלא בכלי דבינה, שהיא בחי"ב, הנקרא אזן. ואין אור הרוח מתלבש, אלא בכלי דז"א, דהיינו בחי"ג, שנקרא חוטם. ואור הנפש מתלבש, בכלי דמלכות שהיא בחי"ד שנקרא פה. וזה הכלל, "כל המשפיע הוא צריך לבחינה היותר עב, וכל המקבל מחויב לקבל בדבר היותר זך". פירוש, שהמשכת אור העליון להשפיע בתחתון, צריך שהתחתון יהיה לו בחינת מסך וכלי היותר עב, כנ"ל, שכל שהמסך עב ביותר, נמצא שיעור או"ח המסתלק ממנו גדול ביותר, ונמצא שמגיע לקומה גבוה ביותר, כי ע"כ אם אין לתחתון אלא מסך דבחי"ג, חסרה לו קומת יחידה, ואין לו אלא קומת חיה וכו', אמנם הקבלה של תחתון, הוא תמיד בדבר הזך יותר, כלומר, שהאור המושפע לו מתלבש רק בבחינה הזכה יותר, וכל אור החשוב יותר, צריך לכלי הזך יותר. וכבר ביארתי ענין הזה בהרחבה גדולה, בהסת"פ בחלק ב' (ועש"ה באות פ"ז ד"ה וזהו).

סיכום: למדנו שהתפשטות אור א"ס לעשות כלים הם מד' עוביות ע"י יצירת איברי האדם שהם גלגלתא, עיניים, אוזן, חוטם, פה. לאיברים יש חושים שנקראים ראיה, שמיעה, ריח, דיבור, והם דרך לקלוט את האור מבחוץ.

למדנו שיש את מבנה קבוע של ד' בחינות המתפרטות לעולמות אק, אבי"ע, כנגד כתר, חכמה, בינה, ז"א ומלכות המתפרטים לכ"א מהפרצופים א"א, או"א, ז"א ומלכות, וכ"א מהפרצופים מתחלקים לגלגלתא, אח"פ שהם האיברים המקבלים את האורות.

למדנו עוד שכפי ערך האיבר, כך הוא מקבל את ההארה. למדנו שההארה הגדולה ביותר תהיה בגלגלתא שתקבל אור יחידה. יצרנו פה חוסר הבנה לגבי השאלה – אם יש עוביות גבוהה היינו מצפים לאור גדול. כי פה עביות ד', וחוטם ג' ואוזן ב' ועיניים א' וגלגלתא שורש. היינו מצפים שאם ד' עושה זיווג דהכאה עד בח' ד'. עושה אור והבל עד ד אז שיקבל אור יותר גדול ולא רק נפש. לעומת זאת איבר גלגלתא שהוא שורש היינו מצפים שיקבל אור יותר קטן אבל הוא מקבל אור דיחידה. שואל למה? הרי העביות של הכלי ככל שהמסך יותר גדול יקבל אור יותר גדול, אלא שיש כאן עניין אחר. מדברים על פרצוף אחד ולא על כמה. בגלגלתא שיש עביות ד' יקבל אור היחידה לעומת פרצוף ע"ב שיש עביות ג' יקבל אור חיה. או כנגד א"ק ואבי"ע עולם א"ק יש עביות ד יקבל אור יח' לעומת אצילות של בח' ג' יקבל אור חיה. 

באיברים יש הפכיות כלים ואורות. יש פה כלל שצריך להשמר לאותה מסגרת – ככל שהכלי, אם רוצה לקבל אור צריך להיות כלי זך בהתאם לאור בהשוואת צורה. אבל המשכת האור באה לידי שינוי צורה. כשעושים זיווג צריכים להיות שני הדברים. כמו בזוגיות – מה שגורם לקבלת האור הוא הדמיון. צריכה להיות השוואת צורה וגם השלמת צורה. ואז גלגלתא יש השוואת צורה גדולה ביותר עם האור לכן יקבל את האור היותר גדול.

הוסיף לנו את עניין האיברים בכל פרצוף הנקראים גלגלתא אח"פ וההבל היוצא מהם. 

סיכום בנקודות שיעור 43 – תלמוד עשר הספירות- דף היומי– חלק ג' פרק י"א עמוד ק"נ כ"ז אב תשע"ט בית מדרש הסולם- שיעור מאת הרב אדם סיני
1. אור חוזר נקרא הבל היוצא מהפרצוף.
2. כל המציאות מתחלקת לעולמות א"ק ואבי"ע על פי ד' בחינות דאור ישר: כתר, חכמה, בינה, תפארת ומלכות
3. כל עולם מתחלק לפרצופים: אריך אנפין, אבא, אמא, זעיר אנפין ומלכות.
4. כל פרצוף מתחלק לאברים הנקראים: גלגלתא, עיניים, אוזן, חוטם ופה.
5. ככל שהעוביות של הכלי היא יותר עבה, כך ההבל הוא יותר גדול. ההבל שבאוזן הוא גדול מהעיניים, אולם קטן מהחוטם, וזה של הפה גדול מכולם.
6. למרות ההבל הגדול שיש בפה, הוא מקבל את האור הקטן ביותר. ולמרות ההבל הלא קיים בגלגלתא, הוא מקבל את האור היותר גדול.
7. כדי להבין מדוע בפה מקבלים את האור הקטן ביותר ובגלגלתא את הגדול ביותר, צריכים לחזור על עניין הפכיות כלים ואורות, שבו למדנו שלצורך המשכת האור, צריך את הכלי העבה ביותר , אולם לצורך קבלת האור, צריך להיות השוואת צורה ובכלי הזך ביותר, מקבלים את האור הגדול ביותר.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

911

חלק ג שיעור 43 אות קנ'

האזנים הן בינה, שהיא בחי"ב שעביותה מועטת, והיא נשמה. החוטם ה"ס ז"א, שהוא עביות דבחי"ג היותר עבה, והוא רוח. הפה היא מלכות, והיאעביות דבחי"ד, העבה מכולן, והיא אור הנפש

ד) כי כפי ערך האבר, כן יהיה דקותו, כי הנה האזנים הם בחי' הבינה, שהיא יותר דקה, ולכן הרוח היוצא מהם דק מאד. וכן אבר החוטם דק מאבר הפה כנ"ז. והנה דרך משל נוכל לומר, כי הרוח היוצא ג מן האזן, הוא נקרא נשמה. ומן החוטם, נקרא רוח. ומן הפה, נקרא נפש. וכו'.

אור פנימי

(המשך אות ב)

וז"ש הרב "כפי ערך האבר כן יהיה דקותו וכו' ". פירוש, כי הכלי שבו מתלבש האור המיוחד לו, מכונה בשם "אבר", ושיעור דקותו או עביותו של האבר, משוער בעביותו של המסך המשמש שם.

ולפיכך, מקום שימושו של מסך דבחי"ב נקרא "אבר דק", "והרוח היוצא ממנו דק מאד", כלומר, או"ח העולה ומוחזר מכלי ההוא דק מאד, כי אינו מגיע לא אל כתר ולא אל חכמה, כי אם אל בינה, ולפיכך ע"ס ההן, קומתן עד בינה, כמבואר לעיל.

וזה אמרו, "ואחריו במדרגה הוא אבר החוטם, כי ממנו יוצא רוח יותר מורגש, ממה שיוצא מן האזן": כי מקום שימושו של מסך דבחי"ג מכונה בשם חוטם, אשר "הרוח היוצא ממנו", כלומר, או"ח המוחזר לאחוריו ויוצא מכלי ההוא, מדתו גדול יותר, ומגיע על כן עד חכמה, ולפיכך ע"ס דחוטם קומתן עד חכמה. וז"ש, "ואחריו במדרגה הוא אבר הפה, כי ממנו יוצא הבל ורוח חזק יותר מכולם": כי מקום שימושו דמסך דבחי"ד, מכונה בשם "פה", אשר ההבל היוצא ממנו, שה"ס או"ח המסתלק ממנו ועולה למעלה, הוא חזק יותר מכולם, כי מדתו מלאה אשר מגיע עד כתר, וע"כ ע"ס ההן יש להן קומת כתר.

ג) ואע"פ, שע"ס הבאות מזווג דהכאה שבמסך דפה, יש להן קומת כתר, שהיא אור יחידה, ומחוטם קומת חכמה שהיא אור החיה וכו', עם כל זה, סדר התלבשות האורות בה אינו כן, אלא בסדר הפוך, כי אור החשוב יותר מתלבש בכלי הזך יותר באופן, שאין אור דיחידה מתלבש, אלא בזך מכולם, שנקרא כתר, או גלגלתא. ואין אור חיה מתלבש, אלא בכלי דחכמה, שהוא בחי"א, הנקרא עינים. ואין אור הנשמה מתלבש, אלא בכלי דבינה, שהיא בחי"ב, הנקרא אזן. ואין אור הרוח מתלבש, אלא בכלי דז"א, דהיינו בחי"ג, שנקרא חוטם. ואור הנפש מתלבש, בכלי דמלכות שהיא בחי"ד שנקרא פה. וזה הכלל, "כל המשפיע הוא צריך לבחינה היותר עב, וכל המקבל מחויב לקבל בדבר היותר זך". פירוש, שהמשכת אור העליון להשפיע בתחתון, צריך שהתחתון יהיה לו בחינת מסך וכלי היותר עב, כנ"ל, שכל שהמסך עב ביותר, נמצא שיעור או"ח המסתלק ממנו גדול ביותר, ונמצא שמגיע לקומה גבוה ביותר, כי ע"כ אם אין לתחתון אלא מסך דבחי"ג, חסרה לו קומת יחידה, ואין לו אלא קומת חיה וכו', אמנם הקבלה של תחתון, הוא תמיד בדבר הזך יותר, כלומר, שהאור המושפע לו מתלבש רק בבחינה הזכה יותר, וכל אור החשוב יותר, צריך לכלי הזך יותר. וכבר ביארתי ענין הזה בהרחבה גדולה, בהסת"פ בחלק ב' (ועש"ה באות פ"ז ד"ה וזהו).

סיכום: למדנו שהתפשטות אור א"ס לעשות כלים הם מד' עוביות ע"י יצירת איברי האדם שהם גלגלתא, עיניים, אוזן, חוטם, פה. לאיברים יש חושים שנקראים ראיה, שמיעה, ריח, דיבור, והם דרך לקלוט את האור מבחוץ.

למדנו שיש את מבנה קבוע של ד' בחינות המתפרטות לעולמות אק, אבי"ע, כנגד כתר, חכמה, בינה, ז"א ומלכות המתפרטים לכ"א מהפרצופים א"א, או"א, ז"א ומלכות, וכ"א מהפרצופים מתחלקים לגלגלתא, אח"פ שהם האיברים המקבלים את האורות.

למדנו עוד שכפי ערך האיבר, כך הוא מקבל את ההארה. למדנו שההארה הגדולה ביותר תהיה בגלגלתא שתקבל אור יחידה. יצרנו פה חוסר הבנה לגבי השאלה – אם יש עוביות גבוהה היינו מצפים לאור גדול. כי פה עביות ד', וחוטם ג' ואוזן ב' ועיניים א' וגלגלתא שורש. היינו מצפים שאם ד' עושה זיווג דהכאה עד בח' ד'. עושה אור והבל עד ד אז שיקבל אור יותר גדול ולא רק נפש. לעומת זאת איבר גלגלתא שהוא שורש היינו מצפים שיקבל אור יותר קטן אבל הוא מקבל אור דיחידה. שואל למה? הרי העביות של הכלי ככל שהמסך יותר גדול יקבל אור יותר גדול, אלא שיש כאן עניין אחר. מדברים על פרצוף אחד ולא על כמה. בגלגלתא שיש עביות ד' יקבל אור היחידה לעומת פרצוף ע"ב שיש עביות ג' יקבל אור חיה. או כנגד א"ק ואבי"ע עולם א"ק יש עביות ד יקבל אור יח' לעומת אצילות של בח' ג' יקבל אור חיה. 

באיברים יש הפכיות כלים ואורות. יש פה כלל שצריך להשמר לאותה מסגרת – ככל שהכלי, אם רוצה לקבל אור צריך להיות כלי זך בהתאם לאור בהשוואת צורה. אבל המשכת האור באה לידי שינוי צורה. כשעושים זיווג צריכים להיות שני הדברים. כמו בזוגיות – מה שגורם לקבלת האור הוא הדמיון. צריכה להיות השוואת צורה וגם השלמת צורה. ואז גלגלתא יש השוואת צורה גדולה ביותר עם האור לכן יקבל את האור היותר גדול.

הוסיף לנו את עניין האיברים בכל פרצוף הנקראים גלגלתא אח"פ וההבל היוצא מהם. 

סיכום בנקודות שיעור 43 – תלמוד עשר הספירות- דף היומי– חלק ג' פרק י"א עמוד ק"נ כ"ז אב תשע"ט בית מדרש הסולם- שיעור מאת הרב אדם סיני
1. אור חוזר נקרא הבל היוצא מהפרצוף.
2. כל המציאות מתחלקת לעולמות א"ק ואבי"ע על פי ד' בחינות דאור ישר: כתר, חכמה, בינה, תפארת ומלכות
3. כל עולם מתחלק לפרצופים: אריך אנפין, אבא, אמא, זעיר אנפין ומלכות.
4. כל פרצוף מתחלק לאברים הנקראים: גלגלתא, עיניים, אוזן, חוטם ופה.
5. ככל שהעוביות של הכלי היא יותר עבה, כך ההבל הוא יותר גדול. ההבל שבאוזן הוא גדול מהעיניים, אולם קטן מהחוטם, וזה של הפה גדול מכולם.
6. למרות ההבל הגדול שיש בפה, הוא מקבל את האור הקטן ביותר. ולמרות ההבל הלא קיים בגלגלתא, הוא מקבל את האור היותר גדול.
7. כדי להבין מדוע בפה מקבלים את האור הקטן ביותר ובגלגלתא את הגדול ביותר, צריכים לחזור על עניין הפכיות כלים ואורות, שבו למדנו שלצורך המשכת האור, צריך את הכלי העבה ביותר , אולם לצורך קבלת האור, צריך להיות השוואת צורה ובכלי הזך ביותר, מקבלים את האור הגדול ביותר.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

1105

חלק ג שיעור 42 עמוד קמט'

פרק י"א

מבאר התפשטות אור א"ס ב"ה לעשות כלים בד' בחינות עביות על ידי ציורי אברי אדם, שהם: עינים, אזן, חוטם, פה. וכל הזך יותר, הוא חשוב יותר.  ועינים הן בחי"א. אזן בחי"ב. חוטם בחי"ג. פה בחי"ד. ובו ח' ענינים:

א. בא"ס אין צד ציור והשגה כלל. ובכדי לברוא העולם, המשיך התפשטויות הרבה שיהיו שורשים ומקורות לעולם אצילות. ב. ד' יסודות הם לכל דבר, שהם ד' אותיות י"ה ו"ה, שהן רשר"ד והם: חיה, נשמה, רוח, נפש. וה"ס: עינים, אזן, חוטם, פה. ג. יש הבל ורוח באח"פ שכל אחד מרובה יותר, באזן הבל מועט, בחוטם הוא יותר חזק, ובפה מרובה מכולם. ד. האזנים הן בינה, שהיא בחי"ב שעביותה מועטת, והיא נשמה. החוטם ה"ס ז"א, שהוא עביות דבחי"ג היותר עבה, והוא רוח. הפה היא מלכות, והיא עביות דבחי"ד, העבה מכולן, והיא אור הנפש. ה. ראיה ה"ס אור חיה. בעינים אין הבל ממש כמו באח"פ שה"ס עביות דבחי"א הדקה מאד. ו. הבל שבעינים הוא כלי לאור מקיף דחיה, אלא או"י שבו נמשך למטה בסוד הסתכלות, שה"ס זווג דהכאה. ז. התפשטות האור לעשות כלים שה"ס הסתכלות, באה מן העינים, שה"ס אור חכמה. ולא מאח"פ. ח. ג' הבלי אח"פ נעשו בחינת כלים לנפש רוח נשמה.

בא"ס אין צד ציור והשגה כלל. ובכדי לברוא העולם, המשיך התפשטויות הרבה שיהיו שורשים ומקורות לעולם אצילות 

* א) הנה נודע שהאין סוף, אין בו שום צד ציור כלל ח"ו, וכאשר עלה במחשבתו לברוא העולם על ידי סדר האצילות, א התחיל להמשיך ממנו התפשטות אורות הרבה, לכשיהיו בחינת שורשים ומקורות, אל האצילות שיתאצל אח"כ.

ד' יסודות הם לכל דבר, שהם ד' אותיות י"ה ו"ה, שהן רשר"ד והם:

חיה, נשמה, רוח, נפש. וה"ס: עינים,אזן, חוטם, פה

ב) ונדבר בדרך משל ודמיון אל הדבר הזה, כבר ידעת, כי ד' יסודות יש לכל הדברים, והם: ראיה, שמיעה, ריח, דיבור. והם ענין, ד' אותיות הוי"ה. והם: בחינת נשמה לנשמה, ונשמה, ורוח, ונפש. ונתחיל לבאר ממדרגת הנשמה, ואח"כ נחזור אל הקודם אליה.

אור פנימי

א) התפשטות אורות, היינו ע"ד הנ"ל בדברי הרב (ח"ג פ"א אות ג'), שהתפשט הא"ס ב"ה לעשות כלים, ע"י זווג דהכאה והעלאת או"ח, עש"ה. ואומר כאן, אשר תיכף בעולם א"ק, התחיל להמשיך ממנו התפשטות אורות הרבה, על ידי זווג דהכאה הנ"ל, והיינו עד כדי להאציל כ"ה פרצופין בעולם ההוא, שכ"ה פרצופין אלו דא"ק "יהיו בחינות שורשים ומקורות אל האצילות שיתאצל אח"כ". כלומר, אל כ"ה פרצופים שיתאצלו בעולם אצילות, כמ"ש לפנינו. וז"ש הרב "התפשטות אורות הרבה, לכשיהיו בחינת שורשים ומקורות אל האצילות". וכמו שממשיך לבאר זה לפנינו.

סיכום: התחלנו פרק יא' בחלק ג והפרק הזה בא להמשיך את סדר הלימוד – מבנה האדם שנגל"ה ועתה מלמד אותנו על האוזן, חוטפ, פה, שהם איברי האדם ולראות איך מתעסקים עם איברים אלה. אנחנו מכירים אותם כאיברים גשמיים אבל הם בח' רוחניות ויש להפשיט תפישה גשמית ולראות תפישה רוחנית.

למדנו שבעיניים ואח"פ כל הזך ביותר חשוב יותר, היינו עיניים חשובות מאוזניים ואוזניים מהחוטם וכן הלאה. הזכות והעביות הכוונה היא למסך. ככל שהמסך יותר זך אז לכאורה הוא צריך להיות יותר חשוב אבל למדנו שבמושג זה הפוך. נראה את המחלוקת הזו – עיניים יותר חשובות כי יש בהן אור חכמה ובפה האור יותר נמוך – אור הנפש. 

אומר לנו שעיניים הן בח' א' אבל לא מצד המסך אלא מצד האור. נראה את ההבל שבכ"א מהם.

אומר שיש ח' עניינים, לא נעבור עליהם בסיכום. מי שרוצה ילמד בפנים. 

באות א' למדנו שהא"ס מהווה שורש לעולם אצילות. כדי לברוא עולם אצילות אז יצר את השורשים כמו שבעובר מייצרים הרבה שורשים כדי לבנות את הנולד, הילד. לכן העובר נברא תמיד בעולם הקודם לו. אצילות נבנה ע"י א"ק, לכן צריך לעשות הרבה התפשטויות בעולם א"ק כדי לייצר את הפרטים שדרכם יבנה את עולם אצילות. למה לא קרה בא"ס? כי בא"ס אין פרטים כאלה. אין ציור נוהג בא"ס שבא כמקשה אחת, ולכן א"א מא"ס לברוא אצילות, ולכן ברא עולם אצילות ע"י התפשטויות רבות שקיימות בא"ק, אותן למדנו בצורה כללית – למדנו שעיקר מה שיצא בעולם אצילות זה פרצופים שנקראים גלגלתא, ע"ב, ס"ג ובהמשך מ"ה וב"ן – 5 פרצופים. למדנו בנקודות דס"ג משהו מיוחד שירד למטה מטבור שיצר מציאות של צ"ב כשעלה למעלה היווה שורשים לעולם אצילות. כל מה שקרה בנקודות דס"ג זו תוצאה של כל מה שקרה בעולם א"ק. קרו הרבה תהליכים אותם לא לומדים כרגע, אלא רק את הרעיונות לפיו קרו הרבה תהליכים בא"ק כדי שיוכל עולם אצילות להיבנות משורשים אלו. 

אומר גם שכ"ה הפרצופים בעולם אצילות = 5 פרצופים שכ"א מהם בנוי מ5. כמו שצריך בעולם אצילות כך יש כ"ה פרצופים בעולם א"ק שהם בח' שורשים לכ"ה פרצופים שהתאצלו בעולם אצילות.

העיקרון הוא – עולם א"ק עם הרבה שורשים בעולם אצילות.

עוד אמר שיש מבנה קבוע של י.ה.ו.ה ד' יסודות בכל דבר. נבנה זה גם ברשר"ד (ראיה, שמיעה, ריח, דיבור) וכנגדם יש גם חיה, נשמה, רוח, נפש, וכנגדם האיברים-חושים: עיניים, אוזניים, חוטם, פה.

נדבר מעניין נשמה ונלמד מזה גם מדרגת חיה. 

ההתפשטויות הרבות מעולם אצילות הן כדי לבנות כלים ע"י זיווג דהכאה. נלמד זיווגים אלה בעולם א"ק ומהם נלמד את השורשים שהיוו לעולם אצילות.

שיעור 42 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ט – כו באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בפרק יא אנו למדים את המהלכים שקרו בעולם א"ק כדי לעשות כלים שהם שורשים לאצילות
2. התפשטות אא"ס לעשות כלים הם בד' בח' עביות ע"י ציורי – יצירת אברים של האדם שהם עינים אזן חטם פה.
3. בא"ס אין ציורים כי הכל שם שלם. בעולם א"ק ישנם ציורים שנעשים ע"י התפשטות האור לזיווג דהכאה ליצירת כלים.
4. כ"ה הפרצופין שנוצרים בעולם א"ק מהוים שורשים ומקורות לכ"ה פרצופים בעולם אצילות.
5. המבנה הקבוע של ד' יסודות כנגד שם הוי"ה נשמר גם כאן. וסוד רשר"ד (ראיה, שמיעה, ריח, דיבור) ונרנח"י שאנו נדבר בעיקר ממדרגת נשמה. וממנה נלמד גם על מדרגת חיה

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

868

שיעור 42 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ט – כו באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בפרק יא אנו למדים את המהלכים שקרו בעולם א"ק כדי לעשות כלים שהם שורשים לאצילות
2. התפשטות אא"ס לעשות כלים הם בד' בח' עביות ע"י ציורי – יצירת אברים של האדם שהם עינים אזן חטם פה.
3. בא"ס אין ציורים כי הכל שם שלם. בעולם א"ק ישנם ציורים שנעשים ע"י התפשטות האור לזיווג דהכאה ליצירת כלים.
4. כ"ה הפרצופין שנוצרים בעולם א"ק מהוים שורשים ומקורות לכ"ה פרצופים בעולם אצילות.
5. המבנה הקבוע של ד' יסודות כנגד שם הוי"ה נשמר גם כאן. וסוד רשר"ד (ראיה, שמיעה, ריח, דיבור) ונרנח"י שאנו נדבר בעיקר ממדרגת נשמה. וממנה נלמד גם על מדרגת חיה

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

907

בס"ד

חלק ג שיעור 41 עמוד קמז

א"ק ואבי"ע כלולים זה מזה, ויש א"ק ואבי"ע בא"ק, וא"ק ואבי"ע באצילות, וא"ק ואבי"ע בבריאה, וכן ביצירה ועשיה. א"א הוא בחינת א"ק שאינו מושג. אבא הוא אצילות. אמא היא בריאה. ז"א יצירה. נוקבא עשיה. מאצילות נמשכות נשמות, מבריאה רוחות, וביצירה מלאכים, ובעשיה אופנים

* ה) דע, כי עולם אצילות כלול מד' עולמות אבי"ע, וכן בריאה כוללת כל אבי"ע, וכן יצירה וכן עשיה, באופן זה: כי אבא אצילות, ואמא בריאה, ז"א יצירה, ונוקבא עשיה. ובחינת א"א אינו ניכר בכל עולם, להיותו נעלם מאד, והנה ג מן עולם אצילות נשמות, ומהבריאה רוחין קדישין, ומיצירה מלאכים, ומעשיה אופנים.

האדם כולל נפש רוח נשמה חיה מד' עולמות אבי"ע שבכל בחינה מהן ישנן נפש רוח נשמה חיה, ונשמה דנפש חשובה יותר מאור נפש דרוח

ו) והנה, האדם כולל ד' עולמות, ואם לא זכה אלא לנפש דעשיה, ואח"כ חטא, ופגם בה, והכניסה בקליפות, אומרים לו יתוש קדמך, כי היתוש לא עשה מעשה לכנוס בקליפה. ואם לא חטא, אז הוא בסוד האופנים, ולפעמים יהיה שאין בו רק בחינת ד נפש, והוא חשוב ממי שיש בו רוח, כגון שיש לו בחינת נשמה שבנפש. כנודע, כי בכל עולם ועולם, כלולים בו כל הד', וזה האדם, כיון שהתחיל להאיר, ולתקן מעט מעט, תיכף מאיר בו, בחינת נשמה שברוח דיצירה, אע"פ, שעדיין לא נתלבשה בו לגמרי, כי אי אפשר להתלבש בו לגמרי, עד שיתקן נפשו לגמרי, ואמנם זה האיש, אשר יש בו רוח, והוא בחינת נפש שברוח דיצירה, ודאי הוא גרוע מבחינה זו הנ"ל.

אור פנימי

ג) נשמות, הן בחינת עולם הבריאה. רוחין, הם בחינת עולם היצירה. נפשות, הן בחינת עולם עשיה. וז"ש הרב "מעולם אצילות נשמות, כלומר, נשמות שהן בבריאה, מושפעות מעולם האצילות לבריאה. "ומבריאה רוחין" כלומר, הרוחין, שהם ביצירה, מושפעים שם מעולם הבריאה. כי מזווג זו"ן דאצילות, מושפעים נשמות לצדיקים העומדים בבריאה. ומזווג זו"ן דבריאה, מושפעים רוחין להעומדים ביצירה.

ד) זה הכלל, הנפש של המדרגה נחשבת למדרגה תחתונה הימנה לבחי' רוח. ורוח דעליונה. נחשב למדרגה תחתונה לבחינת נשמה. ונשמה דעליונה היא חיה לתחתונה. וחיה דעליונה, היא נחשבת ליחידה לתחתונה. ועפ"ז תבין, אשר נפש דרוח, נחשב לרוח למדרגת נפש. ורוח דרוח, נחשב לנשמה למדרגת נפש, וכו' ע"ד הנ"ל. ולפיכך, מ"ש הרב "שלפעמים יהיה מי שאין בו אלא מדרגת נפש, והוא חשוב ממי שיש בו רוח". רצונו לומר, שמי שיש לו נשמה דנפש, חשוב יותר ממי שיש לו נפש דרוח. והוא, משום דנשמה דנפש, שקול כנגד רוח דרוח, כנ"ל, אבל חשוב יותר מנפש דרוח.

אפשר לזכות גם לנפש דאצילות, ויותר למעלה, והזוכה לרוח דיסוד דאצילות יהיה בעלה של השכינה

ז) גם אפשר שיהיה באדם נפש דאצילות, ויותר למעלה גם כן, ואם יהיה לו רוח מבחינת יסוד דאצילות, יהיה בעלה דמטרוניתא, ונק' איש אלקים.

הוי"ה במילוי ע"ב, ה"ס יו"ד דהוי"ה, שה"ס אצילות. ובמילוי ס"ג ה"ס ה' ראשונה דהוי"ה וה"ס בריאה. ובמילוי מ"ה ה"ס ו' דהוי"ה, וה"ס יציר.ובמילוי ב"ן ה"ס ה' תחתונה דהוי"ה, וה"ס עשיה

* ח) ארבע אותיות הויה, בארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה: י' באצילות, סוד שם ה ע"ב דיודין, כי כולם בחכמה עשית. ה' בבריאה, שם ס"ג, כי אמא מקננא בכורסיא. ו' ביצירה, שם מ"ה, כי ו' ספיראן מקננין ביצירה. ה' תתאה בעשיה, שם ב"ן, כי מלכות מקננא באופן.

סיכום: למדנו שהעולמות מחולקים וכל עולם גם הוא מחולקים. העולמות מחולקים לאבי"ע כנגד י.ה.ו.ה וכ"א מהעולמות מחולק גם לעולם א"ק אבי"ע שבכל עולם. 

עוד אומר, שמכל עולם מוליד את הבח' – הישויות הרוחניות לעולם הבא אחריו, למשל – מאצילות שהוא אלוקיות מוליד נשמות לעולם בריאה, ומבריאה מולידים מלאכים, רוחין לעולם היצירה. וכן הלאה.

בעולם אצילות יש אלוקיות בבריאה נשמות ביצירה רוחין ובעשיה אופנים.

עוד אומר, שהעולמות מתחלקים כך שהעולמות שמרכיבים כל עולם בהתפרטות מחולקים לפרצופים, שנקראים א"א אבא אמא ז"א ומלכות. 

א"א כנגד א"ק, אבא – אצילות, אמא – בריאה, ז"א – יצירה, מלכות – עשיה, וזה הפרצופים שהם הפרטים של אותו העולם.

למה צריכים את כל זה? כדי להבין את ההתפרטות של העולם, לא יותר מזה כרגע. חלק ח' נלמד איך נוצרים הפרצופים, איך עולים, למה קרה שיש עוד עולמות וכו'.

עוד אומר, שדיברנו על העולמות ורוצה לדבר איתנו גם על הנשמות עליהן יש כבר עליה וירידה, כי ככל שהאדם מתקן יותר הוא עולה למדרגה יותר גבוהה, ככל שמתקן פחות – נמצא במדרגה יותר נמוכה. יש טבלת עליה – קילקול הנשמה. הטבלא מחולקת כך שכל אדם נמצא באיזושהי מדרגה אותה הוא צריך לתקן. תיקון המדרגה מאפשר לו לקבל ממקום יותר גבוה.

אם במדרגת נפש דנפש זה כמו דומם דקדושה. אם הוא עולה ומתקן במדרגת נפש וכבר בח' רוח דנפש אז צריך לקבל ממקום יותר גבוה, אז מקבל מנפש דרוח. אם התעלה עוד והוא נפש דנשמה אז במדרגה יותר גבוהה ואז מקבל מרוח דרוח ומנפש דנשמה. כי הכל הולך באלכסונים. 

כל זה הוא מסביר כדי לומר שלעיתים יש לך בח' נפש יותר גבוהה מרוח. איך? נשמה דנפש יותר גבוהה מנפש דרוח. למשל, יש ילד מצטיין מכיתה ד'. איך יכול להיות שהוא מצטיין ונותנים לו פרס ולמי שתלמיד פחות טוב מכיתה ה' שלא מקבל יותר ממנו, למרות שיותר גדול. אומר שלא – הרי מי שבכיתה ד' יהיה יותר חשוב ממי שבכיתה ה' כי הוא במדרגה יותר נמוכה – לא מתקן.

כל זה מראה לנו, היות והתחיל לדבר על חלוקה, ודיבר על חלוקת העולמות והפרצופים שבתוכם – מדבר איתנו גם על החלוקה של הנשמות ועלייתן.

ככל שעולה יותר זוכה ליותר. היות ודיבר איתנו כבר על העולמות, ועל בח' הנשמות מדבר איתנו גם על הפרצופים. היות והפרצופים כמו שלמדנו בשיעורים הקודמים מתחלקים כנגד אבי"ע אז מספר לנו איך בנוים הפרצופים האלה עפ"י השמות בא"ק – אב', סג', מה' ובן'. היות והתפשטות האור לכלי באה בשמות י.ה.ו.ה ולכן מספר לנו שהשם מתחלק לאבי"ע ושונה באור המושפע לתחתון,  כנגד אב, סג, מה ובן – לפי המילוי שלהם כך הם מוגדרים, שהם מילוי יו"דין שהכל מלא בי' = 72 פרצוף עב' כנגד עולם אצילות. כשי.ה.ו.ה חוץ מהואו = כנגד סג' ובינה כנגד בריאה. י.ה.ו.ה באלפים = 45 מה' כנגד יצירה. מילוי כפול הא"ים = 52 כנגד בן' כנגד עולם עשיה.

כל זה אנחנו רוצים ללמוד רק כדי להבין את הפרטים שיש בעולמות. איך הם עוסקים זה בזה לא למדנו. 

שיעור 41 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ז-ח – כה באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. למדנו היום שלוש הבחנות של חלוקה. מצד העולמות, מצד הפרצופין ומצד הנשמות
2. העולמות מתחלקים לאבי"ע כך שבכל אחד מהעולמות יש גם חלוקה של אבי"ע.
3. כ"א מאבי"ע הפרטיים שבכל עולם נקרא בשם של פרצוף בהתאמה לא"ק ואבי"ע – א"א, אבא, אמא, ז"א ומלכות.
4. היישויות הרוחניות שבאו לסיוע לאדם הנמצאות בעולמות הן בהתאמה לאבי"ע אלוקיות נשמות מלאכים ואופנים.
5. האדם כולל נפש רוח נשמה חיה מד' עולמות אבי"ע.
6. התקדמות האדם בעבודתו הרוחנית מאפשרת לו בכל התקדמותו קבלת אור ממקור יותר גבוה – ראה ולמד "טבלת האלכסונים"
7. העולמות מתוארים גם דרך שמות הוי"ה. בשמות ע"ב, ס"ג, מ"ה וב"ן. שמות אלו מציינים את הגימטריה של שם הוי"ה במילוי כך שע"ב הוא הוי"ה במילוי יודין, ס"ג הוא הוי"ה במילוי יודין רק לואו שבמילוי אלפין, מ"ה הוא במילוי אלפין וב"ן הוא במילוי ההין.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

958

בס"ד

חלק ג פרק י' שיעור 40 עמוד קמו

שורש נשמה גוף הם כלים פנימיים שבהם כל החיצון יותר הוא יותר גרוע. לבוש והיכל הם כלים מקיפים שבהם כל החיצון יותר הוא חשוב יותר ולפיכך נמצאות הקליפות בין הגוף ללבושים ששם מקום החושך והגרוע יותר

ב) וטעם הדבר, מפני שג' בחינות הפנימית, יש בתוכם או"פ, והיותר גרוע באור פנימי יוצא בתוך העור, ושם מסתיים. ב ואור המקיף הוא להיפך, כי אור היותר חיצון הוא גדול יותר, כנודע. נמצא, כי אור המקיף שבלבוש היותר פנימי, הנדבק אל הגוף, הוא אור המקיף היותר קטן שיש בכולם. לכן הקליפות, מדורם שם באמצע, במקום שאין שם לא אור פנימי ולא אור מקיף, והוא באמצע בין הפנימי למקיף, ושם נקרא מקום החושך. והענין הזה בכל עולם ועולם, בבחינת הקליפה אשר בעולם ההוא.

כשפרצופי א"ק ואבי"ע מתלבשים זה בזה הם מתלבשים כל אחד רק בג' בחינות: שורש נשמה גוף שבו הדבוקות יחד, ושעשר הספירות דגופות אינן מתלבשות בעשר ספירות דלבושים

ג) ואמנם אחר שבארנו הדבר בפרטות, נדבר בכללות, והוא, כי הנה נודע, שבפנימית הא"ק הוא הא"ס, המתלבש בשורש הנשמות של ע"ס שבו, ואלו מתלבשין בבחינת הנשמות של כל הי"ס שבו, ואלו מתלבשין בעשר ספירות של בחינת הגוף של א"ק ומהראוי היה שהעשר ספירות של הגופים, יתלבשו בע"ס של הלבושים, ואמנם אינו כן, לסבה הנ"ל, אמנם ג' בחינות עתיק דאצילות, מסבבות אל ג' אלו בחינות דא"ק. 

שורש נשמה גוף דא"ק מתלבשים תוך שורש נשמה גוף דעתיק דאצילות ושורש נשמה גוף דעתיק דאצילות מתלבשים בשורש נשמה גוף דא"א דאצילות. ושנ"ג דא"א מתלבשים באבא וכו' עד"ז

ד) כיצד, הרי שהע"ס דגופות דא"ק, מתלבשים תוך הע"ס השרשים של הנשמות ע"ס דעתיק דאצילות, ואלו מתלבשים בע"ס של בחינות נשמות דעתיק דאצילות, ואלו מתלבשים בע"ס דגופות דעתיק דאצילות. וכעד"ז בחינות השרשים ונשמות וגופים דא"א, מלבישים לגופות דעתיק. וכעד"ז ג' בחינות דאבא, מלבישין לא"א. וכן ג' בחינות דאמא לאבא. וג' בחינות דז"א לאמא. וג' בחינות הנוקבא לז"א. והרי עתה נשלמו כל בחינות הגופות עד נוקבא דז"א.

סיכום: למדנו היום – ראשית, למדנו בשיעור הקודם שמתוך מה למדנו על שנגל"ה – שהן בח' האדם, אומרים שהלבוש וההיכל יצאו מהמדרגה. כשמדברים עכשיו על לבוש רוצים לראות מהו היחס בין הלבושים שעליהם דיברנו. אומרים שלבוש המתלבש במשהו, הכוונה היא שהוא מגלה אותו ע"י הלבוש. אם לקחתי למשל כח חשמלי ואני רוצה לגלות את כוחו או את כח גלי האוויר, תנודות האוויר, אז צריך טרנזיסטור לתפוש את גלי הקול. ז"א שאני לוקח לבוש וע"י הלבוש מגלה את הדבר הפנימי. הלבוש אמנם מכסה אבל גם מגלה. אם נמצאים נבראים בעולם בריאה, או בעולם יצירה או עשיה – או בפרצוף יותר תחתון בעולם אצילות, אז צריכים לגלות לפי מקומם. צריכים שהאור או בח' עליונה תהיה לבושה, כדי שדרך הלבוש הם יוכלו לגלות את האור. כמו שאם יגידו לנו רעיון – אז מלבישים אותו במילים, אז אם אני אומר לכימאי שיש כך וכך גלוקוז בתפריט אז הוא מבין את החומר כולו. 

כ"א מבין לפי המקום שבו הוא נמצא, זה נקרא לבוש.

עכשיו מסבירים את הלבוש באופן כללי, כשמשהו מתלבש במשהו. אנחנו לומדים שבעולמות בי"ע יש קליפות. ואנחנו רוצים להבין איפה הקליפות נמצאות כדי לדעת מהיכן להזהר. 

קליפה זה מה שמסית את התפישה שלנו שנרצה רצונות בלבושים לא נכונים. ז"א שילבישו לנו פרצוף או מדרגה שמעוותת לנו את תפישת הקדושה, ומביאה אותנו לחוסר איזון.

למשל אם אני רוצה להיות גיבור, אז נותנת קליפה של להיות גיבור בגוף. או להיות אדם רחמן והופך להיות כמו אדם רכרוכי לגמרי ולא מסוגל אפילו על הרגשות שלי להתגבר. כמובן להיות רכרוכי זה לוותר על הכל ואז הבינה היציבה שלי נעלמת לגמרי. כל זה עושה הקליפה מכיוון שרוצה להשתלט על האדם כדי שימשוך אור ואז היא תיקח את האור אליה.

מה יש לקליפה, למה היא נגדנו, מה עשינו לה לא בסדר. אומר, הקליפה היא בסדר גמור, ויש לה תפקיד לשמור אותך בתוכה,עד שתגדיל את הפנימיות שלך. כמו קליפת תפוז השומרת על הפרי עד בשלותו, כך גם אנחנו. הקליפות באו כיוון שרצינו לקבל אור לא כראוי, לפני שגדלנו בפנימיות כראוי, ורצינו לקבל אור לא נכון. התענוג ניתן לו בקליפה כדי שיהיה לו רע, לא טוב בסה"כ. הקליפה אומרת: קח תענוג והוא לוקח ומגיע לריקנות. זה לא עונש אלא שכך לומד יסורים שמלמדים להגדיל פנימיות. מגרה אותו להגדיל את הנק' הפנימית. יודע בהכרה שצריך להגדיל את הנק' הפנימית, אבל בכ"ז נמשך ע"י קליפה, עד שמגדיל את הנק' הפנימית. ברגע שתגדיל מספיק את הנק' הפנימית תוכל לקלוף את התפוז ולהשליך את הקליפה.

עכשיו רוצים להבין היכן נמצאות הקליפות – בין הלבוש ובין הגוף. מספר לנו שבכלים הפנימיים כמו שאנחנו רואים (ציור) – נשאר לנו שנ"ג – האור בא תמיד לנק' הפנימית, וככל שהכלי יותר רחוק מהאור – יותר רחוק זה פחות בהשוואת צורה עם האור – אז יותר חיצון. לעומת זאת בכלים המקיפים, כמו כלים דעיגולים – מה שרחוק מהאור, הלבוש, אז הוא פחות זך. דווקא לבוש ההיכל, שבאופן פנימי אם היינו מציירים את ההיכל היינו אומרים שההיכל הוא הכי רחוק – שנגל"ה – כי ממנו מגיע האור, אבל פה זה פתאום מתהפך בכלים המקיפים – ההיכל שהיה יותר רחוק לפני כן – בכלים המקיפים הוא יותר קרוב לאור, לא כמו בפנימיים. אבל בכלים המקיפים רואים שההיכל יותר קרוב לאור והלבוש יותר רחוק מהאור, אז יותר גרוע. במקיפים ככל שיותר פנימי הוא יותר גרוע, ככל שיותר מקיף ורחוק – יותר משובח. הקליפות נמצאות בין שני המקומות הכי גרועים.

המקום הכי גרוע בפנימיים הוא הגוף, והכי גרוע במקיפים הוא הלבוש, אז החושך נמצא במקום הכי גרוע – בין הגוף ובין הלבוש ולכן שם נמצאות הקליפות. זה אומר שאיפה שאתה רוצה לתת לבוש שהוא דרך לפרש הדבר – שם נמצאות הקליפות, במקום הלבוש. 

נקודה נוספת – מספר לנו שכאשר אנחנו רוצים להלביש, לראות מה הקשר בין הבח' – אז אומר שלא כמו שלמדנו קודם באופן כללי שכל שנגל"ה של התחתון מלבישים את השנגל"ה של העליון, אלא היות ולבוש והיכל יצאו מהמדרגה, אנחנו מדברים רק על היחסים בין שנ"ג של התחתון לעליון. כך באופן כללי. שנ"ג של אצילות מלביש על שנ"ג של א"ק. של בריאה מלביש על אצילות וכך הלאה. באופן יותר פרטי אפשר לראות שמכיוון שהגוף מלביש על הנשמה של א"ק נשאר השורש, אז שנ"ג של עתיק, שהוא הפרצוף הראשון באצילות, מלביש רק על גוף דאצילות , רק על נשמה וכן הלאה.

כל שנ"ג של תחתון מלביש רק על הגוף של העליון ממנו. שוב נאמר – הבח' הללו הן לא בשימוש רב בתע"ס, אבל זה לידיעה כללית איך מסתדרות הספירות. 

יש לזה חשיבות כשנלמד את בית שער הכוונות, עוד שנתיים וחודשיים, אז נוכל להזכר במה שכתוב כאן כדי להבין את כל מה שקורה עם הקליפות בצד האדם שאז לומדים זאת. 

שיעור 40 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ו-קמ"ז – כד באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
סיכום בנקודות:
1. בצ"ב מנקודים והילך מתוך השנגל"ה לבוש והיכל יצאו מהמדרגה בבחינת מקיפים, ורק שנ"ג נשארו בבחינת פנימיים.
2. היות וחייב 10 ספירות ולא פחות, אז במקום הלבוש והיכל, נוצרו כלים פנימיים חדשים מז"א ומלכות של הבינה כדי להשלים את המדרגה. (בהמשך נלמד כיצד זה נעשה).
3. בכלים הפנימיים הפיני חשוב יותר והחיצון פחות
4. במקיםים הבחינה החיצונית יותר חשובה יותר, והפנימית – גרועה יותר.
5. המקום הגרוע בכלל המדרגה ששם נאחזות הקליפות – הוא בין הלבוש לגוף.
6. כל ההלבשות שיש בין התחתון לעליון מתקיימים רק בין שנ"ג של תחתון שמלבישים את השנ"ג של עליון.
7. שנ"ג של כל תחתון מלביש רק על הגוף של המדרגה העליונה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

861


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

919

חלק ג עמוד קמה שיעור 39

פרק י'

מבאר אשר לבוש והיכל נפרדו משורש נשמה גוף ונעשו למקיפים,

וגם ביאורי א"ק ואבי"ע, ונרנ"ח, ועסמ"ב. ובו ח' ענינים:

א. שורש נשמה גופות דבוקים זה בזה. לבוש והיכל נפרדו מהם. ב. שורש נשמה גוף הם כלים פנימיים שבהם כל החיצון יותר הוא יותר גרוע. לבוש והיכל הם כלים מקיפים שבהם כל החיצון יותר הוא חשוב יותר ולפיכך נמצאות הקליפות בין הגוף ללבושים, ששם מקום החושך והגרוע יותר. ג. כשפרצופי א"ק ואבי"ע מתלבשים זה בזה הם מתלבשים כל אחד רק בג' בחינות: שורש נשמה גוף שבו הדבוקות יחד, ושעשר הספירות דגופות אינן מתלבשות בע"ס דלבושים. ד. שורש נשמה גוף דא"ק מתלבשים תוך שורש נשמה גוף דעתיק דאצילות ושורש נשמה גוף דעתיק דאצילות מתלבשים בשורש נשמה גוף דא"א דאצילות. ושנ"ג דא"א מתלבשים באבא וכו' עד"ז. ה. א"ק ואבי"ע כלולים זה מזה, ויש א"ק ואבי"ע בא"ק, וא"ק ואבי"ע באצילות, וא"ק ואבי"ע בבריאה, וכן ביצירה ועשיה. א"א הוא בחינת א"ק שאינו מושג. אבא הוא אצילות. אמא היא בריאה. ז"א יצירה. נוקבא עשיה. מאצילות נמשכות נשמות, מבריאה רוחות, וביצירה מלאכים, ובעשיה אופנים. ו. האדם כולל נפש רוח נשמה חיה מד' עולמות אבי"ע שבכל בחינה מהן ישנן נפש רוח נשמה חיה. ונשמה דנפש חשובה יותר מאור נפש דרוח. ז. אפשר לזכות גם לנפש דאצילות, ויותר למעלה, והזוכה לרוח דיסוד דאצילות יהיה בעלה של השכינה. ח. הוי"ה במילוי ע"ב, ה"ס יו"ד דהוי"ה, שה"ס אצילות. ובמילוי ס"ג ה"ס ה' ראשונה דהוי"ה וה"ס בריאה. ובמילוי מ"ה, ה"ס ו' דהוי"ה, וה"ס יצירה. ובמילוי ב"ן ה"ס ה' תחתונה דהוי"ה וה"ס עשיה.

שורש נשמה גופות דבוקים זה בזה. לבוש והיכל נפרדו מהם

* א) ועתה נדבר בבחינת כל עולם מאלו מה ענינם. א דע, כי השורש והנשמות והגופים הם בחינה א' שאין פירוד ביניהן אך הלבושים והיכלות הם ב' בחינות נפרדות מג' בחינות הנ"ל, ובין ב' אלו, שהם, בין הגופין ובין הלבושים, שם הם מדור הקליפות, והם ממש נדבקים באחור אור הגוף.

אור פנימי

א) יש כאן בדברי הרב ענין עמוק ונכבד מאד, כי ז"ס צמצום ב' שהיה בנה"י דא"ק, המובא בדברי הרב (בעץ חיים שער ח' פרק ב') שדבר הצמצום ב' הזה ה"ס שיתוף מדת הרחמים בדין, שאיתא בדבחז"ל, והבנת הדברים על בוריים תמצא בספרי (פנים מסבירות בענף ט"ו עש"ה) וכאן נקצר. והענין הוא, כי רק בחי"ד של ד' הבחינות הנ"ל נקראת מדת הדין, מפני שעליה היה הצמצום א', כנ"ל בשיעורים הקודמים, אשר בג' בחינות הראשונות לא היה שום צמצום, וע"כ נקראו מדות הרחמים. אמנם, בצמצום ב' דא"ק, נעשה שיתוף וחיבור של בחי"ד ובחי"ב זו בזו, בסו"ה ותלכנה שתיהן, כי המלכות והז"א עלו לבינה, ונמצא מדת הדין שהיא בחי"ד נמתקת במדת הרחמים, שהיא בחי"ב. באופן, שבצמצום הראשון נתצמצמה רק בחי"ד בלבדה, ובצמצום הב' נתצמצמה גם בינה, מטעם התחברותה עם מלכות, כאמור. וענין זה נעשה בנה"י דא"ק שמטבורו ולמטה, וע"כ עשר ספירות הללו, שיצאו בשיתוף במה"ד, נקראות בשם עולם הנקודים, ע"ש עליית המלכות הנקראת נקודה.

והנה ע"כ נבחן, אשר בעולם הנקודים הנ"ל נפרדו ז"א ומלכות מן הד' הבחינות חו"ב תו"מ, כי מאחר שבחי"ד עלתה במקום בינה, ונעשית שמה למסך, הרי אור העליון נפסק על מלכות שבבינה, ואינו מתפשט אל ז"א שנקרא לבוש, ואל מלכות שנקראת היכל, משום שנמצאים למטה מבינה. 

וז"ש הרב "דע כי השורש והנשמות והגופים, הם בחינה א' שאין פירוד ביניהם, אך הלבושים והיכלות הם ב' בחינות נפרדות מג' בחינות הנ"ל", עכ"ל. והיינו כאמור, שמחמת המסך שנתקן בשולי בינה, הנה נפסק האור שמה, ומשם ואילך בכל העולמות, אין אור עליון מגיע לפנימיות ז"א ומלכיות הללו, ויצאו משום זה, לבחינות כלים מקיפים, כלומר, שמקבלים האור מרחוק, כי אין אור העליון מתלבש בתוכם יותר. והלבוש הוא כלי לאו"מ דחיה. והיכל הוא כלי לאו"מ דיחידה.

ובהאמור תבין, אשר אותם ז"א ומלכות הנמצאים בד' הבחינות, שבכל העולמות שמעולם הנקודים ולמטה, הם נבחנים לז"א ומלכות של פרטיות הבינה, וע"כ מתלבש אור העליון גם בפנימיותם, אמנם אותם ז"א ומלכות הכוללים, דהיינו הנמצאים למטה מבינה, הם נפרדו מכלים הפנימים, שבהם מתלבש נשמה, רוח, נפש דאו"פ, והיו לכלים מקיפים דחיה ויחידה.

סיכום: התחלנו את פרק י' שבא לתאר מה שקורה בשנגל"ה. היות והיה צ"ב ושנגל"ה מדובר אחרי צ"ב שבעולם א"ק אינו קורה, אבל מהעולמות התחתונים עולם הנקודים שבא אחרי עולם א"ק ונשבר ולכן אנחנו לא מזכירים אותו, אומר לנו שנעשה צ"ב בעולמות האלה. שיצא לנו עולם א"ק לאחר מכן עולם נקודים שנשבר, לאחר מכן יצא עולם אצילות שלקח על עצמו את עולם הנקודים והתחיל לתקנו, ויצאו גם בי"ע. אומר כשיצא עולם הנקודים קרה משהו: בא"ק המדרגות היו שלמות, כלומר היה פה (ציור) בעולם א"ק שנגל"ה בעולם הנקודים הגיעה מציאות שנגל"ה אז היתה מציאות שהמדרגה התחלקה. מעולם הנקודים ואילך זה לא קרה. זה התהליך שגרם לשבירה, נעשה צ"ב ולבוש והיכל יצאו מהמדרגה ונקראים כלים פנימיים, הינו שרק שנ"ג נשארו כלים פנימיים. ההשלכות בהמשך, אבל קודם מספר מה קרה – אומר שהקליפות נאחזות במקום הזה, מדור הקליפות, בין הדבקים. מה אומר שמלכות עלתה לבינה – רק על ההיכל היה הצמצום. מלכות שעלתה לבינה כמו רות שדבקה בנעמי, על דרך הדרש – העבודה – כאשר אדם מעלה את רצונו העצמי למידת ההשפעה אז יכול לפעול עם מידת הרצון לקבל, כי מקבל תמורה, אבל יש בעיה שמייצרת מיעוט שיוצר פירוד של לבוש והיכל כי יצאו מהמדרגה, ועל זה נלמד בהמשך – את הבח' שיצאו מהמדרגה ומה היחס אליהן.

ז"א נקרא לבוש ומלכות היכל, ועל זה אומרים שנמצאים למטה ממלכות כי מלכות עלתה למקום יותר גבוה.

שיעור 39 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ה – כא באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בעולם א"ק שנגל"ה שלמים, דהיינו אין חלוקה ביניהם – כולם נקראים פנימיים.
2. מעולם הנקודים הנקרא גם עולם השבירה, לבוש והיכל יצאו מהמדרגה לכלים חיצוניים שנקראים גם מקיפים. שורש נשמה גוף נשארו במדרגה והם נקראים כלים פנימיים.
3. מה שגרם לחלוקה זו הוא צמצום ב'- צמצום ב' (צ"ב) הוא עליית המלכות המסיימת למקום הבינה של הגוף. ולכן העלתה את הסיום למקום הבינה במקום שתהיה רק במלכות. כתוצאה מכך גם ז"א, דהיינו הלבוש, יצר מהמדרגה.
4. יש להדגיש שהיציאה היציאה זמנית עד שיתוקן צ"ב ונחזור לצמצום א' (צ"א) והלבוש וההיכל יחזרו להיות פנימיים.
5 מדור הקבע של הקליפות הוא בין הלבוש לגוף – בין הכלים הפנימיים לאלו החיצוניים.

816


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

שיעור 39 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
חלק ג' עמ' קמ"ה – כא באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. בעולם א"ק שנגל"ה שלמים, דהיינו אין חלוקה ביניהם – כולם נקראים פנימיים.
2. מעולם הנקודים הנקרא גם עולם השבירה, לבוש והיכל יצאו מהמדרגה לכלים חיצוניים שנקראים גם מקיפים. שורש נשמה גוף נשארו במדרגה והם נקראים כלים פנימיים.
3. מה שגרם לחלוקה זו הוא צמצום ב'- צמצום ב' (צ"ב) הוא עליית המלכות המסיימת למקום הבינה של הגוף. ולכן העלתה את הסיום למקום הבינה במקום שתהיה רק במלכות. כתוצאה מכך גם ז"א, דהיינו הלבוש, יצר מהמדרגה.
4. יש להדגיש שהיציאה היציאה זמנית עד שיתוקן צ"ב ונחזור לצמצום א' (צ"א) והלבוש וההיכל יחזרו להיות פנימיים.
5 מדור הקבע של הקליפות הוא בין הלבוש לגוף – בין הכלים הפנימיים לאלו החיצוניים.

1035

הגופים דא"ק הם שורשי גופים . והגופים דאצילות הם נשמות דגופים . ודבריאה הם עצם הגופים . וגופים דיצירה הם לבושים דגופים. וגופים דעשיה הם היכלות דגופים. וכל הגופים דא"ק ואבי"ע מתקשרים זע"ז באדם העליון, שבגופו מלובש שורש ונשמה וכו'.

ג) וכן ד כללות בחינות גופות דא"ק, יקראו שורש דגופות. וכללות בחינות גופות דאצילות, יקראו נשמות דגופות. וכללות בחינות גופות דבריאה, יקראו גופות דגופות. וכללות בחינות גופות דיצירה, יקראו לבושים דגופות. וכללות בחינות גופות דעשיה, יקראו היכלות דגופות.

ד) הוא ג"כ מטעם שיעור קומה, כי כל הע"ס דבריאה אין בהן רק עד קומת בינה, דהיינו מאו"ח דמסך דבחי"ב, כנ"ל (באו"פ פרק ג' אות ד'), ולפיכך, כל המדרגות שבו, נחשבות לבחינות המכונות גופות, ואפילו המלכות שבבריאה, היא בחינת בינה, להמלכיות שבכל העולמות, דהיינו, מטעם המבואר. ועד"ז תבין, שכל בחינות עולם היצירה, נבחנות ללבושים, כלומר לז"א, שבכל העולמות, משום שבאות מאו"ח דבחי"א, שקומתו עד ז"א, שנק' לבוש. ועד"ז בעולם עשיה, כל בחינותיה הן היכלות, דהיינו מלכות בלבד בלי שיעור קומה. ועד"ז תבין כל המשך דברי הרב, ואין להאריך יותר. (ובהסת"פ כאן נרחיב הדברים).

וכן הלבושים שבכל עולם מא"ק ואבי"ע מתקשרים זה עם זה, ונעשים כאדם העליון, בגופו מלובש נשמה ושורש, ולבוש בלבושים, ויושב בהיכלו.

ד) וכן כללות בחינות לבושים דא"ק, יקראו שורש הלבושין. וכללות לבושי דאצילות, יקראו נשמות דלבושים. וכללות בחינות לבושי דבריאה, יקראו גופות דלבושין. וכללות בחינות לבושי יצירה, יקראו לבושי דלבושין. וכללות לבושי עשיה, יקראו היכלי דלבושין.

וכן ההיכלות שבכל עולם מא"ק ואבי"ע, מתקשרים יחד, כאדם העליון, שבגופו מלובש וכו'.

ה) וכללות בחינות ההיכלות דא"ק, יקראו שורש נשמות ההיכלות. וכללות בחינות היכלות דאצילות, יקראו נשמות ההיכלות, וכללות היכלי דבריאה, יקראו גופות דהיכלות. וכללות בחינות היכלי דיצירה, יקראו לבושים דהיכלות. וכללות היכלות דעשיה, יקראו היכלות דהיכלות.

שנגל"ה דא"ק, הם שורשים לנגל"ה שבאבי"ע. שנגל"ה דאצילות הם נשמות בתוך שנגל"ה שבא"ק ובי"ע. שנגל"ה דבריאה, הם גופים בתוך שנגל"ה שבא"ק ואי"ע. שנגל"ה דיצירה, הם לבושים בתוך שנגל"ה שבא"ק ואב"ע. שנגל"ה דעשיה, הם היכלות בתוך שנגל"ה שבא"ק ואב"י.

ו) וכשנדבר כל זה דרך כלל, יהיה כן, כי ה' בחינות א"ק, הם שרשים: בין לנשמות, בין לגופים, בין ללבושים, ובין להיכלות. וה' בחינות אצילות, הם נשמות: בין לשרשים, בין לנשמות, בין לגופים, בין ללבושים, ובין להיכלות. וה' בחינות דבריאה, הם גופים, בין לשורשים, בין לנשמות, בין לגופין, בין ללבושים, בין להיכלות. וה' בחינות דיצירה, הם לבושים: בין לשורשים, בין לנשמות, בין לגופים, בין ללבושים, בין להיכלות. וה' בחינות דעשיה, הם היכלות: בין לשרשים, בין לנשמות, בין לגופים, בין ללבושים, בין להיכלות.

הבריאה נקראת גוף, משום שמקבלת מאצילות כמו גוף מנשמה .

ז) ובזה תבין משארז"ל, אשתו כגופו דמיא. כי הבריאה, אשת האצילות היא, שהרי הם חכמה ובינה כנ"ל. ואע"פ שיש ג"כ נשמות בבריאה, נקרא גופות בערך נשמות דאצילות, כי כמו שהאשה מקבלת מבעלה, כן הגוף מקבל מהנשמה. וכן משארז"ל, אין בית אלא אשה, הוא בעשיה, כי הרי העשיה הוא הבית וההיכל, לכל ה' הבחינות, כנ"ל.והנה עשיה, אשת היצירה, כנודע, וזהו אין בית אלא אשה, בבחינת העשיה. וכעד"ז, בבחינת עשיה שבכל עולם ועולם, יקרא בית לאותו עולם. ובחינת בריאה שבכל עולם, יקרא גוף לאותו עולם.

סיכום: למדנו הרבה פרטים שאנחנו רוצים להבין את העיקרון שלהם. ראשית למדנו שכל עולם הוא מהווה כמו מחסן לאיזשהו עניין. אז עולם א"ק שהוא כלול משנגל"ה אבל הוא עצמו שורש מהווה שורשים לכל העולמות. בח' פרטים המתגלים כשיתן לכל עולם ועולם את בח' השורש שלו.

קודם עולם האצילות שהוא עולם הנשמות. ברגע שאחד מהעולמות צריך בח' נשמה יצטרכו לבוא למחסן הנשמות שהוא עולם אצילות. יצטרכו לקבל מעולם אצילות.

כך עולם הבריאה לגופות, יצירה ללבושים ועשיה להיכלות.

אין מה להתפלא שהתחתון נותן לעליון מכיוון שיש פה חוק התכללות וכמו שילד נותן לאבא ומעורר בו את צד הילד שבו, כי מצד האמת כל אחד כבר מורכב ובנוי מהכל. המפגש שלי עם חברי הוא לא עושה בי את חברי אבל מגרה בי את חברי שבי, אבל אני מכיל את חברי מראש כי הכלל שבי מכיל את כל הפרטים ורק צריך לגלות אותם. המפגש עם החבר מגלה את חלקו שבי, אם אני נפגש עימו בצורה נקיה ותמימה והוא מגיש את עצמו בצורה תמימה, ואני מסוגל לראות את התמימות שבו אז אני זוכה לעורר את הנקודה שבו שנמצאת בי. 

זו נקודה אחת שהיא ההתכללות שיש בכל עולם ועולם את כל הבח' הפרטיות.

נקודה שניה שלמדנו היא שאם אני לוקח ורוצה לבנות או להתייחס לנשמה שבכל אחד מהעולמות. בכל אחד מהעולמות יש נשמה – בשורש, בא"ק, בבריאה, יצירה ועשיה – השנגל"ה. אם לוקח את השורשים של כולם זה עולם א"ק, אך לפני כן יש כללות כ"א מהשנגל"ה שהם סוג שלם פרצוף שלם. יש התייחסות לזה כשאני בא לפעול למשל את צד הלבושים, זה לא מתייחס לעולם היצירה בלבד. אם אני רוצה לגדול מכל העולמות צריך להתייחס לא"ק, אצילות, בריאה, יצירה ועשיה. אם אקח את הגוף מכל אחד, ביחד יהיה פרצוף שלם של גופים. פרצוף אחד של גוף שכל צד ופרט שבו מורכב מעולם שלם. שבא מעולם אחר. מה שזה אומר והיכן משתמשים בזה עוד לא סיפר לנו כאן.

שיעור 37 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
פרק ג' עמ' קמ"ב – כ באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. כל עולם כלול מפרטים שפרטים אלו מובנים בתוכו
2. הפרטים שבכל עולם מצד האדם שבו נקראים שנגל"ה של אותו עולם.
3. כל הפרטים שבכל עולם כפופים ומקבלים את הגוון של כללות אותו עולם. א"ק ואבי"ע בהתאמה לשורש נשמה גוף לבוש והיכל.
4. ישנה גם מורכבות של שנגל"ה הבנויה מכל העולמות. בבחי' זאת יש שנגל"ה מצד השורש, מצד הנשמות וכן הלאה
5. כאשר בונים שנגל"ה מאחת הבחינות (למשל מהגוף) אז ל וקחים גוף דא"ק וגוף דאצילות וגף דבריאה וכן הלאה והם מהווים שנגל"ה. כך למשל שהגוף שלקחתי מעשיה הוא משמש היכל לשנגל"ה שגופים.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

1158

שיעור 38 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
פרק ג' עמ' קמ"ג – כא באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. הפרטים שבכל עולם מצד האדם שבו, נקראים שנגל"ה של אותו עולה
2. העולמות מחולקים כך שא"ק ואבי"ע בהתאמה הם כנגד שנגל"ה
3. כפי שאנו למדים את בחי' השנגל"ה הן מצד ההתכללות והן מצד הפירוט, כן ישל למוד אותם מצד האורות המלובשים בגלים שהם יחידה, חיה, נשמה, רוח ונפש (יחנר"ן)
4. כ"א מהבחי' היא מפורטת לבחי' נוספות עד אין סוף. הן מצד הכלים והן מצד האורות. ישנו בחי' אדם שנקרא אדם ושרש, אדם נשמה, אדם גוף, אדם לבור ואדם היכל. כ":א מסוגי בחי' אדם אלו מקבל מכל עולם את בחינתו. למשל אדם נשמה יקבל נשמה מא"ק, נשמה מאצילות נשמה מבריאה וכן הלאה. אותו דבר משאר הבחינות ואתו דבר מצד האורות.
5. דרך ההתפתחות של האדם מתגדלת באופן הבא.
א. צריך להשיג בתוך עולמו שלו את כל בחי' השנגל"ה של אותו עולם מצד הכלים ויחנר"ן מצד האורות. התפתחות נוספת היא לעלות לעולם נוסף מעליו ושם להתחיל להשיג את הבחינה. העצם שלו וההתכללות שלו מכל שאר השנגל"ה של העולם הזה וכן האלה עד שמשיג את מדרגת אדם קדמון שזו מדרגת יחידה הפרטית של כל אחד. וכל זה לא יוכל לעשות מבלי התכללות מחבריו, שההתככלות באה ע"י המפגש והאימון שלו להכיל ולהשתתף עם חבריו בהתפתחותו.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

861

שיעור 38 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ג'
פרק ג' עמ' קמ"ג – כא באב תשע"ט
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני

1. הפרטים שבכל עולם מצד האדם שבו, נקראים שנגל"ה של אותו עולה
2. העולמות מחולקים כך שא"ק ואבי"ע בהתאמה הם כנגד שנגל"ה
3. כפי שאנו למדים את בחי' השנגל"ה הן מצד ההתכללות והן מצד הפירוט, כן ישל למוד אותם מצד האורות המלובשים בגלים שהם יחידה, חיה, נשמה, רוח ונפש (יחנר"ן)
4. כ"א מהבחי' היא מפורטת לבחי' נוספות עד אין סוף. הן מצד הכלים והן מצד האורות. ישנו בחי' אדם שנקרא אדם ושרש, אדם נשמה, אדם גוף, אדם לבור ואדם היכל. כ":א מסוגי בחי' אדם אלו מקבל מכל עולם את בחינתו. למשל אדם נשמה יקבל נשמה מא"ק, נשמה מאצילות נשמה מבריאה וכן הלאה. אותו דבר משאר הבחינות ואתו דבר מצד האורות.
5. דרך ההתפתחות של האדם מתגדלת באופן הבא.
א. צריך להשיג בתוך עולמו שלו את כל בחי' השנגל"ה של אותו עולם מצד הכלים ויחנר"ן מצד האורות. התפתחות נוספת היא לעלות לעולם נוסף מעליו ושם להתחיל להשיג את הבחינה. העצם שלו וההתכללות שלו מכל שאר השנגל"ה של העולם הזה וכן האלה עד שמשיג את מדרגת אדם קדמון שזו מדרגת יחידה הפרטית של כל אחד. וכל זה לא יוכל לעשות מבלי התכללות מחבריו, שההתככלות באה ע"י המפגש והאימון שלו להכיל ולהשתתף עם חבריו בהתפתחותו.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner