al

2984 POSTS 0 COMMENTS

1201

שיעור 9 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד ת"ק – תק"א – ו אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. ארבעה זיווגים הם הכנה לאהבה שמתבטאת בזיווג האחרון הנקרא פנים בפנים, דהיינו כדי להגיע לאהבה, חייב שיהיו סוגי קשר מוקדמים לאותה האהבה. אין בקדושה "אהבה ממבט ראשון"
2. הזיווג הראשון אב"א, מבטא את הנאמנות השלמה בין השניים, בין הזכר והנקבה, שמבטא את כך שהזכר אינו משפיע את הצד החשוב שבו, אלא מסתיר את הצד החשוב שבו ויודע לתת רק את הצד הפחות חשוב, כי זה מה שאפשר לתת כרגע. והנקבה מסתירה את הרצונות הגדולים שלה ומפנה רק את צד האחור, את הרצונות הפמות חשובים שלה ליחד. והתיקון של מסתפר במועט ע"י חפץ חסד מאפשר קשר של נאמנות וברית.
3. זיווג שני, אח"ב, שעתה מפנה הנקבה את הרצונות החושבים שלה שנקראים פנים שהם ההשתוקקיות היותר גדולים שלה, וגם בהם מוכנה לקבל רק חסדים למרות שמתשתוקקת לחכמה, וזה מתקן את צד הפנים שלה אבל בחסדים, שזה תיקון חלקי.
4. ב' המצבים הראשונים הם מצבי קטנות היות ועדיין לא ניתנת חכמה במדרגה אלא רק חסדים.
5. הזיווג השלישי הוא פב"א, בו הזכר כבר נותן חכמה במדרגה אולם הנקבה מקבלת חכמה זו רק באחור שבה, דהיינו ברצונות היותר קטנים שבה, ודרכם מעבירה הארה מועטת למצד הפנים שבה, שהם ההשתוקקויות היותר גדולים בה, שזוהי ההבחנה לקראת האהבה השלמה שהיא בפ"ב שאותה נלמד בשיעור הבא.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1621

בס"ד

חלק ז שיעור 9 עמוד תקב'

כד) למעלה מכולם היא המדרגה הד', והיא, היות הזכר והנקבה פנים בפנים זה כנגד זה, כי אז מקבלת היא אור פני הזכר שהוא אור נפלא, ולא עוד אלא שאין צורך שיתעבה באחור שלה בתחלה, רק יכולה היא לקבלו כמו שהיא זך דרך פנים שלה.

כד) המדרגה הד' והוא היות הזכר והנקבה פנים בפנים: הנה ב' מדרגות הראשונות: אב"א, ואב"פ, הן נמשכות על ידי אחורים דאמא, ומדרגה הג', נמשכת ע"י זווג העליון דע"ב ס"ג, המוריד ה"ת מעינים, כנ"ל. ותיקון זה מועיל רק להזכר להשיג הפנים שלו כבתחילה, אבל הנוקבא עדיין דבוקה בכח האחורים שלה, והיא בוחרת יותר בחסדים, ודוחית חכמה כנ"ל. ולפיכך צריכה הבינה להעלאת מ"ן מן התחתונים, שהם הזו"ן, כי רק אז, היא מוכרחת להפסיק את כח האחורים שלה ולהחזיר פנים אל החכמה. שהיא עושה זה רק לטובת הזו"ן, כי לא תוכל להמשיך להם הארת חכמה זולת זה. וע"כ היא שבה פב"פ עם החכמה, שהיא מדרגה הד'. 

ותדע שענין העלאת מ"ן המחזיר לחו"ב פב"פ, הוא מושרש עוד בע"ס דאור ישר. כי הבינה דאו"י היא בחינת אור דחסדים ולא חכמה, (כמ"ש באו"פ ח"א דף ה' ד"ה וטעם) וע"כ גם היא נבחנת כמו אחוריה לחכמה, אמנם בשעה שהיא רוצה להאציל את הז"א, שכל עיקרו הוא הארת חכמה כמ"ש שם, הנה אז היא מוכרחת להחזיר פניה אל החכמה פב"פ, כדי לקבל ממנו הארת חכמה בשביל הז"א דאור ישר. הרי שכל עוד שאינה מאצלת את הז"א, היא נמצאת באחורים עם החכמה, ואחר שהיא מאצלת את הז"א היא נמצאת פב"פ עם החכמה, כדי להמשיך לו הארתו. והנך מוצא שמקורם השרשי למצב החו"ב פב"פ הוא הז"א דא"י. 

ובזה תבין ביותר דברי הרב לעיל (דף שמ"ט ח"ה אות נ"א) שאומר שאור החסד הניתן בבינה, שהוא אור הז"א, נשאר בה תמיד בבחינת מ"ן, עש"ה. דהיינו כנ"ל, כי בשעה שהבינה רוצה להמשיך את הגדלות של אור החסד כדי להאציל אותו למקומו, הרי היא מוכרחת אז להחזיר פניה אל החכמה, ולכן נחשב אור החסד הזה אל הבינה לבחינת מ"ן, שפירושו, הגורם לה זווג פב"פ עם החכמה. 

והנה נתבאר היטב סוד העלאת מ"ן, שפירושו, גורם המעורר לזווג חו"ב. שזולת הגורם הזה לא היו החו"ב מזדווגים פב"פ, מחמת האחורים דבינה הדוחים חכמה, בסוד כי חפץ חסד הוא. וגורם זה הוא הזו"ן, משום שהם בני הבינה, וכל עיקרם הוא רק הארת חכמה. כי כל ההפרש מן הבינה דאור ישר להזו"ן דאו"י הוא רק באותה הארת חכמה שהבינה ממשכת בשביל הז"א, שהרי שניהם הם אור של חסדים, אלא הבינה הוא אור דחסדים בלי שום הארת חכמה, והז"א הוא בהארת חכמה (כמ"ש לעיל חלק א' דף ה' באו"פ ד"ה וטעם עש"ה) וע"כ לא יצויר זווג דגדלות לאו"א בלא עלית מ"ן כי כל עוד שאין הזו"ן עולים למ"ן אל הבינה, הרי היא קשורה בחשק של המשכת החסדים, שזה עיקר בנינה עוד מצד האו"י כמבואר. וזכור דברים אלו לכל המקומות שיש בהם איזה מדובר מהעלאת מ"ן.

כה) דע, כי בזו"ן היו כל הד' בחינות הנזכרים, על סדר הנ"ל. אבל באו"א לא היו בהם רק ג' בחינות לבד, והם הראשונה והשלישית והרביעית, אבל בחינה הב' לא נצרכה בהם.

כה) באו"א לא היו בהם רק ג' בחינות לבד: כי המדרגה הב' של אב"פ אינו נוהג באו"א. והטעם כי ב' המדרגות אב"פ ופב"א מתתקנים בהם בבת אחת, דהיינו בעת הורדת ה"ת מעינים לפה, כי אז שבה הבינה לקדמותה, ואין המיעוטים דה"ת נוגעים בה כלל. משא"כ בזו"ן צריכה הנוקבא ב' תיקונים לב' המיעוטים שלה, כנ"ל: א' לכלים דאחורים. ב' לכלים דפנים. ע"ש.

* כו) ונבאר עתה ענין אחורים דאו"א, שגם הם נפלו ונשברו. ותחלה צריך לבאר הקדמת פנים בפנים ואב"א. והענין כי מקום הקליפות והחיצונים הם אחורי נוקבא דז"א, ושם הם נדבקים. ואמנם גם באחור דז"א יש קצת אחיזה. והנה בטרם ברא אלקים אדם על הארץ היה כח בקליפות לינק שפע מקדושה, בסוד ואדם אין לעבוד את האדמה ואחד מעבודת האדמה הוא כיסוח קוצים מן הכרם, אשר לזה צריך מצות מעשיות. אבל כאשר נאצלו ז"ת, עדיין לא היה אדה"ר התחתון נברא בעולם, יצאו זו"ן אב"א מפני פחד החיצונים שלא יינקו. כי אם היו עומדים פב"פ, היו לקליפות מקום להתאחז במקום אחיזתן, שהמה האחורים, לינק. כי מפנים לא יכלו לינק. ולכן הוצרכו להיות מתדבקים אב"א כדי שלא יוכלו החיצונים לינק משם.

* עץ חיים שער ח' פרק ו'.

כו) מקום הקליפות והחיצונים הם באחורי נוקבא דז"א ושם הם נדבקים: כי אין הקליפות נאחזים אלא במקום החסרון, דהיינו במקום שאינו מאיר הנקרא אחורים, דהיינו דוקא באחורים דז"ת, שהם זו"ן, אבל בג"ר אין להם אחיזה כלל. כנ"ל בדברי הרב. 

וגם בזו"ן יש חילוק בין הז"א אל הנוקבא. כי עיקר אחיזתן הוא בנוקבא דז"א, בהיותה ספירה המסיימת להפרצוף, דהיינו המפסקת על האור שבהפרצוף שלא יתפשט יותר, והוא מכח הצמצום והמסך שבה. כנודע. ולכן האחורים שלה הם חושך גמור, בסוד, ורגליה יורדת מות, שהם הקליפות המכונים מות. וזה אמרו מקום הקליפות והחיצונים הם באחורי נוקבא דז"א, ושם הם נדבקים. דהיינו כנ"ל שהקליפות והחיצונים מתחילים ממקום החושך ולמטה, שהוא מסיום הנוקבא ולמטה, כי אחריה מתחיל החושך, להיותה בחי' הסיום על האור שבהפרצוף. 

ואמנם גם באחור ז"א יש קצת אחיזה: והיינו בכל אותו השיעור שאינו מאיר, שנקרא אחורים, כי זה הכלל שלא נבנה צור אלא מחורבנה של ירושלים. כי כל יניקתן ובנינן של הס"א, הוא מהחורבנות של הקדושה. באופן, שבשעה שיתוקן הקדושה עד שלא יצוייר בה שום חורבן עוד, אז תתבטל הס"א מהעולם בסו"ה בלע המות לנצח. 

בטרם ברא אלקים אדם על הארץ היה כח בקליפות לינק שפע וכו': כלומר, כי אז לא היו יכולים זו"ן להזדווג פב"פ משום שאין זווג פב"פ בלי העלאת מ"ן מהתחתון שלהם. (כנ"ל בביאור המדרגה הד' פב"פ עש"ה) ושם נתבאר באו"א, וכן הענין גם בזו"ן כי גם זו"ן מתתקנים באב"א מכח האחורים דאמא, כמו שיתבאר לפנינו, ולפיכך גם הנוקבא אינה מפסקת את האחורים שלה בטרם שתהיה לה גורם המכריחה לזה, והגורם הזה הם נשמות הצדיקים העולים אליה למ"ן, אשר כדי להשפיע אליהם הארת ג"ר, היא מוכרחת להפסיק האחורים שלה ולהחזיר פניה לז"א, ואז מזדווגת עם הז"א פב"פ. 

ולפיכך בטרם שנברא אדה"ר לא היה מי שיעלה מ"ן להנוקבא דז"א, וע"כ היו חסרי ג"ר דהיינו אור הפנים, שהוא עיקר חיותו של הפרצוף וע"כ היה כח בהקליפות לינק שפע מהקדושה, דהיינו מבחינת חסרון הזה של אור הג"ר. כנ"ל. 

סיכום: היום למדנו שיש ג' זיווגים שמכינים לזיווג הגדול שנק' פב"פ שהוא שלימות ונק' אהבה שלמה. ז"א ששני הצדדים – הזכר והנקבה הם גדולים. זה לימד אותנו זה כששני הצדדים גדולים ולא שאחד מקטין את השני, אז יש קשר של אהבה, כי נוצר יחד, כשכל אחד מביא את הדבר הכי גדול שלו ליחד. זה נקרא זיווג פב"פ.

בב' הזיווגים הראשון אב"פ, ואב"א היה מצב של קטנות, שהיא מצב שבו הזכר, מי שצריך לתת את האור לא יראה אור חכמה כי היה באחוריים לתחתון. ז"א שכשיש מצב ששני הזיווגים הראשונים, שהזכר פניו למעלה ואחוריו למטה, אז נותן רק חסדים. אני צריך את החסדים האלה כי החסדים באים לתקן. הם מתקנים כשמי שרוצה חכמה ויש לו כח של חסדים אז יכול להתגבר, אבל אם אין לו כח חסד לא יכול להתגבר. רוצה וזהו. אומר, תשפיע, גם הזולת רוצה. אומר שלא רוצה לתת אלא רק לקבל. את הכח הזה מכח ב' התלבשות, מהתכללות ב' התלבשות. אז האבא כשמפנה אחוריו נותן חסדים, כי פניו הן צד חכמה המופנית כלפי מעלה ואינו נותן אותה. ואז מתקן צד אחור וצד פנים.

פב"א, באנו לתקן את הצד של התיקון השלם. לא תיקון שהוא תיקון שיכול לא לקבל בגלל הח"ח. אלא תיקון השלם שמקבלים את אור החכמה, את אור מטרת הבריאה, זו אהבה. פה היא מתחילה, כשיש גדלות. אהבה היא לא לא לקבל, אלא כן לקבל. אז כאשר מגיע אור פב"א זה אור גדול, אז הנקבה אומרת שתיקנה בחסדים, אבל את אור החכמה הגדול לא יכולה לקבל בבת אחת. אתקן את צד האחוריים שלי, לקבל חכמה ולכאורה יכול אבל הוא ימעיט את האור וכשימעיט האור לצד הפנים אז הרצון הגדול שנמצא בהן יוכל לסבול את האור ולקבל ממנו מעט. אחרי שקיבל מעט אז יהיה מתוקן בהארת חכמה ואז אוכל להפנות פנים למעלה ולקבל פב"פ, ולזה צריך עוד תנאי, הנוסף, הרביעי כדי לקבל פב"פ..

חזרה אב"א מצב קטנות שמתקנים בחסדים, צד אחור וצד פנים של הנקבה.

צד פב"א מתקן בקבלת אור חכמה, לא בהתגברות אלא בקבלת תענוג מצד האחור.

פב"פ בא לתקן גם את צד הפנים, הצד החשוב של ההשתוקקויות הגדולות, בא לתקנן כשנותנים להם אור של קדושה, של חכמה. מספר לנו שלצורך קבלת אור חכמה, למה הנקבה לא מפנה פניה לאבא, באופן רגיל. כי בטיבה היא חסדים, ולכן כשמדובר על בינה, אז בטיבה היא חסדים, או כשמדובר על ב' תיקונים קודמים שעברה, אז יש לה חסדים. כי עברה תיקוני אב"א ואב"פ אז יש לה חסדים ואז לא רוצה לקבל אור חכמה. עשתה תיקון, ורוצה להשאר כך. אומר, רגע, יש פה דבר יותר גדול אבל היא לא רוצה אותו. אומרת שמספיק גדולה ככה, אבל אז, כשהבנים באים לבקש, הזו"ן עולים לביקוש ואז היא מוכנה לקבל עבורם. ואז מפנה פניה לאבא, בגלל הילדים. הז"א שעולה לבינה נקרא דעת המזווג חכמה ובינה. כי החכמה עומדת ואומרת שרוצה לתת, והנקבה אומרת לא, שהיא באחוריים. כדי שיחזרו פב"פ צריך את הדעת המזווג, את ז"א שעולה לראש והראש לבינה.

ראינו זה גם בד' בח' דאו"י, שם יוצא ז"א חסדים בהארת חכמה. איך יכול לצאת. הרי בינה היא רק חסדים. אומר, בינה באמת היתה באחוריים לחכמה ולא רוצה לקבל חכמה, ואז נהייתה חסדים, רק ר

צון להשפיע. עכשיו כשז"א יוצא בד' בח' דאו"י צריך חסדים בהארת חכמה. אם תתן לו חסדים אז הוא לא ז"א אלא בינה. לכן צריכה לתת לו חסדים בהארת חכמה, ולצורך זה מפנה פניה לאבא, לא מתנגדת ואז מקבלת הארת חכמה כדי לתת לז"א.

כל הסיפור בא לספר לנו שזיווג גדלות צריך העלאת מ"ן מהתחתונים. הגדלות זה גם השכלול שבעולם, ועבורו צריך נשמות הצדיקים, וכל אדם ואדם, להעלות ביקוש אמיתי לדבר. כי אתה צריך להיות שותף. אומר, שיתנו מלמעלה, למה צריך שהתחתון יסכים, יבחר, יהיה לו חשק לזה, למה צריך? כי אם לא אז לא יוכל לקבל את ההארה. שיקבל בכח, אומר כן, אבל הוא לא שותף. האהבה באה כשיש שותפות בין השניים. 

הבנו אם כך מה זה זיווג פב"פ שזה אהבה שלמה. אומר, דע, שבעולם הנקודים, הזיווג אב"פ לא קיים. קיים אב"א פב"א ופב"פ. בזו"ן דאצילות כן קיים. קיים גם אב"פ. למה לא קיים אב"פ בנקודים. אב"פ אומר שבא לתקן את פני הנקבה, ואו"א הפנים של הנקבה הם אמא, שהיא בינה. אם היא בינה אז אומרת שרוצה חסדים, מה יש לתקן מי שרוצה חסדים. אין מה לתקן. צריך לתקן את האחוריים כי אחוריים של בינה אומרת שרוצה חסדים בהארת חכמה, אז צריך לתקן אותה, שיצא רק חסדים. שגם אם תבוא הארת חכמה, תרצה רק חסדים. לכן בבינה, אומר באות כה', לא נוהג המצב של אב"פ כי אין מה לתקן את הפנים, אבל בזו"ן דאצילות כן נוהג זה כי צריך לתקן את הפנים של המלכות כי לא חפצה בחסדים.

נקודה נוספת שלמדנו היום, בעצם בזה גמרנו את ד' הזיווגים. הרבה מצבים בחיים כדאי לדעת אותם טוב. 

עוד למדנו היום, שאחוריים דאו"א גם הם נפלו ונשברו ורוצה להסביר את זה, וכדי להסביר הוא רוצה שנבין מה זה הקליפות שגורמות למוות. אומר שקליפה גורמת למוות רק במקום חיסרון. בזו"ן, ז"ת דנקודים היה חיסרון. איפה שאין חיסרון אין אחיזה לקליפות. לכן היות ובז"ת דנקודים היתה הרגשה של חיסרון גדול כי תמיד התחתון מחזיק את החיסרון. יש לשים לב שהחסרונות לא נמצאים למעלה אלא בתחתונים. אחרי השבירה נמצאים בגויים שבנו, צד הגוף. שם נמצא החיסרון וכדי להעלות אותו צריך לעשות משהו. צריך קודם לפגוש אותו קודם, בחלק התחתון, שם נאחזות הקליפות. 

לקליפות היה כח לינוק שפע מהתחתונים, שמנהלים זה, אומר, ע"י תו"מ. זה עוזר בכך שאם יש חיסרון ורוצה לתקנו, ובאות לשם הקליפות, ואני מצליח לתקן, ז"א שהוצאתי משם את הניצוץ והפעלתי את הרצון לקדושה, אז יותר לא תהיה שם קליפה. אם לא, אז אצטרך לעשות זאת שוב, ז"א שלא עשיתי בצורה מלאה. 

חלק ז שיעור 9 עמוד תק

(המשך אות כג, טור א')

והנה נתבאר הפנים והאחורים הנמצאים בהכלים של המלכות, ושניהם בחינות גבורות: כי מצדה עצמה הרי היא מתוקנת במסך הדוחה חכמה, וזהו בחינת אחורים שלה, ומצד התכללות שלה בהז"א, שהוא חסד החמישי, הוד כנ"ל, יש לה הארת ג"ר, אלא שנסתמת מחסדים, כמבואר. ואלו ב' המיעוטים קבלה הבינה מהמלכות, מכח עלית ה"ת בעינים. 

ובזה תבין ההכרח לב' אלו המצבים אב"א ואב"פ. כי מתחלה נתתקן המיעוט הא', שהוא האחוריים הקשים של המלכות מסבת המסך והצמצום, השורים על הבינה מטעם הה"ת שבנקבי העינים, ותיקון זה נעשה על ידי האחורים דבינה, כנ"ל בדיבור הסמוך. ואחר שנתקן זה, הנה נשאר עוד עליה המיעוט הב' שהוא, הסיתום דחסדים אשר בהכלי דפנים של המלכות, השורה על הבינה מטעם הה"ת שבעינים, וזה נעשה ע"י המצב של אחור בפנים, כי הזכר שהוא חכמה מאיר בה אור דחסדים מבחינת האחורים שלו, לתוך כלים דפנים של הבינה, שהם סובלים רק מחסרון הזה. כי הארת ג"ר אינם חסרים כנ"ל. ועתה כבר מתוקנת הבינה מצד הכלים, הן בחלק האחור שלה, והן בחלק הפנים שלה. אמנם אינה מקבלת עדיין אלא אור דחסדים לבד, מבחינתהאחורים של החכמה, ועדיין אינה ראויה לקבל אור הפנים שהוא אור החכמה. כמ"ש לפנינו. 

למעלה מזה הוא פנים באחור וכו': הנה ב' תיקונים הראשונים, שהם אב"א ואב"פ, נמשכו מכח האחורים דבינה, כנ"ל, כי תיקון דאב"א, ה"ס האחורים דבינה, הדוחים חכמה, מכח כי חפץ חסד הוא, כנ"ל, וע"כ אין ענין המסך ממעט אותה כלל, כי בלאו הכי היא דוחית חכמה, שבזה אינה נפגמת מחמת המסך כלל. כנ"ל. ואחר שנתקן האחורים התחיל התיקון של הכלים דפנים מאליהם, כי כל חסרונם היו מהסיתום דחסדים, אשר עתה אחר תיקון דאב"א, מקבלים חסדים בשפע מאחורים דחכמה. כנ"ל. אמנם מדרגה הג' הזו שהוא פנים באחור, שפירושו פני הזכר באחורי הנקבה, הנה זה מגיע לו ע"י זווג דע"ב ס"ג, המוריד ה"ת מהעינים לפה, שאז שבים חו"ב לראש, ואז משיג הזכר שהוא חכמה את בחינת הפנים שלו, כמו בראשונה. אבל הבינה עדיין נשארת בבחינת האחוריים, כי עדיין אין בה כח לקבל עם הכלים דפנים שלה. כמ"ש לפנינו. 

אין בה כל כך כח לקבלו דרך פנים: כי באמת היא יכולה לקבל אור הפנים של חכמה, שהרי כבר היא נמצאת למעלה ממסך כמו בפרצופי א"ק הקודמים. אמנם מכח ב' התיקונים הקודמים: אב"א ואב"פ, שהא' הוא האחורים דאמא החפצים חסד ודוחים חכמה. והב' הוא בחינת הגבורות אשר בהכלים דפנים שלה שהמה צמאים לאור דחסדים משורשם, ע"כ הבינה מחזקת באחורים שלה, ואינה חפצה לגלות הכלים דפנים שלה לקבל אור חכמה מהזכר, אלא רק אור דאחורים דהיינו חסדים, כמבואר. וזה אמרו שאין בה כל כך כח לקבלו דרך פנים. והיינו מחמת החשק הגדול לאור דחסדים שיש לה. 

מתעבה שם האור קצת וכו' כבר יכולה לקבלו כיון שנתעבה קצת: פירוש, כי אור הפנים הזה המקובל בכלים דאחורים של הבינה, משביחים מאד את האחורים שלה עד שהאחורים בעצמם מתעלים לבחינת ג"ר גמורים, באופן, אשר הכלים דפנים נעשים טפלים ומקבלים אור הג"ר מהכלים של האחורים, ונמצאים כלים דאחורים שהם יותר חשובים מכלים דפנים, להיותם המשפיעים אליהם. 

וטעם הדבר, הוא, כי באמת אין הכלים דאחורים מקבלים מאור הפנים של הזכר אלא הארה מועטת מאד שהרי הם כלים הדוחים חכמה ומשתוקקים רק אחר אור דחסדים כנ"ל. אלא אותה הארה מועטת שהם מקבלים, מחזירה את האחורים להיותם יותר חשובים מהכלים דפנים, שהרי בזמן שהכלים דפנים היו מקבלים חכמה, דהיינו אור המלכות שבכלי דיסוד שבהפרצופים הקודמים, הרי אז היו בסיתום גדול מאור של החסדים, כנ"ל. שה"ס ה"ג אשר בהיסוד. אבל הכלים דאחורים האלו יש להם אור דחסדים בשפע , וגם הארת חכמה מועטת שמקבלים, כמבואר. 

וזה אמרו שהאור מתעבה קצת, כלומר שהארה מועטת היא, משום כח הדחיה הנמצא בכלים דאחוריים. "וכאשר יעבור האור דרך האחור ויגיע עד צד פנים שלה, כבר יכולה לקבלו, כיון שנתעבה קצת" כלומר, כי הכלים דפנים בשעה שהיו מקבלים הארת חכמה, הרי לא היו יכולים אז לקבל אור החסדים, אלא היו בבחינות גבורות, אבל עתה שהם מקבלים הארת חכמה באמצעות הכלים דאחורים, הרי יש להם חכמה וחסדים יחד. 

וחכם באחור ישבחנה וכו' יותר מאלו יהיו להיפך, שהוא אחור בפנים: כי החכמה משבחת עתה את אור האחורים ועושה אותו לבחינת ג"ר, ואור הפנים. מה שאין כן מקודם זה כשהיו בבחי' אב"פ, אע"פ שקבלו בבחינת הכלים דפנים, אמנם לא קבלו אלא אור דאחור מהחכמה, אבל עתה הגם שמקבלת בכלים דאחורים, הרי היא מקבלת אור ג"ר ופנים כנ"ל.

סיכום: המשכנו את השיחה על אב"א ואב"פ והזכרנו מה שלמדנו בשיעור הקודם, ונתנו מבט כללי למה שאנחנו רוצים לפעול.

זיווג פב"פ זה אהבה שלמה. זו המטרה. כולם רוצים להגיע לאהבה, התכלית היא להגיע ל"ואהבת את השם אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך". נתן לבני אדם לעשות אימון על אהבה. אומר, אם אתה רוצה להגיע לאהבה, צריך להתאמן. אומר, בצ"א, או שהיתה אהבה או שלא היתה. אם היתה אהבה, היה זיווג שנקרא על גדלות, וקיבלנו אור חכמה והיתה אהבה. אבל פתאום באנו לצ"ב, צריך להגיע לאהבה אבל זה קורה בדרך המדרגה. אומר, שכדי להגיע לאהבה צריך הכנה. א"א שתהיה אהבה ממבט ראשון. אין דבר כזה בחכמה. זה רק הגוף רוצה כך. אם אתם רואים כל מיני סרטים וסיפורים רומנטיים וכד' על קליק והתאהבות עד עצם היום הזה. זה שקר מתועש. אין דבר כזה, כי אנחנו חיים במסגרת צ"ב. יש קליפות. הגוף רוצה את צד הנשמה השלמה כאילו הוא כבר במטרת הבריאה, ומטרת הבריאה היא עצם. כשנגיע לתכלית הכל יהיה בקליק. נסתכל אחד על השני וישר תהיה אהבה ממבט ראשון. אבל פה א"א. צריך הכנה. הגוף רוצה ממבט ראשון, כי לגוף יש תאווה אבל אח"כ מתרוקן ממנה ונהיית שבירה. אז אומר, אתה רוצה לקיים אהבה – בוא תראה איך בונים אותה. יש ד' סוגי זיווגים.

א. אב"א, עליו דיברנו בשיעור קודם. זיווג של נאמנות. איך מופגנת הנאמנות? בין הזכר לנקבה, גם אם אתה לא יכול להשפיע כלום כזכר. יכול להשפיע אבל לא את צד הפנים, החשוב. וגם אם את הנקבה לא יכולה לקבל את מה שאת באמת רוצה, אתם עדיין נאמנים ונמצאים יחד, והיחד הוא זה שקובע. כל זוגיות, שמתקיימת על מחוייבות. אנחנו יחד, ואין דבר כזה לדבר על גירושין. אנחנו יחד, עם הצרות והבעיות, כמו היחד בין עם ישראל לשכינה הקדושה. הוא זוכר לנו 'חסד נעורייך. לכתך אחרי במדבר'. אחרי, זה מצד אחוריים. במדבר – בארץ לא זרועה. 

האם אנחנו מוכנים ללכת במדבר בארץ לא זרועה. אני לא מרגיש שמקבל תענוג מהמצוות. אני מחוייב להן, לדרך. הולך בדרך גם כשאין לי שום דבר וגם לא מרגיש שאני רוצה, אפילו לא מתעורר הרצון לרצות. וגם לא מקבל תענוג משם ולא מרגיש שניתן משם התענוג, ובכ"ז אני שם. הנאמנות הזו, האדם נבדק בה. זו העקידה. זה אב"א.

בני אדם מתייאשים, אין להם כח, תמיד מאחרים לשיעור, למה אין להם את המחוייבות הזו. זו מדרגת הברית. זה הדבר הראשון שאם אין אותו, אתה לא מתחיל לעשות הכנה. זה מתקן בנקבה את צד האחוריים שלה, שהם אותו צד שרוצה לקבל תענוג ויודעת עכשיו בכח ח"ח שזה הכח של ההשפעה. לבוא ליחד כדי להשפיע, לא כדי לקבל. כך היא אומרת, שמתמסרת כל כולה ליחד. גם אם לא מקבלת כלום, מתמסרת ליחד. גם בחברות אפשר לראות את זה. אני מתמסר ליחד, באתי לפה לחברים כדי להשפיע ולא כדי לקבל. מתי ב"א נופלים, כשלא מקבלים תענוג, אז אין כח. זה אב"א.

אב"פ, צד הפנים של הנקבה יותר קשה. כשכבר מתעוררת בה השתוקקות עצומה, היא כבר מפנה את פניה. לפני כן לא התעוררו בה השתוקקויות. כשמתחתנים, בהתחלה לא קשה. כשיש ענייני ילדים, פרנסה ולחצים, ומרגישים כבר את צד הפנים. מרגיש שרוצה חזק משהו בחיים, ולפעמים, עוד יותר מזה – הקליפה גורמת לי להרגיש שרוצה את הדבר בכל הכח. כי הקליפה אומרת שיש תענוג בחיים ורוצה לתת אותו, ועושה עבודה טובה. הקליפה מעוררת בי שארצה מאוד חזק, ואז כשרוצה חזק, אז נבחן. האם במצב זה יכול גם להשפיע ולהיות ח"ח? ואז הזכר נותן את צד האחוריים, נותן כח של חסדים. נותן ליהנות מזה שאני יכול להתגבר על ההשתוקקות החזקה. בהתחלה מתעורר מתגבר באב"א על השתוקקות יותר קטנה. את ההשתוקקויות החזקות שלי אני לא מביא ליחד. אותן אני בינתיים לא פועל. נכון שרוצה, אבל שם בצד, מסתיר אותן. לא מפעיל אותן כי אין עדיין כח לעבוד עליהן. צריך קודם לעבוד על הכח ליכולת ההסתרה. להביא רצונות חלקיים ועליהם לעשות תיקון של ח"ח. 

אח"כ מביא את הרצונות הגדולים ולא פוחד לחשוף אותם. חושף אותם ועליהם צריך לעשות זיווג של ח"ח. אם לא מעורר הרצונות הגדולים, עדיין לא מוכן לגדלות. חושף את הרצונות הגדולים הנקראים פנים של צד הנקבה, חושף אותם וגם אם היא לא מקבלת את אור החכמה, את התענוג על הרצונות הגדולים, אלא רק חסדים, ויודעת להפעיל את הח"ח במקום הזה, ולא מתרגזת, ולא מתעצבנת ולא בדיכאון, שם מתקנת גם את צד הפנים שלה. 

מתקנת, שמקבלת חסדים על צד הפנים שלה, פתאום יודעת שהיא לא באה עבור עצמה, כי הקילקול הגדול הוא הרצון לקבל לעצמו. הרצונות הקטנים והגדולים, האחוריים של הנקבה זה הרצון להשפיע וגם עליו צריכים לקבל חסדים, שזה נקרא מסתפק במועט. וגם שיש את הרצונות הגדולים והעצומים, אדם עשה לא מה שאני רוצה ופתאום מרגיש רצון עצום, הוא מתחיל להשתולל – איך מתנהג, מי עשה וכד'. התרגז כי לא חשבו כמוהו, וחשבו שאולי הוא מזייף. לא נתנו לו הגאווה שציפה לה. זה אב"פ. לא נתנו לך כלום לצד היותר חשוב לך. 

התיקון השלישי הוא פב"א, שכבר בא אור גדול והעליון כבר בא לתת תענוג, והנקבה, אחרי שתיקנה עצמה, באה ואומרת 'אם אפנה את פני, את הרצון הגדול שלי, וארצה לקבל את החכמה שרוצה לתת, אז אשבר, כי יודעת שלא יכולה לפעול את זה. אז עושה משהו אחר, מתחילה לקבל את התענוג בדברים הפחות חשובים לי. דהיינו בצד האחוריים שלי, כי בצד האחוריים, כשמקבלת את החכמה, אז צד האחוריים ממעיטים את התענוג, ונותנים אותו לצד הפנים שרוצה חכמה'. עושה זאת, כי אם תקבל את התענוג, אפילו שיש לה תיקון לצד הפנים, מקבל תיקון כי קיבלת את צד הפנים רק תיקון של חסדים, אבל לא של חכמה. והתיקון האמיתי של הנקבה הוא רק שמקבלת את התענוג השלם, ועד אז היא הולכת לאכול שוקולד או את כל המקרר (לאו דווקא אישה), שמקבלים ורודפים אחרי סיפוקים אחרים, כשאין את הסיפוק העצמי. אבל אם מכינים עצמנו נכון, אפשר להגיע לקבל מאהבה, מערך פנימי. ואז, כאשר אנחנו מוכנים לקבל במצב של פב"א אז כבר יש במערכת, בצד הזכר יש השפעת חכמה, יש ידיעות ברורות וחזקות, אבל לא משתית אותן ישר על הדבר הכי חזק שבי, אלא דווקא על האחור שהופך להיות הדבר החשוב, ממנו אני מקבל מה שאפשר גם לצד הפנים. מה שאפשר, לא יותר, וזה נקרא שצד אחור ממעיט קצת את האור, כי אם אקבל אור גדול לא אוכל לעמוד בזה. זה נקרא פב"א.

על פב"פ נלמד בשיעור הבא. 

שיעור 9 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד ת"ק – תק"א – ו אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. ארבעה זיווגים הם הכנה לאהבה שמתבטאת בזיווג האחרון הנקרא פנים בפנים, דהיינו כדי להגיע לאהבה, חייב שיהיו סוגי קשר מוקדמים לאותה האהבה. אין בקדושה "אהבה ממבט ראשון"
2. הזיווג הראשון אב"א, מבטא את הנאמנות השלמה בין השניים, בין הזכר והנקבה, שמבטא את כך שהזכר אינו משפיע את הצד החשוב שבו, אלא מסתיר את הצד החשוב שבו ויודע לתת רק את הצד הפחות חשוב, כי זה מה שאפשר לתת כרגע. והנקבה מסתירה את הרצונות הגדולים שלה ומפנה רק את צד האחור, את הרצונות הפמות חשובים שלה ליחד. והתיקון של מסתפר במועט ע"י חפץ חסד מאפשר קשר של נאמנות וברית.
3. זיווג שני, אח"ב, שעתה מפנה הנקבה את הרצונות החושבים שלה שנקראים פנים שהם ההשתוקקיות היותר גדולים שלה, וגם בהם מוכנה לקבל רק חסדים למרות שמתשתוקקת לחכמה, וזה מתקן את צד הפנים שלה אבל בחסדים, שזה תיקון חלקי.
4. ב' המצבים הראשונים הם מצבי קטנות היות ועדיין לא ניתנת חכמה במדרגה אלא רק חסדים.
5. הזיווג השלישי הוא פב"א, בו הזכר כבר נותן חכמה במדרגה אולם הנקבה מקבלת חכמה זו רק באחור שבה, דהיינו ברצונות היותר קטנים שבה, ודרכם מעבירה הארה מועטת למצד הפנים שבה, שהם ההשתוקקויות היותר גדולים בה, שזוהי ההבחנה לקראת האהבה השלמה שהיא בפ"ב שאותה נלמד בשיעור הבא.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

617

שיעור 9 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד ת"ק – תק"א – ו אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. ארבעה זיווגים הם הכנה לאהבה שמתבטאת בזיווג האחרון הנקרא פנים בפנים, דהיינו כדי להגיע לאהבה, חייב שיהיו סוגי קשר מוקדמים לאותה האהבה. אין בקדושה "אהבה ממבט ראשון"
2. הזיווג הראשון אב"א, מבטא את הנאמנות השלמה בין השניים, בין הזכר והנקבה, שמבטא את כך שהזכר אינו משפיע את הצד החשוב שבו, אלא מסתיר את הצד החשוב שבו ויודע לתת רק את הצד הפחות חשוב, כי זה מה שאפשר לתת כרגע. והנקבה מסתירה את הרצונות הגדולים שלה ומפנה רק את צד האחור, את הרצונות הפמות חשובים שלה ליחד. והתיקון של מסתפר במועט ע"י חפץ חסד מאפשר קשר של נאמנות וברית.
3. זיווג שני, אח"ב, שעתה מפנה הנקבה את הרצונות החושבים שלה שנקראים פנים שהם ההשתוקקיות היותר גדולים שלה, וגם בהם מוכנה לקבל רק חסדים למרות שמתשתוקקת לחכמה, וזה מתקן את צד הפנים שלה אבל בחסדים, שזה תיקון חלקי.
4. ב' המצבים הראשונים הם מצבי קטנות היות ועדיין לא ניתנת חכמה במדרגה אלא רק חסדים.
5. הזיווג השלישי הוא פב"א, בו הזכר כבר נותן חכמה במדרגה אולם הנקבה מקבלת חכמה זו רק באחור שבה, דהיינו ברצונות היותר קטנים שבה, ודרכם מעבירה הארה מועטת למצד הפנים שבה, שהם ההשתוקקויות היותר גדולים בה, שזוהי ההבחנה לקראת האהבה השלמה שהיא בפ"ב שאותה נלמד בשיעור הבא.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

639

1 כדי להבין את הזיווגים והשבירה בעולם הניקודים מלמד אותנו בעל הסולם 4

סוגי זיווגים.

2 ארבע זיווגים ממטה למעלה מצד החשיבות הם בהתאמה: אחור באחור, אחור

בפנים, פנים באחור, פנים בפנים.

3. הזיווגים המוקדמים היותר נמוכים לכאורה הם הכנה לזיווג של פנים בפנים,

כאשר אין את ההכנה הזאת אז נוצרת שבירה.

4. מקרא על שמות הזיווגים: אחור- לא חשוב | פנים – חשוב | זכר – משפיע חכמה

| נקבה – מקבלת. תמיד הראשון שנאמר הוא הזכר והשני הוא הנקבה.

5. הזיווג הראשון בעולם הניקודים היה אחור באחור ובכך הכשיר את צד האחוריים

של הנקבה כדי שתוכל לקבל אור חכמה במצב הגדלות.

6 זת דניקודים נשברו היות ולהם לא היה את כוח הבינה לייצר מציאות של חפץ

חסד במצב של אחור באחור.

7. אחור באחור זה זיווג שהזכר אינו נותן כלום והנקבה אינה מקבלת ולמרות זאת

יש זיווג והוא נקרא ברית או מחוייבות שזה הבסיס הראשון לבנות קשר, שבלעדי זה

אם יקבלו אור גדול בקשר זה יזיק להם ולא יועיל.

8. כל אחד מוזמן לבדוק את הקשר שלו אם הוא מוכן להיות בו במצב אחור באחור

1526

חלק ז' שיעור 8 עמוד תצח

* כג) דע, כי ד' בחינות יש בעולם האצילות באופן מצב העמדת הזכר והנקבה אשר שם, בין בהיותם בבחינות נקודות קודם התיקון, בין בהיותם בבחינות פרצוף גמור אחר התיקון. וזה סדרם: היותר גרועה הוא, היות שניהם אחור באחור. למעלה מזה הוא, אחור בפנים. פירוש, שהזכר יהפוך אחוריו נגד פני הנקבה, כי עתה הנקבה תוכל לקבל האור מן אחורי הזכר דרך פנים שלה, אבל מפני הזכר, אין כח בה עדיין לקבל האור. למעלה מזה, הוא פנים באחור, פירוש שהזכר יהפוך פניו כנגד אחורי הנקבה, ויאיר בה. וזו מעלה יתירה, כי האור של הפנים עצמם של הזכר מאיר בנקבה, אלא שעדיין אין בה כל כך כח לקבלו דרך פנים ולכן הופכת אחוריה ומקבלת דרך שם האור בפנים עצמם, ועל ידי כן מתעבה שם האור קצת , וכאשר יעבור האור דרך האחור ויגיע עד צד פנים שלה כבר יכולה לקבלו, כיון שנתעבה קצת. וזה סוד וחכם באחור ישבחנה, כי החכמה שהוא הזכר, כאשר פניו מביטים באחורי הנקבה ומאירים בה, ישבחנה, ויאיר בה הארה נוספת יותר מאלו יהיו להיפך, שהוא אחור בפנים, כנ"ל שהוא המדרגה הב'.

* שער הקדמות דף נ"ו ענין י' נקודות.

כג) ד' בחינות וכו' היותר גרועה הוא היות שניהם אחור באחור: הנה ד' המדרגות הללו נוהגות בין בזו"ן ובין באו"א, אבל מקורן הוא באו"א. ולפי שהמה היסודות הראשונות להבין המוחין דאו"א וזו"ן, ראוי להאריך בהם ולבארם היטב. 

והנה נתבאר לעיל (בחלק ו') אשר הראש דנקודים הנקרא או"א, הם רק בחינת חוטם פה דראש, בערך הע"ס של ראש הכללי ע"ש. ומבחינת ראש הב' הם בחינת אח"פ שיצאו לחוץ מהראש, משום דה"ת הוא בעינים דכתר, ונמצאים או"א למטה מהמסך דראש, שנחשבים משום זה לחג"ת. (כמ"ש באורך באו"פ לעיל דף תל"ג ד"ה אות יוד) 

וצריך שתדע, שאע"פ שאמרנו שאו"א הללו הם בחינת חג"ת, מ"מ הם נחשבים לבחינת ג"ר וראש מצד הבינה, והיינו ע"י התיקון דאב"א שיש בהם. ותיקון זה נמשך מכח הבינה דאו"י, כי הבינה דאו"י ה"ס אור דחסדים, ולא חכמה, בסוד כי חפץ חסד הוא, (כמ"ש הרב לעיל דף שכ"ט אות מ"א וע"ש באו"פ דף שכ"ה ד"ה והפנים) וע"כ נבחנת שאחורים שלה דוחים חכמה, והפנים שלה הוא אור חסדים לבד. ונמצא החו"ב דאו"י הם באחורים זה לזה. (עי' לעיל חלק א' דף ה' באו"פ ד"ה וטעם החיוב) 

ונתבאר לעיל בדברי הרב (דף תי"ג אות כ"ד) שאו"א לקחו קצת הארה מאור האזן, דהיינו אור הבינה דע"ס דראש הכללי, (ע"ש באו"פ) ולכן הועיל להם האחורים דאור הבינה, הנ"ל, להחזיקם בבחינת ג"ר. ואע"פ שהם נמצאים למטה ממסך דראש, שהוא בנקבי העינים דכתר, אשר המסך הזה שה"ס ה"ת מונע מהם הארת חכמה של ראש, מ"מ אין זה נחשב להם לפגם כלל, כי בלאו הכי אין רצונם כלל לקבל הארת חכמה, מחמת שחושקים וחפצים בחסדים דוקא, ודוחים חכמה, מכח האחורים דאור האזן דרכיב עליהם, ומטביע בהם את החפץ הזה, בסוד כי חפץ חסד הוא. 

ובזה תבין ביותר דברי הרב שם (דף תט"ו) כי הז"ת שלא קבלו כלום מהארת האזן לכן נשברו הכלים פנים ואחור, אבל או"א שקבלו קצת הארה מאור האזן לא נשברו רק האחורים שלהם, והפנים שלהם נתקיים ולא נשבר, אע"פ שלקחו הארת אור האזן בריחוק מקום. עש"ה. 

ובאמור תבין הדברים היטב. כי נתבאר, שע"י ההארה שקבלו מאחורים דאור האזן, לא נפגמו כלל מהריחוק מקום, שפירושו, ממה שנתרחקו מבחי' הראש, ע"י הה"ת שבעינים דכתר, המונעת מהם הארת החכמה דראש, משום שאינם חפצים כלל באור החכמה, ואפילו אם היו בקירוב מקום, היו ג"כ דוחים מהם אור החכמה, להיותם עמו באחורים כנ"ל. וע"כ יש להם עוד בחינת ראש גמור, מבחינה הזאת דבינה, וע"כ לא שלט עליהם פגם השבירה כלל, בבחינה זאת, והיינו הכלים דפנים שנתקיים כולו, כלומר הפנים דבינה, שה"ס אור דחסדים, כנ"ל. ורק מה שקבלו בכלים דאחוריים שלהם, אח"כ ע"י הזווג דיסוד א"ק, כלומר, שהפכו עי"ז הזווג את הכלים דאחורים שלהם ועשו אותם לבחינת פנים, שפירושו שקבלו בהם הארת החכמה (עי' דף שכ"ה באו"פ ד"ה והפנים) הנה כלים אלו לבדם נשברו. משום שהמה כבר נפגמו ע"י הריחוק מקום, שנעשו לבחינת גוף כנ"ל. ויתבאר עוד להלן. 

וזה שאומר הרב להלן, שאם לא היו או"א מתחלתן בבחינת אב"א, אז היו נשברו פנים ואחור כמו הז"ת של הנקודים. דהיינו כמבואר, שע"י תיקון זה של אב"א, שהוא הארת אור האזן, כנ"ל. המה נחשבים לבחינת ראש אע"פ שנמצאים למטה ממסך דה"ת שבעינים, שע"כ לא שלטה השבירה בהם, כנ"ל. אבל אם לא היו בהם תיקון זה דאב"א, אז היו נחשבים לגוף ממש, כמו הז"ת דנקודים. כי אלו ואלו הם רק בחינת חו"פ לבד. (כנ"ל דף תפ"ט באו"פ ד"ה ואין להקשות) 

והנה נתבאר היטב, דבר האחורים דאמא כלפי החכמה. אמנם גם אבא נבחן שאחוריו הוא כלפי הבינה, וזה הוא מטעם הה"ת שבנקבי העינים של הכתר, וע"כ אין אבא יכול להשפיע לבינה מבחינת חכמה כלום, להיותו למטה ממסך כנ"ל. וע"כ נקרא זה אב"א כי אבא אינו יכול להשפיע להבינה מהארת חכמה מחמת האחורים דה"ת, באופן אפילו אם הבינה היתה משיבת פניה אל החכמה. ולעומתו לא היה הבינה מקבלת אור החכמה מאבא, אפילו אם אבא היה משיב פניו אל הבינה להשפיע לה אור החכמה, משום כי חפץ חסד הוא כנ"ל. והנה נתבאר היטב המצב של המדרגה הראשונה המכונה אחור באחור. 

למעלה מזה הוא אחור בפנים, פירוש: שהזכר יהפוך אחוריו כנגד פני הנקבה וכו': וצריך שתדע, כי ב' מיעוטים נעשו בהבינה מכח עלית ה"ת בעינים: א', מצד המסך שנתקן בעינים, שמשום זה, ירדה הבינה לבחינת מלכות המצומצמת, שבה נעשה הזווג דהכאה בראש, ובה נסתיים כל הפרצוף, דהיינו בספירת הבינה דנה"י, כנודע, ומיעוט ב' נעשה בה, מכח הגבורות דהיינו סיתום החסדים שבכלי המלכות ממקור אצילותה. 

וענין גבורות אלו שבכלי מלכות נתבאר לעיל בדברי הרב בדבר אור המלכות אשר בכלי דיסוד שישנו בפרצוף ע"ב דא"ק, שהוא התפ"ב דא"ק שנתחלפו האורות, ובא אור החכמה בכלי דכתר ואור הבינה בכלי דחכמה וכו' עד אור המלכות בכלי היסוד. (כמ"ש בדף של"ו אות מ"ה. ובאו"פ שם ד"ה חזר) שהוא אור האחורים הנשאר מספירת ההוד, שכבר אין בו הארת החסדים, של הו"ק דז"א, וע"כ נבחן שם בהכלי דיסוד לבחינות ה"ג, עש"ה. גם נתבאר שם ששורש המלכות הוא ספירת ההוד, דהיינו חסד החמישי דה' חסדים, אלא שיש לה ב' מיעוטים ביסוד, ובמלכות, עש"ה. ולפיכך נבחנת המלכות מצד התכללותה בהז"א שיש לה כלים דפנים, דהיינו המקבלים הארת חכמה כמו הז"א, אלא בסיתום חסדים. וזכור זה. 

סיכום: התחלנו נושא משלים, צדדי שמסביר מה קורה בעולם הנקודים. אנחנו צריכים הסבר על נושא השבירה שמבח' פנימית – מתי אדם נשבר? כשמקבל אור שלא מתאים לו. מקבל תענוג שלא מתאים לו, וזה יוצר לו בנפש איזושהי שבירה, תסכול, רוגז, יאוש, עצבות, צער, וזה נקרא שבירה קטנה, כנגד שבירה גדולה שהיתה בעולמות שקיבלו אור שלא מתאים, שאין את הכלים המוכנים. אותו הדבר קורה לאדם בזמנים הפרטיים שלו. רק הדבר העצום והגדול הזה אפשר לראות בכל מקרה ומקרה.

בעולם הנקודים חלק מהדברים נשברו וחלק לא. למשל ז"ת תחתונות נשברו פב"א. הראש לא נשבר, בו יש רק ביטול. ובכתר הביטול שונה מהביטול באו"א. אומר, לבדוק איזה סוגי קשר יש בינך לבין העולם. 

סוג הקשר, נקרא איחוד. אומר שיש ד' סוגי איחודים. איחוד, זה סוג של קבלת האור. איך מתקבל האור. קבלת האור זה רגש, איך אני מתרגש בחיים, או איך אני יודע בחיים. כי רגש זה התלבשות אור בכלי. אומר, יש ד' צורות התרגשות. 

א': התרגשות פנומנלית, גדולה. כל כולך רוצה ומרגיש שאתה צריך לקבל אור עצום וגדול. אם לא מוכן לזה אז נשבר לגמרי. הכל נשבר. אז אנשים רוצים לעשות שמירה. אומרים שלא רוצים להתלהב לגמרי, כי התלהבות גמורה יוצרת מצב שבו אם לא אוכל לקבל, או אם אקבל משהו שלא מתאים לי, למשל אם מתלהב מנהיגה ולא יודע לנהוג, אם ינהג ישבר לגמרי. אבל אם לא רוצה מאוד לנהוג וניסיתי ולא הצלחתי, אז לא נורא אם לא יהיה לי. זו דוגמא. כדי להבין זה, רוצה ללמד אותנו ד' צורות של זיווגים, שנקראים כך: אב"א, אב"פ, פב"א, פב"פ.

נעשה מקרא קטן איך להבין את הזיווגים:

כשאומרים 'אחור' – זה לא חשוב.

כשאומרים 'פנים' – זה חשוב. 

כשאומרים 'זכר' – זה משפיע. 

כשאומרים 'נקבה' – זה מקבלת.

כשאומרים את המושגים אב"פ פב"פ וכו' – הראשון הוא הנקבה והשני הוא הנקבה. 

כשאומרים למשל אב"א – הזכר באחור והנקבה באחור וכד'. 

כשהנקבה היא בפנים עושה את הצד החשוב אצלה שהוא הקבלה. אם אומר שהנקבה באחור – זה הצד הלא חשוב אצלה, לא מקבלת. 

לע"ז – זכר, משפיע חכמה. אז כשהזכר בצד פנים אז משפיע חכמה. כשבצד אחור שלו, הצד הלא חשוב שלו, לא משפיע חכמה אלא רק חסדים. 

כך לומדים. אלה הערכים שלנו. 

הקשר הוא בין זכר לנקבה. צריכים לראות איזה סוג של קשר יש ביניהם. 

חכם באחור ישבחנה, אומר שאם לא יכול לתת חכמה, יתן חסדים.

כל הבח' האלה, יש זיווגי ביניים שנקראים זיווגי ביניים, עד שיגיעו לפב"פ, כי הזכר והנקבה עדיין לא מוכשרים להגיע למציאות של פב"פ. כי פב"פ צריכה להיות הכנה. צריך שכל צד, בעיקר צד הנקבה, שתדע לקבל את ההארה הגדולה, שתדע מה לעשות בה, אז צריכה להכשיר עצמה, הן מצד הפנים והן מצד האחוריים שלה. עיקר ההכשרה, שכל מה שמקבלים או משתוקקים, יהיה ליחד. וגם הזכר צריך לעבור הכשרה, שלא יתן מה שהצד השני לא יכול לקבל. איך אתה נותן, אתה משיא עיצה, נותן הארה, משפיע מה שהשני לא יכול לקבל. לכן צריך ללמוד, וכל הזיווגים אב"א, אב"פ, זה לא סתם יותר קטן, אלא שהכנה.

מכיוון שמדברים על מדרגות רוחניות, אז ההכנה הזו נמצאת בנויה בתוך המצב הגבוה. נמצאת במצב הגבוה, אז כשיורדים מפב"פ אז יורדים לאב"א אבל לא למטה מזה. עדיין נשארים בקשר.

נראה את הזיווגים. למדנו היום אב"א, שאומר – שהזכר, שהוא המשפיע, לא יכול להשפיע. אז פניו למעלה, ואחוריו למקום הקשר. והנקבה, אומרת שלא יכולה לקבל כרגע, לא מתוקנת. אז היא מפנה אחוריה כלפי האבא. במצב הזה, מה שיכול לעזור להם לשמור על קשר זו הברית. רק אם אומרים שהכח של ח"ח. זה אומר שאין עניין לקבל. הזכר התענוג הכי גדול שלו הוא להשפיע, לכן צריך להרגיש גדול. לכן אחת התכונות החזקות של הזכר היא הגאווה על הרצון שלו להשפיע. אם לא נותנים לו להשפיע, לא נותנים לו לבוא לידי ביטוי זה מפריע לו ולא מרגיש שווה. כמו הבורא שהוא צד הזכר, רוצה להיות משפיע. החבר או האישה אומרים שאין לך מה להשפיע. אתה כלום. לאדם אין שכל, לא לומד תורה, לא יכול להביא חכמה הביתה, לא יכול להנהיג את הבית ולהוביל מהלכים, מרגיש שהבורא לא נתן לו. מה לעשות? רואה את החבר שלו שמרויח המון כסף, שמצליח, ומקנא בו. אומרים לו ללכת ללמוד, אבל לא לצאת מהבית בגלל זה. לא לברוח מהקשר. 

אם אתה ח"ח, ז"א שלא באתי כדי לקבל תענוג. באתי כדי לעבוד. אם אני לא יודע, אלמד. אם לא מסוגל, אכשיר עצמי בלי להתייאש, גם אם לא מקבל אור. זו ההארה שמקבל הזכר, גם אם לא יכול להשפיע. האם יסכים להיות גם לא משפיע? רק אם אתה מגלה בתוכך את תכונת הח"ח. ואותו דבר הנקבה. מאוד משתוקקת. אדם אומר שרוצה לעשן, לא יכול בלי, חייב את זה. כשאתה חייב, ואתה לא יכול להתגבר ז"א שלא מצאתי את נקודת הח"ח. באת לעבוד ולא נתנו לך תענוג, אז בלי תענוג. אם לא יכול בלי תענוג, תעשה בלי 'לא יכול'. 

התכונה הזו היא מאוד חזקה. אב"א זו ברית ששומרים עליה בלי להפר אותה. אם אני מסוגל ללכת כך בברית, זה נקרא חברים אמיתיים. זה חברים שהולכים בברית. גם אם לא מקבל כלום. יש אנשים שנתנו את חייהם למען הקשר שלהם עם הקב"ה. מתו על קידוש השם. אב"א זו בח' חזקה מאוד לבניית קשר. ברית. 

אומר בעה"ס שצריך את הברית כשאין אפשרות אחרת. הכח הזה נלקח מהבינה. אומר, בוא תראה מה קרה בעולם הנקודים. הוא נבנה ע"י גלגלתא ע"ב ס"ג. ס"ג הוא מדרגת ההשפעה בח' ב', שנתנה את הכח לדעת עולם הנקודים שנולד ע"י רשימות ב' התלבשות, א' עביות. אבל הראש שלו התחלק. ג"ע, אח"פ. או"א שהם עיקר ראש דנקודים, הם צד הנקבה, עליהם אנחנו מדברים, על הזיווג בין אבא לאמא. אז קודם כל, אם עושים זיווג הוא נקרא אב"א. זה זיווג או"א, המאפשר להם להיות ראש, כי למרות שהם למטה מנק' המסך, שמלכות עלתה לנ"ע, למרות זאת הם ראש, כי היה להם ח"ח. הכח של ח"ח שהיה להם, משאירם בבח' ראש, בח' שלימות. ז"א, אפשר שאדם לא מקבל כלום וגם צד הזכר לא משפיע כלום, והם עדיין בקשר. רב ותלמיד יושבים, התלמיד אומר שלומד משהו, והרב לא מרגיש שמלמד, ובכ"ז בקשר, כי יש ביניהם ברית. בא אדם יושב ולומד ומרגיש שהתורה לא נותנת לא כלום. הקב"ה אומר עליו שלא מוכשר ולא יכול לתת לו גילוי, ולא לומד כלום. אומר, תמשיך ללמוד למרות שלא מבין כלום. אומר שנכון, וסיפרו לו שמלמעלה לא נותנים לו להבין כלום. רק ממשיך ומכשיר עצמו. מראה שרוצה את הקשר. רוצה קשר אבל אנשים שלא יודעים לבנות הקשר ע"ב אב"א – אומרים שלא רוצים ללמוד כי לא מרגישים מזה טוב. אומר, אז מה? תשמור על הברית גם אם אתה לא מקבל כלום. 

איך מחזיקים כך קשר? זו הברית שאם תשמור עליה תוכל להתקדם לפב"א, אחרת פה תישבר ותעזוב את הקשר. פה באו"א, בגלל שאבא ואמא שהם צד הנקבה, עזרו לכתר בזיווג על ב' א', אז קיבלו הארה מהכתר, וקיבלו גם חסדים שבגללם בהתכללות הב' התלבשות, קיבלו הארה מכח הבינה, והארה זו איפשרה להם לעשות ח"ח. 

ב' א' לא התפשטו לגוף, אז כשיצא הגוף בגדלות, לא קיבלו ב' התלבשות לז"ת דנקודים ולכן הז"ת דנקודים נשברו. ז"א, כשלאדם אין את כח הבינה בתוכו, כשכל כולו ברצון לקבל שלו, הוא נשבר כשלא מקבל. נהיה עצוב, מתרגז ולמה? אם רוצה לא להשבר ולא להתרגז, להתייאש לבוא לדיכאון? תפעיל את כח הבינה שבך, של ח"ח, ואל תלך עם מחשבה שאם לא מקבל כלום, או לא יכול להשפיע כלום אז לא קיים. כן קיים בברית של קשר הבורא. אתה יהודי. 

1 כדי להבין את הזיווגים והשבירה בעולם הניקודים מלמד אותנו בעל הסולם 4

סוגי זיווגים.

2 ארבע זיווגים ממטה למעלה מצד החשיבות הם בהתאמה: אחור באחור, אחור

בפנים, פנים באחור, פנים בפנים.

3. הזיווגים המוקדמים היותר נמוכים לכאורה הם הכנה לזיווג של פנים בפנים,

כאשר אין את ההכנה הזאת אז נוצרת שבירה.

4. מקרא על שמות הזיווגים: אחור- לא חשוב | פנים – חשוב | זכר – משפיע חכמה

| נקבה – מקבלת. תמיד הראשון שנאמר הוא הזכר והשני הוא הנקבה.

5. הזיווג הראשון בעולם הניקודים היה אחור באחור ובכך הכשיר את צד האחוריים

של הנקבה כדי שתוכל לקבל אור חכמה במצב הגדלות.

6 זת דניקודים נשברו היות ולהם לא היה את כוח הבינה לייצר מציאות של חפץ

חסד במצב של אחור באחור.

7. אחור באחור זה זיווג שהזכר אינו נותן כלום והנקבה אינה מקבלת ולמרות זאת

יש זיווג והוא נקרא ברית או מחוייבות שזה הבסיס הראשון לבנות קשר, שבלעדי זה

אם יקבלו אור גדול בקשר זה יזיק להם ולא יועיל.

8. כל אחד מוזמן לבדוק את הקשר שלו אם הוא מוכן להיות בו במצב אחור באחור

997

1 כדי להבין את הזיווגים והשבירה בעולם הניקודים מלמד אותנו בעל הסולם 4

סוגי זיווגים.

2 ארבע זיווגים ממטה למעלה מצד החשיבות הם בהתאמה: אחור באחור, אחור

בפנים, פנים באחור, פנים בפנים.

3. הזיווגים המוקדמים היותר נמוכים לכאורה הם הכנה לזיווג של פנים בפנים,

כאשר אין את ההכנה הזאת אז נוצרת שבירה.

4. מקרא על שמות הזיווגים: אחור- לא חשוב | פנים – חשוב | זכר – משפיע חכמה

| נקבה – מקבלת. תמיד הראשון שנאמר הוא הזכר והשני הוא הנקבה.

5. הזיווג הראשון בעולם הניקודים היה אחור באחור ובכך הכשיר את צד האחוריים

של הנקבה כדי שתוכל לקבל אור חכמה במצב הגדלות.

6 זת דניקודים נשברו היות ולהם לא היה את כוח הבינה לייצר מציאות של חפץ

חסד במצב של אחור באחור.

7. אחור באחור זה זיווג שהזכר אינו נותן כלום והנקבה אינה מקבלת ולמרות זאת

יש זיווג והוא נקרא ברית או מחוייבות שזה הבסיס הראשון לבנות קשר, שבלעדי זה

אם יקבלו אור גדול בקשר זה יזיק להם ולא יועיל.

8. כל אחד מוזמן לבדוק את הקשר שלו אם הוא מוכן להיות בו במצב אחור באחור

1028

חלק ז שיעור 7 עמוד תצו

כ) ואמנם צריך שתדע, כי כמו שבקדושה הם ד' עולמות אבי"ע, ושרשם הם י"ס בלבד, המתפשטים בהם, בירור אחר בירור, ומדרגה אחר מדרגה כנ"ל, כן הוא באבי"ע הקליפות, כולם שרשם הם מבירורי המלכים שלא יכלו להתברר, והם י"א ספירות. וז"ש בזוהר פרשת תרומה קס"ד ע"ב, לס"א יהבין חושבנה יתיר, ואיהי במניינא בגריעו, כגון עשתי עשר, והכונה, כי עם דיהבין ליה חושבנא יתיר, כי בקדושה הם י"ס ובקליפות י"א, אדרבא הוא לגריעו, והוא, כי הרי עם שהם י"א בחינות אינם רק ט', כי הרי אלו י"א הם שבעה בחינות שבעה מלכים וב' אחורים דאו"א, שהם בין הכל תשעה לבד. אמנם בהתחלקות או"א לשתי בחינות, יהיו להם ד' אחורים, ואז יהיו כולם י"א בחינות כנ"ל.

כ) לס"א יהבי חושבנא יתיר, ואיהי במנינא בגריעו כגון עשתי עשר: מביא מכאן ראיה על דבריו לעיל, שאומר שכללות האבי"ע דקליפות הם י"א ספירות שהם לעומת כללות אבי"ע דקדושה שהם עשר ספירות. והטעם שהם במנין י"א, מפרש טעמא, משום שהמה משארית הסיגים שלא נתבררו, כנ"ל, שיש בענין זה י"א בחינות, שהם ז' מלכים וד' אחורים: דאו"א וישסו"ת, שהם י"א. בסו"ה א"י אלקימו צור חסיו בו. והבן. והם הם סוד י"א יום מחורב דרך הר שעיר. וה"ס י"א סמני הקטורת, ולהיותם כל החיות אשר בהקליפות, ע"כ בהקטירם אותם, עולה החיות של הקליפות למעלה, ומתבטלים הסיגים והמות, והמגפה נעצרה. 

אמנם דברי הזוהר לפי עצמו לא נחית כאן הרב לפרשו, ולפי שיש בדבריהם ז"ל סוד גדול מאד, ראוי להביא שלימות המאמר ולפרשו מעט. וז"ל, לסטרא אחרא יהבי חושבנא יתיר, ואיהי במנינא בגריעו, כגון עשתי עשר. והא אוקמוה דבכל אתר דאתוון אתוספן כגוונא דא, איהו לגריעותא, כגון האמינון אחיך, דסגיא אמנון, ובסטרא דקדושה, גרע אות ואיהי תוספת. עכ"ל. פירוש: כי כללות הס"א הוא משבירת הכלים, כנ"ל בדברי הרב, שיש שם י"א בחינות ונודע, שהתיקון שלהם הוא בסוד י"ב פרצופי דקדושה, כי כל התיקון של שביה"כ, הוא בסוד שתים עשרה הפרצופים דאצילות. שהס"א הולכת ומתבטלת על ידיהם עד בלע המות לנצח. 

וזה אומרו, לס"א יהבי חושבנא יתיר ואיהו במנינא בגריעו, כי חשבון הוא כינוי למלכות, והמלכות דס"א הוא בבחינת חושבנא יתיר, (נ"ב מכי"ק המחבר זצ"ל, "חושבנא" פירושו חכמה, "יתיר" פירושו מוסיף בסוד כל המוסיף גורע). שה"ס מלכותא בלא תגא, שהם תשע ולא עשר, כי אין להם שום יניקה מהכתר, ותגא פירושו כתר, וע"כ הם בחוצפא, בבחי' מלכותא בלא תגא. והם ע' רעה, בסוד תשעה ותשעים מתים מעין רעה ואחד משאר מחלות. וזה אומרו, כגון עשתי עשר כלומר, בסוד כל המוסיף גורע, הם מוסיפין ע' על שתי עשר, (נ"ב מכ"י המחבר זצ"ל, ומסתלק פרצוף העליון די"ב שה"ס א"ס וכתר). ונשארו רק בי"א, (נ"ב מכ"י המחבר זצ"ל דהיינו י"א כי נתבטלים ונשברים ויורדים לרשותם של הקליפות, וז"ס שצעק העץ רשע אל תגע בו, כי בנגיעת עין בשתי עשרה, מסתלק האור והצירוף עשתי עשר שנעשה נופל לקליפות). כי אין להם יניקה בכתר. וז"א בסטרא דקדושה גרע אות ואיהו תוספת. כלומר, שגורעים הע' מן עשתי עשרה, ויוצא הצירוף דקדושה, בתוספת, כי נעשה שתי עשר. והבן זה בצירוף דברי הרב ועם ההמשך שבדברי הזוהר שם.

כא) ונמצא כי המלכים הנשארים מלהתברר הם הם חיות הקליפות. ולהיותם שם נקראו רשות הרבים, יען הם נפרדות ואינם מחוברות, כי עדיין לא נתקנו. והם, הם י"א יום מחורב דרך הר שעיר, הם המלכים שמלכו בהר שעיר הוא אדום, והם הם שאמרו. א"י אלקי"מו צור חסיו בו, כמנין י"א. והם הם י"א סמני הקטורת, אשר בהקטירם אותם עולים למעלה, ומסתלקים מתוך הסיגים הנקראים מות, ואז מתבטלים הסיגים והמות, והמגפה נעצרה, והבן זה. 

כב) ואלו י"א סמני הקטורת אינם אלא בחינה אחת, שהיא הנוגה לו סביב, וכנגדה ג"כ ביצירה, וכו בבריאה וכן באצילות. וקליפה זו דנוגה נקרא רוח אלקים מרחפת. שאותיותיו מ"ת פר"ח, הם רפ"ח ניצוצי המלכים שמתו. וקליפה זו נעשית מהרפ"ח ניצוצין שנשארו תוך הכלים ולא נתבררו, והיא מרחפת על הקליפות ולא נכנסה בתוכם.

כב) הנוגה לו סביב וכנגדה ג"כ ביצירה וכן בבריאה וכן באצילות: אכן תדע, כי אבי"ע דקליפה הם בהפך מאבי"ע דקדושה, כי הקדושה כל מה שהוא עליון, הוא יותר קדוש, וכל מה שמתמעט יורד קדושתו עד סוף עשיה, ובקליפות הוא להפך, כי קליפה העליונה שכנגד האצילות הוא חלשה ואינה כל כך רעה, וכל מה שיורד מתחזק הטומאה והקליפות. 

גם יש חילוק בענין העירוב טוב ורע שבקליפת נוגה, דהיינו בבחינת הסיגים שלא נתבררו. כי בעשיה רובו רע, ושם הם בחי' אבי אבות הטומאה, דהיינו טומאת מת. והקליפות דיצירה מעורבים טוב ורע מחצה על מחצה, והיא מטמאה גם את החולין, כי עולם היצירה, ה"ס חולין בטהרה. והקליפות דבריאה העירוב הוא ברובו טוב ומיעוטו רע, והוא מטמא רק את התרומה. כי עולם הבריאה הוא בחי' תרומה ועולם האצילות הוא רובו טוב, ויש בו מיעוט קליפה, ואפילו אותו המיעוט אינו מעורב עם הקדושה והקליפה דאצילות אין בה טומאה אלא שהוא פוסל את הקדשים, כי האצילות הוא בחינת קדשים. 

מרחפת שאותיותיו מ"ת פר"ח, הם רפ"ח ניצוצי המלכים שמתו: כלומר שהניצוצין הם בחינות רשימות מהאורות שפרחו מז' המלכים, ומתו. שהרשימות ירדו עמהם כדי שיהיה להם כח לקום לתחית המתים. ורפ"ח, ופרח אותיותיהם שוות. והבן.

סיכום: אחרי שלמדנו בשיעור הקודם על בח' הצורך לתיקון המלכים, והבנו קצת על מה היתה השבירה, מי היא, ואיך הנשמות מתקנות. דיברנו על אדה"ר שהמלכים נמצאים בתוך הקליפות, למדנו היום איך להבין יותר את היחס בין הטומאה לקדושה. 

היות והבנו שע"י השבירה היתה טומאה, אבל יש גם קדושה. והקדושה הזו לא נפסדת אלא עומדת כנגד. כך אנחנו רואים שבנפש האדם יש ב' צדדים: את האני הכוזב, והאני האמיתי שהוא אותו צד שנשאר בקדושה. האני הכוזב, יש בו תמיד יתר. הכוונה ביתר היא הגאווה. בעקבות השבירה בחטא אדם הראשון אז כל דבר שקיים, קיים בצורת גאווה, ולכן כל דבר שאנחנו מקבלים, אומר בעה"ס, צריכים לפלוט ממנו חלק מאיתנו. כל ידיעה שמקבלים תסתכל איך אתה פולט ממנה חלק החוצה. איזה חלק יפלט? אותם חלקים שאיתם לא יכול להשתמש כדי לבנות את הנשמה, כדי לבנות את החלק הערכי שבי, אם הוא לא בונה לי את אברי הגוף צריך לפלוט אותו.

יש דברים שנשמרים בתוכנו, אבל אסור יותר מדי שומנים כי זה מכביד. אלא, שצריך לפלוט את מה שאתה לא צריך, כי לא הצלחת לעבד אותו. אבל לא יכול לאכול רק אוכל זך, שאין ממנו שיירים, כי כשאתה מקבל משהו, אתה מקבלו כך שצריך להעלות את הניצוצין עם הקליפות כדי לברר אותן. כל דבר שעולה עולה עם לב האבן וצריך להורידו. במחשבה אפשר אבל בגוף א"א. 

כל אחד צריך לראות כמה הוא מסוגל להכיל. ככל שהכוונה יותר חזקה, כך עיבוד המציאות טוב יותר. בא ואומר, תראה, אתה צריך לראות שכל התיקון שלך, הוא כנגד מה שקרה בעולם השבירה, שם האני שלך ירד למקום של האני הכוזב. ז"א שעכשיו אתה מרגיש דרך הקליפה, כי הזיכרון שלך, שנקרא אור הע"ב של הרשימה, הניצוצין, והרצונות שלך ירדו למטה לעולם בי"ע ומי ששולט עליהם זו הקליפה שהיא בח' כל המוסיף גורע. כך הקליפה חיה – תמיד בתוספת. רוצים יותר ממה שמגיע לנו. אין לנו ברירה, אנחנו חייבים לרצות כך, כי רוצים מטעם הרצון הגופני לקבל ועליו יש קליפה, והתפקיד שלנו הוא לראות מה קיים בקדושה, באני האמיתי, ומה קיים באני הכוזב, ולקחת את הרצון מהאני הכוזב ולתקן אותו. וכשלוקח את הרצון מהאני הכוזב, לוקח ממה שכתוב 'כל המוסיף גורע'. נותן לנו סימן, שכשאומרים שתי עשר, 12 בארמית, כשמוסיף ע' – עשתי עשר, אז המניין הופך ל11. אומר 12 זה בח' יב' גבולי אלכסון בצ"ב, ועשתי עשר בא לקבל בצ"א, כי רוצה לבטל את תיקון צ"ב. ואז כשבא לקבל בצ"א שאסור כבר. שואל למה, כי רוצה לקבל בע"מ להשפיע, אומר שאסור כך לקבל. צריך בלהשפיע בע"מ להשפיע. אומר שרוצה להשתמש ברצון ושולל זה. אומר, זה בסדר שרוצה להרגיש את הרצון. אומר שיא' סמני הקטורת מתקנים את מה שאתה רוצה לקבל בצ"א. אתה אומר שרוצה לקבל ולהשתוקק לקדושה. בלי להשתוקק אין לך ח"ג. ותמיד כשאדם משתוקק הוא משתוקק לדבר עודף מהקדושה, ולכן אין ברירה אלא לעורר את ההשתוקקיות עם עודף, ואז לקחת מזה לבניה עצמית מה שיכול, ומה שלא יכול נפלט החוצה. היכולת לפלוט החוצה את מה שלא ראוי זה עי"כ שברור לי מאוד מהי הקדושה, ואז כשברור, וגם לוקח ח"ג אז המכונה שלי מצויינת ויודעת לעבד טוב. אז צריך להגדיל את היכולת שלי לעבד את המפגש שלי עם המציאות. לזה נקרא מסכים, גבולות, לימוד תורה, מצוות. עי"ז מבררים. זה לא רק השאלה אלא התפילה, להעלות מ"ן לביקוש לנשמה. ז"א שהביקוש שלי, כשאני אוכל, או כשמקבל ידיעה, כשנפגש עם המציאות, זה לעבד את האני האמיתי שלי, למרות שהוא כבר קיים. אבל הוא צריך לרצות ולהשתוקק אז מבטא עצמו. האני שלא רוצה ולא משתוקק לא מבטא עצמו. לכן הביטוי העצמי זה עי"ז שרוצה ומשתוקק. ויש דרך אחרת, לחיות כמו בת יענה. לשים את הראש באדמה ולאמר 'אני לא כאן'. לא שומעים, לא רואים, לא מתייחסים. רק כשחייבים, במיידי, כדי להרים את הראש טיפה, ואז שוב לא עושים כלום. חיים לא טובים. כי לבוא במגע עם המציאות זה מחייב עבודת הבירורים, להעלות ניצוצות וזה קשה. לא רוצים לפגוש את המציאות ואם כבר כן, אז עם האני הכוזב, ואז זה בח' טומאה.

כשצריך לנהל זה, צריך לנהל בצורה שכשאני מקבל, נפגש עם המציאות, צריך לראות מה לוקח מזה לאני האמיתי. איך בונה את עולם האצילות ועולמות בי"ע דקדושה. כנגד זה יש אבי"ע דקדושה. צריך לראות שבקדושה יש 'חושבנא יתיר'. חשבון זה בח' המלכות שעושה חשבון מה אמיתי מה לא. מה ערכי, מה זה בעל ערך, ומה לא בעל ערך. 

תמיד אנחנו משתוקקים לדבר שגם אם הוא בעל ערך יש לו עודף שלא שייך לי. וכשאדם רוצה דבר שלא שייך לו, רוצה את הדבר של חברו מקינאה, או משתוקק לדבר שלא מתאים לו, צריך לדעת שחלק מזה צריך להוריד. לקחת רק את הצורה המתאימה, ולכן הקנאה היא קשה, כי רוצה דבר שלא מתאים לו, וצריך לרצות ולראות איך הוא מברר מה שמתאים לו. 

הרצונות שלנו, שנמצאים בקליפות, טבע הקליפה, של הסיגים, זה לעשות הפרדה. לכן אחד הסימנים הם שכשהאדם רוצה בנפרדות, אז ז"א שבא מהקליפה, אבל כשרוצה משהו מהנפרדות, תפקידו לתקן זה, ואפילו שרוצה משהו משם, צריך להביא את זה ביחד, לרצון הנשמה, שזה רצונה – היחד. צריך להביא זה בדרך תורה, לפי רצון השם, לעשות לטובת הכלל, לרצות את ערך ההשפעה, ההצטרפות, של חיים תמידיים לא גשמיים, של רצונות שלא נוגעים רק לקבלה עצמית, אלא למשהו של שיתוף, לאחריות אישית, להחשבת הדברים הטובים, להשתלבות, ליכולת לאהוב, ליכולת, כמו בשבת, לומר שעכשיו מצוי ויש את האפשרות לא להסתכל על חסרונות בכלל ולהיות בתענוג שלם ממה שקיים. יש אנשים שלא יודעים לעשות את זה, שתמיד רואים חיסרון, וקוראים לעצמם פרפקציוניסטים, אבל זה לא פרפקציוניזם. אם אתה רוצה להיות מושלם, תהיה מושלם בנשמה. המושלמות היא ביכולת ליהנות, לשים הכל בצד ברגע שמגיעה שבת, בח' הנשמה. וגם זה צריך לדעת מה לוקחים מכל דבר – מהמאכל, מהמפגש עם בת הזוג, עם חבר, עם הליכה לים. כל דבר חז"ל לימדו, וצריך עוד ללמוד.

זה הכח שאומר 'זה כנגד זה', כמה יפה. ז"א שלכל דבר שאתה צריך בקדושה באה הטומאה ואומרת שכנפגש איתה יכול להוציא ממנה ניצוצות. בעצם כל הטומאה היא 'מכשירי כושר' עבורנו. יש מכשירים כאלה שמציקים לך. אז יש כאלה שהולכים למכשיר כושר ויושבים עליו במקום להתאמן איתו. לכן משתמשים בטומאה ואח"כ אין להם כח לקדושה. אבל כשהם יפעלו ויקבלו בקדושה, ותהיה הארה של קדושה ויהנו ממנה, אז יודעים שתיקנו. כשאתה נהנה מהקדושה.

יא' סימני הקטורת, זה העלאת ריח מהסימנים האלה, שזה הרוחניות המעבר למקרה שאתה רואה במקרה. כשהולך לעבר המקרה זה קשור גם לקרבן התמיד, להתמדה של האדם בדרך השם וזה נותן את הכח.

הרבה פעמים רואים שאין את החסדים, אין את כח ההתמדה שיש לאדם. קרבן התמיד והיכולת לעבוד עם הקליפות כנגד ההתמדה, כנגד זה שאתה רוצה רק את הרצון של כאן ועכשיו, זה נותן את הכח האמיתי של האדם. 

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

שיעור 6 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ד – תצ"ה – ב אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. עולם אצילות נתקן כדי לתקן את כל הכאוס שנוצר בעקבות השבירה בעולם הנקודים.
2. התיקון נעשה בצורה הדרגתית ובפרטים בדרך של עליון ותחתון שהם הפרצופים בעולם אצילות כאשר כל פרצוף ככל שהוא יותר עליון הוא לוקח בחינה יותר זכה לתקן.
3. עולם אצילות תיקן רק את הראשים ואת הכלים של הקטנות שנשברו שלא מחמת עצמם.
4. כל שאר הבחינות ירדו לעולם בריאה יצירה ועשייה וכנגדם נתקנו פרצופים דקדושה בעולמות אלו כדי לתקן את הכלים השבורים.
5. הדרך לתקן בעולם אבי"ע נעשית ע"י נשמות שהנשמה היא פנימיות העולם.
6. נשמת אדם הראשון היא זו שבאה לתקן ותיקנה חלק גדול מהתיקונים אולם כשחטאה בעץ הדעת יצרה קלקול כמו שהיה בשבירת הכלים.
7. הנשמות התחלקו לפרטים כנגד העולמות והם הפועלים בתוך העולמות כנגד המציאות הנגלית שאותה צריך לתקן.
8. כאשר יגמר התיקון דהיינו יתברר כל המאכל מהסיגים שהם הבעל מנת לקבל אז יבולע המות לנצח יגיע משיח בן דוד ויעזור לכלל הנשמות לעשות את התיקון הסופי ולתקן גם את לב האבן.

שיעור 7 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ו – תצ"ז – ג אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. כאשר היתה שביה"כ, אז נפלו הכלים שהם אור העב והניצוצין שהם אור העב של הרשימה אל מתחת לפרסא, ששם מקום בי"ע. ושם יש קליפות ששולטות על הכלים והניצוצין.
2. שליטת הקליפות על הרצונות וכלי של הזיכרון הנקרא ניצוצין, הוא כך שהם גורמים לאדם לרצות יותר ממה שהוא צריך תענוג יותר ממה שהוא מסוגל לעבד להבניה נפשית.
3. כנגד הקליפות יש גם את עולמות דקדושה שהם כנגד האני האמתי של האדם. שמצד העולמות הם נקראים אבי"ע דקדושה.
4. על האדם לנהל את היחס בין אבי"ע דקדושה לאבי"ע דטומאה – ובנפש האדם בין האני האמתי לאני הכוזב.
5. כאשר האדם פוגש את המציאות אז מתעורר לכתחילה אני הכוזב, כי שם מקום התשוקה והרצון של האדם. תפקיד האדם לקחת את הרצון ולעבד אותו ע"י כך שמוריד את הסיגים ממנו, שהיא בחי' הטומאה, לטהר את הרצון ומצרף אותו לבנית האני האמתי שלו, שהוא צד הקדושה
6. הזיהוי של הקדושה הוא דרך מה שמלמדים אותנו רבותינו על הצורה שבה נראית הקדושה. שהיא צורה של עולם אצילות, שהוא נקרא צד של אדם דאצילות וצד הנקבה של אצילות שהם כנדג קב"ה ושכינתה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

שיעור 6 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ד – תצ"ה – ב אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. עולם אצילות נתקן כדי לתקן את כל הכאוס שנוצר בעקבות השבירה בעולם הנקודים.
2. התיקון נעשה בצורה הדרגתית ובפרטים בדרך של עליון ותחתון שהם הפרצופים בעולם אצילות כאשר כל פרצוף ככל שהוא יותר עליון הוא לוקח בחינה יותר זכה לתקן.
3. עולם אצילות תיקן רק את הראשים ואת הכלים של הקטנות שנשברו שלא מחמת עצמם.
4. כל שאר הבחינות ירדו לעולם בריאה יצירה ועשייה וכנגדם נתקנו פרצופים דקדושה בעולמות אלו כדי לתקן את הכלים השבורים.
5. הדרך לתקן בעולם אבי"ע נעשית ע"י נשמות שהנשמה היא פנימיות העולם.
6. נשמת אדם הראשון היא זו שבאה לתקן ותיקנה חלק גדול מהתיקונים אולם כשחטאה בעץ הדעת יצרה קלקול כמו שהיה בשבירת הכלים.
7. הנשמות התחלקו לפרטים כנגד העולמות והם הפועלים בתוך העולמות כנגד המציאות הנגלית שאותה צריך לתקן.
8. כאשר יגמר התיקון דהיינו יתברר כל המאכל מהסיגים שהם הבעל מנת לקבל אז יבולע המות לנצח יגיע משיח בן דוד ויעזור לכלל הנשמות לעשות את התיקון הסופי ולתקן גם את לב האבן.

שיעור 7 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ו – תצ"ז – ג אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. כאשר היתה שביה"כ, אז נפלו הכלים שהם אור העב והניצוצין שהם אור העב של הרשימה אל מתחת לפרסא, ששם מקום בי"ע. ושם יש קליפות ששולטות על הכלים והניצוצין.
2. שליטת הקליפות על הרצונות וכלי של הזיכרון הנקרא ניצוצין, הוא כך שהם גורמים לאדם לרצות יותר ממה שהוא צריך תענוג יותר ממה שהוא מסוגל לעבד להבניה נפשית.
3. כנגד הקליפות יש גם את עולמות דקדושה שהם כנגד האני האמתי של האדם. שמצד העולמות הם נקראים אבי"ע דקדושה.
4. על האדם לנהל את היחס בין אבי"ע דקדושה לאבי"ע דטומאה – ובנפש האדם בין האני האמתי לאני הכוזב.
5. כאשר האדם פוגש את המציאות אז מתעורר לכתחילה אני הכוזב, כי שם מקום התשוקה והרצון של האדם. תפקיד האדם לקחת את הרצון ולעבד אותו ע"י כך שמוריד את הסיגים ממנו, שהיא בחי' הטומאה, לטהר את הרצון ומצרף אותו לבנית האני האמתי שלו, שהוא צד הקדושה
6. הזיהוי של הקדושה הוא דרך מה שמלמדים אותנו רבותינו על הצורה שבה נראית הקדושה. שהיא צורה של עולם אצילות, שהוא נקרא צד של אדם דאצילות וצד הנקבה של אצילות שהם כנדג קב"ה ושכינתה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

665

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

שיעור 6 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ד – תצ"ה – ב אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. עולם אצילות נתקן כדי לתקן את כל הכאוס שנוצר בעקבות השבירה בעולם הנקודים.
2. התיקון נעשה בצורה הדרגתית ובפרטים בדרך של עליון ותחתון שהם הפרצופים בעולם אצילות כאשר כל פרצוף ככל שהוא יותר עליון הוא לוקח בחינה יותר זכה לתקן.
3. עולם אצילות תיקן רק את הראשים ואת הכלים של הקטנות שנשברו שלא מחמת עצמם.
4. כל שאר הבחינות ירדו לעולם בריאה יצירה ועשייה וכנגדם נתקנו פרצופים דקדושה בעולמות אלו כדי לתקן את הכלים השבורים.
5. הדרך לתקן בעולם אבי"ע נעשית ע"י נשמות שהנשמה היא פנימיות העולם.
6. נשמת אדם הראשון היא זו שבאה לתקן ותיקנה חלק גדול מהתיקונים אולם כשחטאה בעץ הדעת יצרה קלקול כמו שהיה בשבירת הכלים.
7. הנשמות התחלקו לפרטים כנגד העולמות והם הפועלים בתוך העולמות כנגד המציאות הנגלית שאותה צריך לתקן.
8. כאשר יגמר התיקון דהיינו יתברר כל המאכל מהסיגים שהם הבעל מנת לקבל אז יבולע המות לנצח יגיע משיח בן דוד ויעזור לכלל הנשמות לעשות את התיקון הסופי ולתקן גם את לב האבן.

שיעור 7 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ו – תצ"ז – ג אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. כאשר היתה שביה"כ, אז נפלו הכלים שהם אור העב והניצוצין שהם אור העב של הרשימה אל מתחת לפרסא, ששם מקום בי"ע. ושם יש קליפות ששולטות על הכלים והניצוצין.
2. שליטת הקליפות על הרצונות וכלי של הזיכרון הנקרא ניצוצין, הוא כך שהם גורמים לאדם לרצות יותר ממה שהוא צריך תענוג יותר ממה שהוא מסוגל לעבד להבניה נפשית.
3. כנגד הקליפות יש גם את עולמות דקדושה שהם כנגד האני האמתי של האדם. שמצד העולמות הם נקראים אבי"ע דקדושה.
4. על האדם לנהל את היחס בין אבי"ע דקדושה לאבי"ע דטומאה – ובנפש האדם בין האני האמתי לאני הכוזב.
5. כאשר האדם פוגש את המציאות אז מתעורר לכתחילה אני הכוזב, כי שם מקום התשוקה והרצון של האדם. תפקיד האדם לקחת את הרצון ולעבד אותו ע"י כך שמוריד את הסיגים ממנו, שהיא בחי' הטומאה, לטהר את הרצון ומצרף אותו לבנית האני האמתי שלו, שהוא צד הקדושה
6. הזיהוי של הקדושה הוא דרך מה שמלמדים אותנו רבותינו על הצורה שבה נראית הקדושה. שהיא צורה של עולם אצילות, שהוא נקרא צד של אדם דאצילות וצד הנקבה של אצילות שהם כנדג קב"ה ושכינתה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1158

חלק ז שיעור 7 עמוד תצו

כ) ואמנם צריך שתדע, כי כמו שבקדושה הם ד' עולמות אבי"ע, ושרשם הם י"ס בלבד, המתפשטים בהם, בירור אחר בירור, ומדרגה אחר מדרגה כנ"ל, כן הוא באבי"ע הקליפות, כולם שרשם הם מבירורי המלכים שלא יכלו להתברר, והם י"א ספירות. וז"ש בזוהר פרשת תרומה קס"ד ע"ב, לס"א יהבין חושבנה יתיר, ואיהי במניינא בגריעו, כגון עשתי עשר, והכונה, כי עם דיהבין ליה חושבנא יתיר, כי בקדושה הם י"ס ובקליפות י"א, אדרבא הוא לגריעו, והוא, כי הרי עם שהם י"א בחינות אינם רק ט', כי הרי אלו י"א הם שבעה בחינות שבעה מלכים וב' אחורים דאו"א, שהם בין הכל תשעה לבד. אמנם בהתחלקות או"א לשתי בחינות, יהיו להם ד' אחורים, ואז יהיו כולם י"א בחינות כנ"ל.

כ) לס"א יהבי חושבנא יתיר, ואיהי במנינא בגריעו כגון עשתי עשר: מביא מכאן ראיה על דבריו לעיל, שאומר שכללות האבי"ע דקליפות הם י"א ספירות שהם לעומת כללות אבי"ע דקדושה שהם עשר ספירות. והטעם שהם במנין י"א, מפרש טעמא, משום שהמה משארית הסיגים שלא נתבררו, כנ"ל, שיש בענין זה י"א בחינות, שהם ז' מלכים וד' אחורים: דאו"א וישסו"ת, שהם י"א. בסו"ה א"י אלקימו צור חסיו בו. והבן. והם הם סוד י"א יום מחורב דרך הר שעיר. וה"ס י"א סמני הקטורת, ולהיותם כל החיות אשר בהקליפות, ע"כ בהקטירם אותם, עולה החיות של הקליפות למעלה, ומתבטלים הסיגים והמות, והמגפה נעצרה. 

אמנם דברי הזוהר לפי עצמו לא נחית כאן הרב לפרשו, ולפי שיש בדבריהם ז"ל סוד גדול מאד, ראוי להביא שלימות המאמר ולפרשו מעט. וז"ל, לסטרא אחרא יהבי חושבנא יתיר, ואיהי במנינא בגריעו, כגון עשתי עשר. והא אוקמוה דבכל אתר דאתוון אתוספן כגוונא דא, איהו לגריעותא, כגון האמינון אחיך, דסגיא אמנון, ובסטרא דקדושה, גרע אות ואיהי תוספת. עכ"ל. פירוש: כי כללות הס"א הוא משבירת הכלים, כנ"ל בדברי הרב, שיש שם י"א בחינות ונודע, שהתיקון שלהם הוא בסוד י"ב פרצופי דקדושה, כי כל התיקון של שביה"כ, הוא בסוד שתים עשרה הפרצופים דאצילות. שהס"א הולכת ומתבטלת על ידיהם עד בלע המות לנצח. 

וזה אומרו, לס"א יהבי חושבנא יתיר ואיהו במנינא בגריעו, כי חשבון הוא כינוי למלכות, והמלכות דס"א הוא בבחינת חושבנא יתיר, (נ"ב מכי"ק המחבר זצ"ל, "חושבנא" פירושו חכמה, "יתיר" פירושו מוסיף בסוד כל המוסיף גורע). שה"ס מלכותא בלא תגא, שהם תשע ולא עשר, כי אין להם שום יניקה מהכתר, ותגא פירושו כתר, וע"כ הם בחוצפא, בבחי' מלכותא בלא תגא. והם ע' רעה, בסוד תשעה ותשעים מתים מעין רעה ואחד משאר מחלות. וזה אומרו, כגון עשתי עשר כלומר, בסוד כל המוסיף גורע, הם מוסיפין ע' על שתי עשר, (נ"ב מכ"י המחבר זצ"ל, ומסתלק פרצוף העליון די"ב שה"ס א"ס וכתר). ונשארו רק בי"א, (נ"ב מכ"י המחבר זצ"ל דהיינו י"א כי נתבטלים ונשברים ויורדים לרשותם של הקליפות, וז"ס שצעק העץ רשע אל תגע בו, כי בנגיעת עין בשתי עשרה, מסתלק האור והצירוף עשתי עשר שנעשה נופל לקליפות). כי אין להם יניקה בכתר. וז"א בסטרא דקדושה גרע אות ואיהו תוספת. כלומר, שגורעים הע' מן עשתי עשרה, ויוצא הצירוף דקדושה, בתוספת, כי נעשה שתי עשר. והבן זה בצירוף דברי הרב ועם ההמשך שבדברי הזוהר שם.

כא) ונמצא כי המלכים הנשארים מלהתברר הם הם חיות הקליפות. ולהיותם שם נקראו רשות הרבים, יען הם נפרדות ואינם מחוברות, כי עדיין לא נתקנו. והם, הם י"א יום מחורב דרך הר שעיר, הם המלכים שמלכו בהר שעיר הוא אדום, והם הם שאמרו. א"י אלקי"מו צור חסיו בו, כמנין י"א. והם הם י"א סמני הקטורת, אשר בהקטירם אותם עולים למעלה, ומסתלקים מתוך הסיגים הנקראים מות, ואז מתבטלים הסיגים והמות, והמגפה נעצרה, והבן זה. 

כב) ואלו י"א סמני הקטורת אינם אלא בחינה אחת, שהיא הנוגה לו סביב, וכנגדה ג"כ ביצירה, וכו בבריאה וכן באצילות. וקליפה זו דנוגה נקרא רוח אלקים מרחפת. שאותיותיו מ"ת פר"ח, הם רפ"ח ניצוצי המלכים שמתו. וקליפה זו נעשית מהרפ"ח ניצוצין שנשארו תוך הכלים ולא נתבררו, והיא מרחפת על הקליפות ולא נכנסה בתוכם.

כב) הנוגה לו סביב וכנגדה ג"כ ביצירה וכן בבריאה וכן באצילות: אכן תדע, כי אבי"ע דקליפה הם בהפך מאבי"ע דקדושה, כי הקדושה כל מה שהוא עליון, הוא יותר קדוש, וכל מה שמתמעט יורד קדושתו עד סוף עשיה, ובקליפות הוא להפך, כי קליפה העליונה שכנגד האצילות הוא חלשה ואינה כל כך רעה, וכל מה שיורד מתחזק הטומאה והקליפות. 

גם יש חילוק בענין העירוב טוב ורע שבקליפת נוגה, דהיינו בבחינת הסיגים שלא נתבררו. כי בעשיה רובו רע, ושם הם בחי' אבי אבות הטומאה, דהיינו טומאת מת. והקליפות דיצירה מעורבים טוב ורע מחצה על מחצה, והיא מטמאה גם את החולין, כי עולם היצירה, ה"ס חולין בטהרה. והקליפות דבריאה העירוב הוא ברובו טוב ומיעוטו רע, והוא מטמא רק את התרומה. כי עולם הבריאה הוא בחי' תרומה ועולם האצילות הוא רובו טוב, ויש בו מיעוט קליפה, ואפילו אותו המיעוט אינו מעורב עם הקדושה והקליפה דאצילות אין בה טומאה אלא שהוא פוסל את הקדשים, כי האצילות הוא בחינת קדשים. 

מרחפת שאותיותיו מ"ת פר"ח, הם רפ"ח ניצוצי המלכים שמתו: כלומר שהניצוצין הם בחינות רשימות מהאורות שפרחו מז' המלכים, ומתו. שהרשימות ירדו עמהם כדי שיהיה להם כח לקום לתחית המתים. ורפ"ח, ופרח אותיותיהם שוות. והבן.

סיכום: אחרי שלמדנו בשיעור הקודם על בח' הצורך לתיקון המלכים, והבנו קצת על מה היתה השבירה, מי היא, ואיך הנשמות מתקנות. דיברנו על אדה"ר שהמלכים נמצאים בתוך הקליפות, למדנו היום איך להבין יותר את היחס בין הטומאה לקדושה. 

היות והבנו שע"י השבירה היתה טומאה, אבל יש גם קדושה. והקדושה הזו לא נפסדת אלא עומדת כנגד. כך אנחנו רואים שבנפש האדם יש ב' צדדים: את האני הכוזב, והאני האמיתי שהוא אותו צד שנשאר בקדושה. האני הכוזב, יש בו תמיד יתר. הכוונה ביתר היא הגאווה. בעקבות השבירה בחטא אדם הראשון אז כל דבר שקיים, קיים בצורת גאווה, ולכן כל דבר שאנחנו מקבלים, אומר בעה"ס, צריכים לפלוט ממנו חלק מאיתנו. כל ידיעה שמקבלים תסתכל איך אתה פולט ממנה חלק החוצה. איזה חלק יפלט? אותם חלקים שאיתם לא יכול להשתמש כדי לבנות את הנשמה, כדי לבנות את החלק הערכי שבי, אם הוא לא בונה לי את אברי הגוף צריך לפלוט אותו.

יש דברים שנשמרים בתוכנו, אבל אסור יותר מדי שומנים כי זה מכביד. אלא, שצריך לפלוט את מה שאתה לא צריך, כי לא הצלחת לעבד אותו. אבל לא יכול לאכול רק אוכל זך, שאין ממנו שיירים, כי כשאתה מקבל משהו, אתה מקבלו כך שצריך להעלות את הניצוצין עם הקליפות כדי לברר אותן. כל דבר שעולה עולה עם לב האבן וצריך להורידו. במחשבה אפשר אבל בגוף א"א. 

כל אחד צריך לראות כמה הוא מסוגל להכיל. ככל שהכוונה יותר חזקה, כך עיבוד המציאות טוב יותר. בא ואומר, תראה, אתה צריך לראות שכל התיקון שלך, הוא כנגד מה שקרה בעולם השבירה, שם האני שלך ירד למקום של האני הכוזב. ז"א שעכשיו אתה מרגיש דרך הקליפה, כי הזיכרון שלך, שנקרא אור הע"ב של הרשימה, הניצוצין, והרצונות שלך ירדו למטה לעולם בי"ע ומי ששולט עליהם זו הקליפה שהיא בח' כל המוסיף גורע. כך הקליפה חיה – תמיד בתוספת. רוצים יותר ממה שמגיע לנו. אין לנו ברירה, אנחנו חייבים לרצות כך, כי רוצים מטעם הרצון הגופני לקבל ועליו יש קליפה, והתפקיד שלנו הוא לראות מה קיים בקדושה, באני האמיתי, ומה קיים באני הכוזב, ולקחת את הרצון מהאני הכוזב ולתקן אותו. וכשלוקח את הרצון מהאני הכוזב, לוקח ממה שכתוב 'כל המוסיף גורע'. נותן לנו סימן, שכשאומרים שתי עשר, 12 בארמית, כשמוסיף ע' – עשתי עשר, אז המניין הופך ל11. אומר 12 זה בח' יב' גבולי אלכסון בצ"ב, ועשתי עשר בא לקבל בצ"א, כי רוצה לבטל את תיקון צ"ב. ואז כשבא לקבל בצ"א שאסור כבר. שואל למה, כי רוצה לקבל בע"מ להשפיע, אומר שאסור כך לקבל. צריך בלהשפיע בע"מ להשפיע. אומר שרוצה להשתמש ברצון ושולל זה. אומר, זה בסדר שרוצה להרגיש את הרצון. אומר שיא' סמני הקטורת מתקנים את מה שאתה רוצה לקבל בצ"א. אתה אומר שרוצה לקבל ולהשתוקק לקדושה. בלי להשתוקק אין לך ח"ג. ותמיד כשאדם משתוקק הוא משתוקק לדבר עודף מהקדושה, ולכן אין ברירה אלא לעורר את ההשתוקקיות עם עודף, ואז לקחת מזה לבניה עצמית מה שיכול, ומה שלא יכול נפלט החוצה. היכולת לפלוט החוצה את מה שלא ראוי זה עי"כ שברור לי מאוד מהי הקדושה, ואז כשברור, וגם לוקח ח"ג אז המכונה שלי מצויינת ויודעת לעבד טוב. אז צריך להגדיל את היכולת שלי לעבד את המפגש שלי עם המציאות. לזה נקרא מסכים, גבולות, לימוד תורה, מצוות. עי"ז מבררים. זה לא רק השאלה אלא התפילה, להעלות מ"ן לביקוש לנשמה. ז"א שהביקוש שלי, כשאני אוכל, או כשמקבל ידיעה, כשנפגש עם המציאות, זה לעבד את האני האמיתי שלי, למרות שהוא כבר קיים. אבל הוא צריך לרצות ולהשתוקק אז מבטא עצמו. האני שלא רוצה ולא משתוקק לא מבטא עצמו. לכן הביטוי העצמי זה עי"ז שרוצה ומשתוקק. ויש דרך אחרת, לחיות כמו בת יענה. לשים את הראש באדמה ולאמר 'אני לא כאן'. לא שומעים, לא רואים, לא מתייחסים. רק כשחייבים, במיידי, כדי להרים את הראש טיפה, ואז שוב לא עושים כלום. חיים לא טובים. כי לבוא במגע עם המציאות זה מחייב עבודת הבירורים, להעלות ניצוצות וזה קשה. לא רוצים לפגוש את המציאות ואם כבר כן, אז עם האני הכוזב, ואז זה בח' טומאה.

כשצריך לנהל זה, צריך לנהל בצורה שכשאני מקבל, נפגש עם המציאות, צריך לראות מה לוקח מזה לאני האמיתי. איך בונה את עולם האצילות ועולמות בי"ע דקדושה. כנגד זה יש אבי"ע דקדושה. צריך לראות שבקדושה יש 'חושבנא יתיר'. חשבון זה בח' המלכות שעושה חשבון מה אמיתי מה לא. מה ערכי, מה זה בעל ערך, ומה לא בעל ערך. 

תמיד אנחנו משתוקקים לדבר שגם אם הוא בעל ערך יש לו עודף שלא שייך לי. וכשאדם רוצה דבר שלא שייך לו, רוצה את הדבר של חברו מקינאה, או משתוקק לדבר שלא מתאים לו, צריך לדעת שחלק מזה צריך להוריד. לקחת רק את הצורה המתאימה, ולכן הקנאה היא קשה, כי רוצה דבר שלא מתאים לו, וצריך לרצות ולראות איך הוא מברר מה שמתאים לו. 

הרצונות שלנו, שנמצאים בקליפות, טבע הקליפה, של הסיגים, זה לעשות הפרדה. לכן אחד הסימנים הם שכשהאדם רוצה בנפרדות, אז ז"א שבא מהקליפה, אבל כשרוצה משהו מהנפרדות, תפקידו לתקן זה, ואפילו שרוצה משהו משם, צריך להביא את זה ביחד, לרצון הנשמה, שזה רצונה – היחד. צריך להביא זה בדרך תורה, לפי רצון השם, לעשות לטובת הכלל, לרצות את ערך ההשפעה, ההצטרפות, של חיים תמידיים לא גשמיים, של רצונות שלא נוגעים רק לקבלה עצמית, אלא למשהו של שיתוף, לאחריות אישית, להחשבת הדברים הטובים, להשתלבות, ליכולת לאהוב, ליכולת, כמו בשבת, לומר שעכשיו מצוי ויש את האפשרות לא להסתכל על חסרונות בכלל ולהיות בתענוג שלם ממה שקיים. יש אנשים שלא יודעים לעשות את זה, שתמיד רואים חיסרון, וקוראים לעצמם פרפקציוניסטים, אבל זה לא פרפקציוניזם. אם אתה רוצה להיות מושלם, תהיה מושלם בנשמה. המושלמות היא ביכולת ליהנות, לשים הכל בצד ברגע שמגיעה שבת, בח' הנשמה. וגם זה צריך לדעת מה לוקחים מכל דבר – מהמאכל, מהמפגש עם בת הזוג, עם חבר, עם הליכה לים. כל דבר חז"ל לימדו, וצריך עוד ללמוד.

זה הכח שאומר 'זה כנגד זה', כמה יפה. ז"א שלכל דבר שאתה צריך בקדושה באה הטומאה ואומרת שכנפגש איתה יכול להוציא ממנה ניצוצות. בעצם כל הטומאה היא 'מכשירי כושר' עבורנו. יש מכשירים כאלה שמציקים לך. אז יש כאלה שהולכים למכשיר כושר ויושבים עליו במקום להתאמן איתו. לכן משתמשים בטומאה ואח"כ אין להם כח לקדושה. אבל כשהם יפעלו ויקבלו בקדושה, ותהיה הארה של קדושה ויהנו ממנה, אז יודעים שתיקנו. כשאתה נהנה מהקדושה.

יא' סימני הקטורת, זה העלאת ריח מהסימנים האלה, שזה הרוחניות המעבר למקרה שאתה רואה במקרה. כשהולך לעבר המקרה זה קשור גם לקרבן התמיד, להתמדה של האדם בדרך השם וזה נותן את הכח.

הרבה פעמים רואים שאין את החסדים, אין את כח ההתמדה שיש לאדם. קרבן התמיד והיכולת לעבוד עם הקליפות כנגד ההתמדה, כנגד זה שאתה רוצה רק את הרצון של כאן ועכשיו, זה נותן את הכח האמיתי של האדם. 

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

שיעור 6 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ד – תצ"ה – ב אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. עולם אצילות נתקן כדי לתקן את כל הכאוס שנוצר בעקבות השבירה בעולם הנקודים.
2. התיקון נעשה בצורה הדרגתית ובפרטים בדרך של עליון ותחתון שהם הפרצופים בעולם אצילות כאשר כל פרצוף ככל שהוא יותר עליון הוא לוקח בחינה יותר זכה לתקן.
3. עולם אצילות תיקן רק את הראשים ואת הכלים של הקטנות שנשברו שלא מחמת עצמם.
4. כל שאר הבחינות ירדו לעולם בריאה יצירה ועשייה וכנגדם נתקנו פרצופים דקדושה בעולמות אלו כדי לתקן את הכלים השבורים.
5. הדרך לתקן בעולם אבי"ע נעשית ע"י נשמות שהנשמה היא פנימיות העולם.
6. נשמת אדם הראשון היא זו שבאה לתקן ותיקנה חלק גדול מהתיקונים אולם כשחטאה בעץ הדעת יצרה קלקול כמו שהיה בשבירת הכלים.
7. הנשמות התחלקו לפרטים כנגד העולמות והם הפועלים בתוך העולמות כנגד המציאות הנגלית שאותה צריך לתקן.
8. כאשר יגמר התיקון דהיינו יתברר כל המאכל מהסיגים שהם הבעל מנת לקבל אז יבולע המות לנצח יגיע משיח בן דוד ויעזור לכלל הנשמות לעשות את התיקון הסופי ולתקן גם את לב האבן.

שיעור 7 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ"ו – תצ"ז – ג אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. כאשר היתה שביה"כ, אז נפלו הכלים שהם אור העב והניצוצין שהם אור העב של הרשימה אל מתחת לפרסא, ששם מקום בי"ע. ושם יש קליפות ששולטות על הכלים והניצוצין.
2. שליטת הקליפות על הרצונות וכלי של הזיכרון הנקרא ניצוצין, הוא כך שהם גורמים לאדם לרצות יותר ממה שהוא צריך תענוג יותר ממה שהוא מסוגל לעבד להבניה נפשית.
3. כנגד הקליפות יש גם את עולמות דקדושה שהם כנגד האני האמתי של האדם. שמצד העולמות הם נקראים אבי"ע דקדושה.
4. על האדם לנהל את היחס בין אבי"ע דקדושה לאבי"ע דטומאה – ובנפש האדם בין האני האמתי לאני הכוזב.
5. כאשר האדם פוגש את המציאות אז מתעורר לכתחילה אני הכוזב, כי שם מקום התשוקה והרצון של האדם. תפקיד האדם לקחת את הרצון ולעבד אותו ע"י כך שמוריד את הסיגים ממנו, שהיא בחי' הטומאה, לטהר את הרצון ומצרף אותו לבנית האני האמתי שלו, שהוא צד הקדושה
6. הזיהוי של הקדושה הוא דרך מה שמלמדים אותנו רבותינו על הצורה שבה נראית הקדושה. שהיא צורה של עולם אצילות, שהוא נקרא צד של אדם דאצילות וצד הנקבה של אצילות שהם כנדג קב"ה ושכינתה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1915

סיכום שיעור 6

היום התחלנו ללמוד מאות יג'. סיפר לנו, שתפקיד העולמות של הקדושה הוא לברר את מה שקרה בשבירת הכלים. נתן לנו קצת פירוט, אבל לא גמור, פירוט שבו אמר שנתבע פה סדר בעולמות. הסדר הוא שהיתה שבירת הכלים בעולם הנקודים, אז היה צריך לתקנו. עולם האצילות כדי לתקן את עולם הנקודים. אבל היות ובעולם הנקודים עשו זאת בבת אחת, ולא הצליחו. אז לקחו את עולם האצילות ופירקו אותו למדרגות. גם זה לא הספיק. ביררו אותו לפרצופים שנקראים עתיק, א"א, או"א, ז"א ונוקבא. 

גם או"א התחלקו לאו"א וישסו"ת, לפרצופים בעולם האצילות שתיקנו חלק מהכלים השבורים. כמו שלמדנו בשיעור קודם – רק את הראשים, ואת הכלים שהשפעה מהגופים. רק זה בירר עולם האצילות, אבל היה עוד מה לברר. אם יש עוד מה לברר, איך מבררים? כמו שבורר את האורז שאינו נקי, חלק קליפות ששמים בצד, ואת האורז שמים בצד אחר. כך מבררים כל דבר. מבררים את הטוב מהרע, או צריכים להוציא את הרע. כך גם פה. הרי כל מה שקרה אחרי השבירה, שכל הטוב הזה שיש בעולמות דקדושה, התערבב עם קליפות וצריך לברר אותן. 

עולם אצילות בא ובירר חלק ומה שלא בירר, נתן הלאה. כי לא יכול היה לברר זה, לא התאים לו לברר זה. אם לא יכול לברר, או לא מתאים לברר, נותן את זה למדרגות יותר נמוכות לברר. כמו שיש במפעל או בחברה, יש דברים שמגיעים למנהל העליון שאותם הוא מברר. אבל הוא לא מברר הכל. לא מברר פרטים קטנים אלא עוסק בדברים המהותיים. מי שעושה את הבירורים הקטנים אלה הפקידים, היותר זוטרים. אותו הדבר פה, בעולם אצילות זה המנהל הגדול, שמברר רק את הדברים החשובים והזכים. את הקיום העליון. את קיום ההצלה, של הדבר הזך ביותר. זה תפקידו. וכך גם בתוכו, מפרצוף לפרצוף יורדת רמת הנקבה שאותה לקחו לתקן. כשהנקבה הזכה ביותר לוקח עתיק. ואח"כ א"א וכו'. 

כשנגמר עולם אצילות, ששם מיתתקן קיום שלם ממה שנשבר, יורדים לעולמות בי"ע, וכל חלק מהם גם בנוי באותו סדר. כל פעם יורדים בזה שבא לתקן, ולוקח את הדבר שאותו מתקנים. אז תמיד יש שני דברים, וכך גם נוהג האדם בעולם. אדם בנוי אותו הדבר. יש לו את הצד הנפשי, הפנימי, האידיאליסטי, התורני, הדתי. ואז הוא פוגש את העולם. כל דבר שהוא פוגש במציאות, כולל הכל, אין דבר אחד שהוא פוגש במציאות שהוא לא נועד לתיקון. הכל נועד לתיקון. 

איך מתקנים? אומר, התיקון ע"י מע"ט ותפילה ומצוות. אומר האריז"ל שבכח סגולת המצוות והתפילות לברר הבירורים. זו הדרך ואין אחרת. אין דרך לעשות מה שבא לך, שאתה חושב שבאת לעולם רק ליהנות. זו דרכה של הס"א שאומרת: "בוא תיהנה". למה הס"א רוצה שנהנה? כיוון שהקליפה והסיגים לא יכולים להיזון מבלי שיש בהם צד הקדושה המזינם. זה עובד כך שהקליפה תופשת חלק מהמזון. המזון הזה כל הזמן מקבל כוחות, כי רוצים לגדל את המזון, אז הקליפה לוקחת ממנו. אם לא יתנו, גם הקליפה תיעלם. היא לא יכולה להיזון, ולכן הקליפות ניזונות מהקדושה. תענוג זה קדושה. אבל את כל הקדושה הזו וכל ההארה הזו לוקחת הקליפה. אז צריך לקחת את הקדושה, בתנאי שביררת ממנה את הקליפה. זו דרך העבודה, אבל כ"א מברר חלק אחר. 

יש מעשים ותפילות נכונות, ויש כאלה שאינן נכונות. אתה צריך לשים לב, איך אתה מברר. אז ראשית כל הבנו נקודה עיקרית שהבירורים נעשים לאט לאט ובדרך המדרגה. לא הכל בבת אחת ולא הכל במקום אחד. לכן יש כ"כ הרבה ב"א וזמנים, כי כל פעם באים גם בזמנים, מה שלא תיקן הדור הקודם מתקן הדור הזה. לכן יש מחלוקת בין הורים לילדים. הילדים באו לעשות תיקון אחר. זה דור אחר, והילדים אומרים שההורים לא מבינים אותם. אם נדע זה נאפשר להם מקום תיקון, אבל הם צריכים לעשות את התיקון רק לאחר שהם יונקים את הדבר המתוקן מהוריהם. וזה, קצת קשה, כי הס"א לא רוצה שהם יהיו כ"כ חזקים, כי אם יבואו בלי העליונים, כמו עולמות אבי"ע יבואו בלי מלכות דאצילות, אז לא יוכלו לתקן. רק יקבלו הנאה לטובתם עצמם.

הסדר הוא שיש עולמות המחולקים – עולם אצילות מחולק לפרצופים, בסדר יורד. עולם בריאה בא אחריו, גם בפרצופים בסדר יורד. אותו הדבר יצירה ועשיה. כ"א לוקח חלק לתקן. בתוך כל החלקים הללו יש גם את הנשמות. והנשמות בתוך העולמות הן נועדו לתקן. ז"א בעולם אצילות לא היה צריך נשמה כדי לתקן. מבי"ע היה צריך נשמת אדה"ר. הולידו אותו, ראש דנקודים ועולם אצילות ביררו את שליש עליון ושליש אמצעי דנה"י דא"ק. שליש תחתון שלו בורר ע"י אדה"ר, שבירר וגם הוא חטא. חטאו היה כמו שבירת הכלים, וגם הנשמה שלו התחלקה לבי"ע ולהרבה נשמות, שתפקידן, כ"א מאיתנו, לבוא לתקן את כל מה שנשאר משבירת הכלים, שלא תיקנו בעולם האצילות. 

גם בתוך הנשמות צריכים לתקן. חלק מהנשמות הסכימו לבוא לתיקון וחלק עדיין עוד לא מוכשרים לתיקון. או"ה עדיין לא מוכשרים לתיקון. עם ישראל כן. או"ה בינתיים רק שומרים על הפרי עם הקליפה, ועדיין מקבלים התענוג בתוך הקליפה. שמים אותם במעין המתנה. הם חוטאים ביודעין וזה בסדר כי מחזיקים את הרצונות.

עם ישראל מתקנים חלק מהשליש התחתון דנה"י דא"ק ע"י נשמות עם ישראל. כאשר יבולע המוות לנצח, דהיינו יתוקנו מספיק. יבוא משיח בן דוד ויתקן את הבח' האחרונה, שנקראת לב האבן ביחד עם או"ה.

כל מפגש שלנו עם החיצוניות, עם העולם, בא כדי לתקן. לכן, כל אדם שנפגש עם העולם ורוצה לתקן, הוא בא לתקן כדי לבנות עצמו כמו שבנוי עולם האצילות. כך צריך לתקן. צריך לדעת איך בנוי עולם האצילות, כי כל מפגש עם המציאות בא לתקן את הנשמה. אם עושה זה אז הנשמה לאט לאט נבנית, ובניית הנשמה היא התפקיד של האדם כדי לבנות אותה שוב מתוקנת, אחרי שהתקלקלה. 

בניית הנשמה והעולם זה דבר שקורה ביחד, כשמי שקיבל את התפקיד לבנות זה עולם אצילות. 

832

סיכום שיעור 6

היום התחלנו ללמוד מאות יג'. סיפר לנו, שתפקיד העולמות של הקדושה הוא לברר את מה שקרה בשבירת הכלים. נתן לנו קצת פירוט, אבל לא גמור, פירוט שבו אמר שנתבע פה סדר בעולמות. הסדר הוא שהיתה שבירת הכלים בעולם הנקודים, אז היה צריך לתקנו. עולם האצילות כדי לתקן את עולם הנקודים. אבל היות ובעולם הנקודים עשו זאת בבת אחת, ולא הצליחו. אז לקחו את עולם האצילות ופירקו אותו למדרגות. גם זה לא הספיק. ביררו אותו לפרצופים שנקראים עתיק, א"א, או"א, ז"א ונוקבא. 

גם או"א התחלקו לאו"א וישסו"ת, לפרצופים בעולם האצילות שתיקנו חלק מהכלים השבורים. כמו שלמדנו בשיעור קודם – רק את הראשים, ואת הכלים שהשפעה מהגופים. רק זה בירר עולם האצילות, אבל היה עוד מה לברר. אם יש עוד מה לברר, איך מבררים? כמו שבורר את האורז שאינו נקי, חלק קליפות ששמים בצד, ואת האורז שמים בצד אחר. כך מבררים כל דבר. מבררים את הטוב מהרע, או צריכים להוציא את הרע. כך גם פה. הרי כל מה שקרה אחרי השבירה, שכל הטוב הזה שיש בעולמות דקדושה, התערבב עם קליפות וצריך לברר אותן. 

עולם אצילות בא ובירר חלק ומה שלא בירר, נתן הלאה. כי לא יכול היה לברר זה, לא התאים לו לברר זה. אם לא יכול לברר, או לא מתאים לברר, נותן את זה למדרגות יותר נמוכות לברר. כמו שיש במפעל או בחברה, יש דברים שמגיעים למנהל העליון שאותם הוא מברר. אבל הוא לא מברר הכל. לא מברר פרטים קטנים אלא עוסק בדברים המהותיים. מי שעושה את הבירורים הקטנים אלה הפקידים, היותר זוטרים. אותו הדבר פה, בעולם אצילות זה המנהל הגדול, שמברר רק את הדברים החשובים והזכים. את הקיום העליון. את קיום ההצלה, של הדבר הזך ביותר. זה תפקידו. וכך גם בתוכו, מפרצוף לפרצוף יורדת רמת הנקבה שאותה לקחו לתקן. כשהנקבה הזכה ביותר לוקח עתיק. ואח"כ א"א וכו'. 

כשנגמר עולם אצילות, ששם מיתתקן קיום שלם ממה שנשבר, יורדים לעולמות בי"ע, וכל חלק מהם גם בנוי באותו סדר. כל פעם יורדים בזה שבא לתקן, ולוקח את הדבר שאותו מתקנים. אז תמיד יש שני דברים, וכך גם נוהג האדם בעולם. אדם בנוי אותו הדבר. יש לו את הצד הנפשי, הפנימי, האידיאליסטי, התורני, הדתי. ואז הוא פוגש את העולם. כל דבר שהוא פוגש במציאות, כולל הכל, אין דבר אחד שהוא פוגש במציאות שהוא לא נועד לתיקון. הכל נועד לתיקון. 

איך מתקנים? אומר, התיקון ע"י מע"ט ותפילה ומצוות. אומר האריז"ל שבכח סגולת המצוות והתפילות לברר הבירורים. זו הדרך ואין אחרת. אין דרך לעשות מה שבא לך, שאתה חושב שבאת לעולם רק ליהנות. זו דרכה של הס"א שאומרת: "בוא תיהנה". למה הס"א רוצה שנהנה? כיוון שהקליפה והסיגים לא יכולים להיזון מבלי שיש בהם צד הקדושה המזינם. זה עובד כך שהקליפה תופשת חלק מהמזון. המזון הזה כל הזמן מקבל כוחות, כי רוצים לגדל את המזון, אז הקליפה לוקחת ממנו. אם לא יתנו, גם הקליפה תיעלם. היא לא יכולה להיזון, ולכן הקליפות ניזונות מהקדושה. תענוג זה קדושה. אבל את כל הקדושה הזו וכל ההארה הזו לוקחת הקליפה. אז צריך לקחת את הקדושה, בתנאי שביררת ממנה את הקליפה. זו דרך העבודה, אבל כ"א מברר חלק אחר. 

יש מעשים ותפילות נכונות, ויש כאלה שאינן נכונות. אתה צריך לשים לב, איך אתה מברר. אז ראשית כל הבנו נקודה עיקרית שהבירורים נעשים לאט לאט ובדרך המדרגה. לא הכל בבת אחת ולא הכל במקום אחד. לכן יש כ"כ הרבה ב"א וזמנים, כי כל פעם באים גם בזמנים, מה שלא תיקן הדור הקודם מתקן הדור הזה. לכן יש מחלוקת בין הורים לילדים. הילדים באו לעשות תיקון אחר. זה דור אחר, והילדים אומרים שההורים לא מבינים אותם. אם נדע זה נאפשר להם מקום תיקון, אבל הם צריכים לעשות את התיקון רק לאחר שהם יונקים את הדבר המתוקן מהוריהם. וזה, קצת קשה, כי הס"א לא רוצה שהם יהיו כ"כ חזקים, כי אם יבואו בלי העליונים, כמו עולמות אבי"ע יבואו בלי מלכות דאצילות, אז לא יוכלו לתקן. רק יקבלו הנאה לטובתם עצמם.

הסדר הוא שיש עולמות המחולקים – עולם אצילות מחולק לפרצופים, בסדר יורד. עולם בריאה בא אחריו, גם בפרצופים בסדר יורד. אותו הדבר יצירה ועשיה. כ"א לוקח חלק לתקן. בתוך כל החלקים הללו יש גם את הנשמות. והנשמות בתוך העולמות הן נועדו לתקן. ז"א בעולם אצילות לא היה צריך נשמה כדי לתקן. מבי"ע היה צריך נשמת אדה"ר. הולידו אותו, ראש דנקודים ועולם אצילות ביררו את שליש עליון ושליש אמצעי דנה"י דא"ק. שליש תחתון שלו בורר ע"י אדה"ר, שבירר וגם הוא חטא. חטאו היה כמו שבירת הכלים, וגם הנשמה שלו התחלקה לבי"ע ולהרבה נשמות, שתפקידן, כ"א מאיתנו, לבוא לתקן את כל מה שנשאר משבירת הכלים, שלא תיקנו בעולם האצילות. 

גם בתוך הנשמות צריכים לתקן. חלק מהנשמות הסכימו לבוא לתיקון וחלק עדיין עוד לא מוכשרים לתיקון. או"ה עדיין לא מוכשרים לתיקון. עם ישראל כן. או"ה בינתיים רק שומרים על הפרי עם הקליפה, ועדיין מקבלים התענוג בתוך הקליפה. שמים אותם במעין המתנה. הם חוטאים ביודעין וזה בסדר כי מחזיקים את הרצונות.

עם ישראל מתקנים חלק מהשליש התחתון דנה"י דא"ק ע"י נשמות עם ישראל. כאשר יבולע המוות לנצח, דהיינו יתוקנו מספיק. יבוא משיח בן דוד ויתקן את הבח' האחרונה, שנקראת לב האבן ביחד עם או"ה.

כל מפגש שלנו עם החיצוניות, עם העולם, בא כדי לתקן. לכן, כל אדם שנפגש עם העולם ורוצה לתקן, הוא בא לתקן כדי לבנות עצמו כמו שבנוי עולם האצילות. כך צריך לתקן. צריך לדעת איך בנוי עולם האצילות, כי כל מפגש עם המציאות בא לתקן את הנשמה. אם עושה זה אז הנשמה לאט לאט נבנית, ובניית הנשמה היא התפקיד של האדם כדי לבנות אותה שוב מתוקנת, אחרי שהתקלקלה. 

בניית הנשמה והעולם זה דבר שקורה ביחד, כשמי שקיבל את התפקיד לבנות זה עולם אצילות. 

1766

סיכום שיעור 6

היום התחלנו ללמוד מאות יג'. סיפר לנו, שתפקיד העולמות של הקדושה הוא לברר את מה שקרה בשבירת הכלים. נתן לנו קצת פירוט, אבל לא גמור, פירוט שבו אמר שנתבע פה סדר בעולמות. הסדר הוא שהיתה שבירת הכלים בעולם הנקודים, אז היה צריך לתקנו. עולם האצילות כדי לתקן את עולם הנקודים. אבל היות ובעולם הנקודים עשו זאת בבת אחת, ולא הצליחו. אז לקחו את עולם האצילות ופירקו אותו למדרגות. גם זה לא הספיק. ביררו אותו לפרצופים שנקראים עתיק, א"א, או"א, ז"א ונוקבא. 

גם או"א התחלקו לאו"א וישסו"ת, לפרצופים בעולם האצילות שתיקנו חלק מהכלים השבורים. כמו שלמדנו בשיעור קודם – רק את הראשים, ואת הכלים שהשפעה מהגופים. רק זה בירר עולם האצילות, אבל היה עוד מה לברר. אם יש עוד מה לברר, איך מבררים? כמו שבורר את האורז שאינו נקי, חלק קליפות ששמים בצד, ואת האורז שמים בצד אחר. כך מבררים כל דבר. מבררים את הטוב מהרע, או צריכים להוציא את הרע. כך גם פה. הרי כל מה שקרה אחרי השבירה, שכל הטוב הזה שיש בעולמות דקדושה, התערבב עם קליפות וצריך לברר אותן. 

עולם אצילות בא ובירר חלק ומה שלא בירר, נתן הלאה. כי לא יכול היה לברר זה, לא התאים לו לברר זה. אם לא יכול לברר, או לא מתאים לברר, נותן את זה למדרגות יותר נמוכות לברר. כמו שיש במפעל או בחברה, יש דברים שמגיעים למנהל העליון שאותם הוא מברר. אבל הוא לא מברר הכל. לא מברר פרטים קטנים אלא עוסק בדברים המהותיים. מי שעושה את הבירורים הקטנים אלה הפקידים, היותר זוטרים. אותו הדבר פה, בעולם אצילות זה המנהל הגדול, שמברר רק את הדברים החשובים והזכים. את הקיום העליון. את קיום ההצלה, של הדבר הזך ביותר. זה תפקידו. וכך גם בתוכו, מפרצוף לפרצוף יורדת רמת הנקבה שאותה לקחו לתקן. כשהנקבה הזכה ביותר לוקח עתיק. ואח"כ א"א וכו'. 

כשנגמר עולם אצילות, ששם מיתתקן קיום שלם ממה שנשבר, יורדים לעולמות בי"ע, וכל חלק מהם גם בנוי באותו סדר. כל פעם יורדים בזה שבא לתקן, ולוקח את הדבר שאותו מתקנים. אז תמיד יש שני דברים, וכך גם נוהג האדם בעולם. אדם בנוי אותו הדבר. יש לו את הצד הנפשי, הפנימי, האידיאליסטי, התורני, הדתי. ואז הוא פוגש את העולם. כל דבר שהוא פוגש במציאות, כולל הכל, אין דבר אחד שהוא פוגש במציאות שהוא לא נועד לתיקון. הכל נועד לתיקון. 

איך מתקנים? אומר, התיקון ע"י מע"ט ותפילה ומצוות. אומר האריז"ל שבכח סגולת המצוות והתפילות לברר הבירורים. זו הדרך ואין אחרת. אין דרך לעשות מה שבא לך, שאתה חושב שבאת לעולם רק ליהנות. זו דרכה של הס"א שאומרת: "בוא תיהנה". למה הס"א רוצה שנהנה? כיוון שהקליפה והסיגים לא יכולים להיזון מבלי שיש בהם צד הקדושה המזינם. זה עובד כך שהקליפה תופשת חלק מהמזון. המזון הזה כל הזמן מקבל כוחות, כי רוצים לגדל את המזון, אז הקליפה לוקחת ממנו. אם לא יתנו, גם הקליפה תיעלם. היא לא יכולה להיזון, ולכן הקליפות ניזונות מהקדושה. תענוג זה קדושה. אבל את כל הקדושה הזו וכל ההארה הזו לוקחת הקליפה. אז צריך לקחת את הקדושה, בתנאי שביררת ממנה את הקליפה. זו דרך העבודה, אבל כ"א מברר חלק אחר. 

יש מעשים ותפילות נכונות, ויש כאלה שאינן נכונות. אתה צריך לשים לב, איך אתה מברר. אז ראשית כל הבנו נקודה עיקרית שהבירורים נעשים לאט לאט ובדרך המדרגה. לא הכל בבת אחת ולא הכל במקום אחד. לכן יש כ"כ הרבה ב"א וזמנים, כי כל פעם באים גם בזמנים, מה שלא תיקן הדור הקודם מתקן הדור הזה. לכן יש מחלוקת בין הורים לילדים. הילדים באו לעשות תיקון אחר. זה דור אחר, והילדים אומרים שההורים לא מבינים אותם. אם נדע זה נאפשר להם מקום תיקון, אבל הם צריכים לעשות את התיקון רק לאחר שהם יונקים את הדבר המתוקן מהוריהם. וזה, קצת קשה, כי הס"א לא רוצה שהם יהיו כ"כ חזקים, כי אם יבואו בלי העליונים, כמו עולמות אבי"ע יבואו בלי מלכות דאצילות, אז לא יוכלו לתקן. רק יקבלו הנאה לטובתם עצמם.

הסדר הוא שיש עולמות המחולקים – עולם אצילות מחולק לפרצופים, בסדר יורד. עולם בריאה בא אחריו, גם בפרצופים בסדר יורד. אותו הדבר יצירה ועשיה. כ"א לוקח חלק לתקן. בתוך כל החלקים הללו יש גם את הנשמות. והנשמות בתוך העולמות הן נועדו לתקן. ז"א בעולם אצילות לא היה צריך נשמה כדי לתקן. מבי"ע היה צריך נשמת אדה"ר. הולידו אותו, ראש דנקודים ועולם אצילות ביררו את שליש עליון ושליש אמצעי דנה"י דא"ק. שליש תחתון שלו בורר ע"י אדה"ר, שבירר וגם הוא חטא. חטאו היה כמו שבירת הכלים, וגם הנשמה שלו התחלקה לבי"ע ולהרבה נשמות, שתפקידן, כ"א מאיתנו, לבוא לתקן את כל מה שנשאר משבירת הכלים, שלא תיקנו בעולם האצילות. 

גם בתוך הנשמות צריכים לתקן. חלק מהנשמות הסכימו לבוא לתיקון וחלק עדיין עוד לא מוכשרים לתיקון. או"ה עדיין לא מוכשרים לתיקון. עם ישראל כן. או"ה בינתיים רק שומרים על הפרי עם הקליפה, ועדיין מקבלים התענוג בתוך הקליפה. שמים אותם במעין המתנה. הם חוטאים ביודעין וזה בסדר כי מחזיקים את הרצונות.

עם ישראל מתקנים חלק מהשליש התחתון דנה"י דא"ק ע"י נשמות עם ישראל. כאשר יבולע המוות לנצח, דהיינו יתוקנו מספיק. יבוא משיח בן דוד ויתקן את הבח' האחרונה, שנקראת לב האבן ביחד עם או"ה.

כל מפגש שלנו עם החיצוניות, עם העולם, בא כדי לתקן. לכן, כל אדם שנפגש עם העולם ורוצה לתקן, הוא בא לתקן כדי לבנות עצמו כמו שבנוי עולם האצילות. כך צריך לתקן. צריך לדעת איך בנוי עולם האצילות, כי כל מפגש עם המציאות בא לתקן את הנשמה. אם עושה זה אז הנשמה לאט לאט נבנית, ובניית הנשמה היא התפקיד של האדם כדי לבנות אותה שוב מתוקנת, אחרי שהתקלקלה. 

בניית הנשמה והעולם זה דבר שקורה ביחד, כשמי שקיבל את התפקיד לבנות זה עולם אצילות. 

743

חלק ז' שיעור 5 עמוד תצב

י) וכמ"ש באדרת נשא דף קל"א ב', דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו. ואין הפירוש דיש מהם קצת מלכים שנתבסמו וקצתם שלא נתבסמו, אמנם הכונה, דמנהון ממש, מחלק המלכים עצמם, מכל חלק וחלק של כל אחד מהם, נתברר קצתו ונתבסם, וחלק מהם מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם, ונשאר למטה, כמ"ש בע"ה. 

י) דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו וכו' וחלק מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם ונשאר למטה: כנ"ל שהוא פרצוף אדם א', שיש בו קליפות כנגדו מראשו ועד רגליו, דהיינו נגד כל ה"פ דזו"ן דאצילות. ואלו ה"פ אשר נתבררו ונעשו לעולם האצילות, השאירו כל אחד ואחד חלקים ממנו שלא נתבררו עדיין, אלא עתידים להתברר ע"י העלאת מ"ן מעבודת הצדיקים במשך השיתא אלפי שני דעולם התיקון. 

ותדע ששירים אלו דפרצופין הנ"ל דאצילות, שנשארו בלתי מבוררים, הם סוד כל שכר הטוב המזומן לצדיקים מכח בריאת העולם בעשרה מאמרות, דהיינו העשרה כלים דאצילות מבחינת שיתוף הרחמים בדין, כנ"ל. שעי"ז נתהוה הנהגת שכר ועונש בעולם. והוא מכח ב' המצבים דזו"ן: קטנות וגדלות. אשר עם עשית מעשים טובים מעלים מ"ן לזו"ן, שעי"ז משיג הגדלות וג"ר ומתגלה הרחמים. ואם ח"ו עושים מעשים רעים גורמים בזה שהזו"ן חוזרים למצב הקטנות, והנהגה של דין מתגלה בעולם. וכן לכל יחיד ויחיד בבחינת נשמתו עצמו. 

אמנם צריך שתבין כאן שאין העדר ברוחני, ומכ"ש אצילות שאיהו וגרמוהי וחיוהי חד בהון, וענין המוחין דגדלות וקטנות העוברים ושבים בז"א דאצילות מפאת המעשים של התחתונים, אין הפירוש שבשעת ביאת מוחין דקטנות נעדרים והולכים להם ח"ו המוחין דגדלות הקודמים, אלא רק הוספה יש כאן, כי המוחין דגדלות הקודמים שנמשכו ע"י עבודת הצדיקים נשארים כן לנצחיות בלי שום שינוי כל שהוא ע"י מעשים רעים של הרשעים אלא שהרשעים גרמו שנעשו בחינת מוחין חדשים של קטנות ודין, הנוספים על מוחין הקודמים, אמנם הנהגת העולם הוא תמיד ע"י מוחין הנוספים לאחרונה. באופן ששלשלת הזמן המצויה לנו בעוה"ז מבחינת היה והוה, נמשך לנו מהעליונים בכח פנימיות וחיצוניות, שמה שהיה, נמשך מפנימיות, ומה שהיא בהוה, נמשך לנו מחיצוניות, והחיצוניות היא תמיד מגולה לנו בעוה"ז, והפנימיות נסתר ממנו ואינו משמש לנו כלום, אלא שעתיד להגלות לנו לעתיד לבא בגמר התיקון. 

וז"ס צדיקים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. ואין הפירוש לעוה"ב לאחר פטירתם, כי למתים חפשי כנודע. אלא יש צדיקים שזוכים לאורות עולם הבא בחייהם. ומשמיענו חז"ל שאפילו אותם צדיקים הגדולים שכבר זכו לעוה"ב בחייהם, מ"מ אין להם מנוחה, אלא שמוכרחים לעבוד עבודת הקודש ולבא תמיד בבחינת אחורים הקודמים להפנים, כדי להעלות מ"ן למוחין חדשים יותר גבוהים. והוא משום שיש בירורים גם בפרצופים דג"ר דז"א שהם למעלה מאורות דעוה"ב, וז"ס שפרצופים של הנשמות עתידים להלביש עד קומת א"ק דעשיה. שאז יהיה קומתם דה"פ א"ק שוים כנודע. ויתבאר במקומו. 

וענין הלבשה זאת, שהנשמות זוכים להלביש הפרצופים העליונים, פירושו השכר הטוב הגנוז לצדיקים לעתיד לבא. כי כל המוחין הנמשכים ע"י העלאת מ"ן שהם מעלים בכח המע"ט שעושים, אע"פ שאח"כ באים בבחינת האחורים, וגורמים שוב קטנות לזו"ן הנה נתבאר, שהמוחין דגדלות הקודמים אינם ח"ו נעדרים, אלא שבאים בסוד הפנימיות, כנ"ל, ולפיכך יש להם דרך להמשיך בכל פעם מוחין חדשים, ומוחין ראשונים באים להם בפנימיות באופן שבכל פעם הם ממשיכים מוחין יותר גבוהים, כנ"ל. וכל אלו המוחין שנמשכו לפרצופין העליונים ע"י המ"ן שהעלו, כל אלו שייך לחלקם, ואע"פ שבהוה אינם נהנים רק מאותם המוחין שהמשיכו לאחרונה, אמנם גם המוחין הקודמים נשארו לנצחיות אלא שאינם משמשים להם בהוה, כנ"ל, כדי שיוכלו להוסיף חיל ולילך מחיל אל חיל, ולעתיד לבא ישיגו כל אלו המוחין שנמשכו על ידיהם, בבת אחת. 

וז"ס שאמרו חז"ל עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות שנאמר להנחיל לאהבי יש ואוצרותיהם אמלא. (סוף מסכת עוקצין) דהיינו המוחין שהמשיכו בהעולמות העליונים שזה חלקם לעתיד לבא. כמבואר.

יא) והענין כי מאלו רפ"ח נצוצין של המלכים דמתו וירדו בעולם הבריאה, הנה בבוא התיקון של המלך הח' הדר, התחיל לברר מהם הנצוצות והכלים ג"כ, וכל מה שבירר מהם לא היה ממנו רק חלקי הנוקבא שבכל הפרצופים. ובתחילה נתברר המבורר והנבחר והמשובח שבכולם, ועלה באצילות. 

יב) וגם באצילות עצמו יש מדרגות, כי בתחילה ע"י העיבור העליון הנזכר, התחילו לברר היותר משובח שבכולם, וממנו נעשית נוקבא דעתיק, אחר שנתערבו אור הניצוצות דרפ"ח ניצוצות עם האור של נקודת הכתר שנשאר באצילות, וגם הכלים של המלכים נתערבו עם הכלים החדשים דמ"ה החדש, ומהכל נעשה נוקבא דעתיק ועתיק, ועד"ז בכולם. ואח"כ ע"י זווג דדכורא דעתיק עם נוקבא, העלו וביררו נצוצות שהיו נופלות למטה, החלק הראוי אל נוקבא דאריך ונכנסו במקום העיבור, בסוד מיין נוקבין, ושם מתמתקים ומתתקנים ע"י שהיו שם זמן העיבור ונעשים בחינת פרצוף.

סיכום: בשיעור הקודם למדנו שהיתה שבירה שגרמה לכך שיפלו לקליפות בסוד יא' בח'. לא למדנו, אבל יש שך ניצוצין. היום בא ומלמד, שאותם מלכים, דהיינו הגופים שנשברו, חלק מהם נתמתקו חלק לא נתמתקו בעולם האצילות שבא לתקן את הכלים השבורים. אצילות, זה האני של האדם בא ואומר 'אני רוצה לתקן'. אומר, יש סדר לתיקון. אתה לא מתקן הכל בבת אחת. אם תרצה לתקן הכל בבת אחת, יהיה כמו בשבירת הכלים, או כמו בחטא עץ הדעת. אומר, תתקן לאט לאט. יש סוגים בכלים שנשברו. הם התחלקו לד' סוגי כלים. ד' סוגי רצונות. ד' סוגי ח"ג שמהם תעשה מוצרים. המוצר שצריך לייצר בחיים הם כלים דהשפעה. אז אתה יכול עכשיו, מהרצון להשפיע, לעשות כלים דהשפעה, להביא אותם לאצילות. או מהרצון לקבל שממנו יצאו ד' סוגי כלים.

סוג ראשון, הוא כלים של השפעה. כלים אלה אפשר לתקן בעולם אצילות. ותיקנו אותם שם. ובנו את עולם אצילות כבסיס על הכלים דהשפעה אלה, כלומר שאם רוצה לבנות את חיי, בשלב ראשון, מדבר שנשבר, קודם כל – מה יכול להשפיע פה. מה שייך ברצון המתגלה, איזה צד של השפעה יש פה. בכל רצון לקבל, לא משנה מה אני רוצה – לאכול, ספורט, לטייל, לעשות ברית לנכד, לא משנה מה, בכל מקום יש רצון להשפעה, אותו אפשר לתקן באופן קבוע, בלי שישבר לעולם. יש משהו שיכול לקחת ולהפוך לחלק מהישות שלי כדבר קבוע. כך מתקנים אני אמיתי. צריך עוד תיקונים רבים כמו ברית, זיווג אב"א, נלמד בחלק ז' את הזיווגים המאפשרים את זה. זו נקודה ראשונה – באנו להשפיע ולא לקבל, ואז זה יכול להיות קבוע אצלי. אבל אם באתי לקבל משהו, מתחיל להיות דבר שלא כ"כ קל לתקן. לכן בעולם אצילות, כדבר קבוע, קודם תיקנו את רצונות ההשפעה שהתקלקלו, שנשברו בעולם הנקודים, כמו הרצונות בקטנות. עושים שם גם תיקון מיוחד, שלא יתערבבו שוב ברצונות לקבלה. מפרידים ואומרים 'אלה רצונות להשפעה, זו המחוייבות השלמה, באתי לתת עצמי לדבר זה, זה קבוע ומחוייב, בזה לא נוגע'. כך מתקנים בהתחלה. 

הכלים הבאים הם כלים דהשפעה, אבל שהתכללו עם כלים דקבלה. זה כבר אפשר לתקן גם בעולם אצילות בעולה ויורד. לא בבת אחת. ויש גם כלים ששייכים לעולמות בי"ע – כלים דקבלה, שהתכללו מכלים דהשפעה. אותם מתקנים בכל שיתא אלפי שני. כל פעם שאתה מתפלל, או עושה מע"ט או יש מועדים מיוחדים, אתה עולה למעלה, מעלה את הרצונות, יכול לתקן וחוזר לעולם בי"ע. כל פעם, כמו בהכלא של הקליפות – לוקחים רצון ומתקנים, אבל לא לגמרי, כי יש רצונות קבלה שהם נקראים 'לב האבן' שאותם א"א לתקן. הם מבח' הרשימות, זה מלכות שנגנזה ברדל"א, הנקרא אבן מאסו הבונים, א"א לבנות איתה. בגמה"ת נוכל לתקן גם את לב האבן.

אם כך יש ד' סוגי כלים: דהשפעה, כלים דהשפעה שהתכללו בכלים דקבלה, כלים של קבלה שהתכללו מכלים דהשפעה וכלים דקבלה. 

עוד אומר, שהכלים האלה שאנחנו באים לברר, יש בהם בהנהגה הזו יש סדר שמאתגר אותנו וסדר כזה שכל פעם שאתה עושה תיקון, ואתה מקבל מוחין, לוקחים לך את המוחין. לא נותנים לך להרגיש שאתה גדול, ושוב נותנים לך להרגיש קטן, כדי שיהיה עוד ח"ג, כי לא יכול לתקן הכל בבת אחת, אז לוקחים את הרגשת המוחין שטוב לך. נותן הרב"ש את המשל, שבועטים לך בקופסא, ואתה צריך שוב ושוב לתקן. אז לא להתלונן. התלונה באה מהקליפה שמרגישה שבאה ליהנות ושוב מקבלת חיסרון. אומר, לא באת ליהנות. זו טעות. זו מחשבת הקליפה. זה 'רשעים בחייהם נקראים מתים'. כשאתה רואה חיסרון תשמח בהזדמנות שניתנה לתקן. צריך לקבל על עצמך שבאת לתקן. כי זה נקרא עולם התיקון, ולכן כשבא לבנות מספיק חזק את עולם האצילות שלך, אז ככל שעולם זה, ההוויה הפנימית שלך יותר חזקה, אז יש לך אפשרות לתקן דברים יותר גדולים. אבל אם ההוויה הפנימית לא חזקה, תמיד תתפרק. נק' האצילות כ"כ רחוקה ממך שאתה לא מרגיש איזושהי השראה פנימית לתיקון. זה נקרא שעולם האצילות שלך מאוד לא מתוקן.

עוד מספר לנו, שכאשר באו לתקן את עולם אצילות, זה התחלק להרבה מדרגות. עולם האצילות נקרא כמו זכר שלוקח נקבה מעולם התיקון, ולכ"א יש נקבה מיוחדת שלו. כ"א מקבל את הנקבה בדיוק שמתאימה לו. לא אחרת. יכול להיות שלא מתאימה לגמרי, כי הוא גם לא מתאים לגמרי. אבל מה שהוא צריך, זה מה שהוא מקבל. ולפי הנקבה שלו, יש לה תפקיד. תפקידה לבטא את הזכר בעולם. כמו שיש מחשבה והבנה שהרבה אנשים, עם הרבה הבנות, אבל לא יודעים להוציא מהכח לפועל, כי אין להם את הצד המעשי, להפוך למשהו שהוא גם ממשי. ולכן חסר נקבות בעולם. יש הרבה רעיונות לאנשים. יש הרבה אנשים, אפילו עם בעיות, אפילו של קשב וריכוז, שיש להם הרבה רעיונות יפים, מחשבות המופשטות והרעיונות טובים וגדולים, וזה דבר מצויין, להפוך אותם לדבר מעשי, זה דבר קשה וצריך לזה נקבות. אבל אם הנקבות רוצות רק תשוקה עצמית. אם הלבבות שלנו, התשוקות שלנו רוצות רק תענוג, אז התענוג מפריע להוציא מהכח אל הפועל, ולכן אותם בעלי רעיונות גדולים שרודפים אחרי תענוגות, לא עוצרים לרגע כדי להתרכז, להוציא לפועל, זה נקרא שאין להם נקבה מתוקנת. לכן היום יש בעיה עם הנקבות. לא ח"ו לחשוב על נשים וגברים. יש בעיות עם צד הנקבות, ולכן צריכים לראות איך מגדלים מחדש נקבות שיש להן מסירות להוציא מהכח אל הפועל את הרעיונות הגדולים שיש היום בעולם.

שיעור 5 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצב – תצג – א אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. לאחר שבירת הכלים, בעולם הנקודים נוצרו ארבע סוגי כלים
א – כלים דהשפעה, שהם מתבריים העולם אצילות.
ב – כלים דהשפעה שהתכללו מכלים דקבלה, הם יתברוו בגדלות דאצילות ובהתקנת בי"ע דקדושה
ג – כלים דקבלה שהתכללו בכלים דהשפעה, הם יתבררו בבי"ע דקדושה בשיתא אלפי שני ע"י מ"ן של צדיקים
ד – כלים דקבלה הנקראים לב האבן, שהם אינם מתבררים עד גמר התיקון.
2. סדר הבירור הוא לאט לאט, כך שבכל פעם מתגלה הרצון המקלוקל ולאחר שמתקנים אותו, לוקחים מאדם את הרגשת השלמות שיש בדבר המתוקן ושוב נותנים לו חיסרון וזאת כדי שימשיך לתקן כי לשם כך הוא בא לעולם.
3. האדם צריך לבנות את האצילות שבו, את נקודת ההשראה הקבועה שאליה הוא מגיע בנפשו כדי לתקן. ממידת ההשפעה והמחויבות שבו ולא ממידת התענוג שבו. כשיעשה כך – אז הוא יוכל לבנות 'אני' קבוע ויציב המאפשר להמשיך לתקן.
4. בעולם התיקון זו פעם ראשונה שישנם זכרים שלקחו נקבות שהיו נפרדות מהן ויוצא שב' פרצופין מתאחדים (פרצוף הזכר נק' מ"ה והנבה ב"ן) ככל שהזכר יותר זך ויותר גבוה הוא מקבל נקבה יותר זכה והפוך.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

682

חלק ז' שיעור 5 עמוד תצב

י) וכמ"ש באדרת נשא דף קל"א ב', דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו. ואין הפירוש דיש מהם קצת מלכים שנתבסמו וקצתם שלא נתבסמו, אמנם הכונה, דמנהון ממש, מחלק המלכים עצמם, מכל חלק וחלק של כל אחד מהם, נתברר קצתו ונתבסם, וחלק מהם מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם, ונשאר למטה, כמ"ש בע"ה. 

י) דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו וכו' וחלק מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם ונשאר למטה: כנ"ל שהוא פרצוף אדם א', שיש בו קליפות כנגדו מראשו ועד רגליו, דהיינו נגד כל ה"פ דזו"ן דאצילות. ואלו ה"פ אשר נתבררו ונעשו לעולם האצילות, השאירו כל אחד ואחד חלקים ממנו שלא נתבררו עדיין, אלא עתידים להתברר ע"י העלאת מ"ן מעבודת הצדיקים במשך השיתא אלפי שני דעולם התיקון. 

ותדע ששירים אלו דפרצופין הנ"ל דאצילות, שנשארו בלתי מבוררים, הם סוד כל שכר הטוב המזומן לצדיקים מכח בריאת העולם בעשרה מאמרות, דהיינו העשרה כלים דאצילות מבחינת שיתוף הרחמים בדין, כנ"ל. שעי"ז נתהוה הנהגת שכר ועונש בעולם. והוא מכח ב' המצבים דזו"ן: קטנות וגדלות. אשר עם עשית מעשים טובים מעלים מ"ן לזו"ן, שעי"ז משיג הגדלות וג"ר ומתגלה הרחמים. ואם ח"ו עושים מעשים רעים גורמים בזה שהזו"ן חוזרים למצב הקטנות, והנהגה של דין מתגלה בעולם. וכן לכל יחיד ויחיד בבחינת נשמתו עצמו. 

אמנם צריך שתבין כאן שאין העדר ברוחני, ומכ"ש אצילות שאיהו וגרמוהי וחיוהי חד בהון, וענין המוחין דגדלות וקטנות העוברים ושבים בז"א דאצילות מפאת המעשים של התחתונים, אין הפירוש שבשעת ביאת מוחין דקטנות נעדרים והולכים להם ח"ו המוחין דגדלות הקודמים, אלא רק הוספה יש כאן, כי המוחין דגדלות הקודמים שנמשכו ע"י עבודת הצדיקים נשארים כן לנצחיות בלי שום שינוי כל שהוא ע"י מעשים רעים של הרשעים אלא שהרשעים גרמו שנעשו בחינת מוחין חדשים של קטנות ודין, הנוספים על מוחין הקודמים, אמנם הנהגת העולם הוא תמיד ע"י מוחין הנוספים לאחרונה. באופן ששלשלת הזמן המצויה לנו בעוה"ז מבחינת היה והוה, נמשך לנו מהעליונים בכח פנימיות וחיצוניות, שמה שהיה, נמשך מפנימיות, ומה שהיא בהוה, נמשך לנו מחיצוניות, והחיצוניות היא תמיד מגולה לנו בעוה"ז, והפנימיות נסתר ממנו ואינו משמש לנו כלום, אלא שעתיד להגלות לנו לעתיד לבא בגמר התיקון. 

וז"ס צדיקים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. ואין הפירוש לעוה"ב לאחר פטירתם, כי למתים חפשי כנודע. אלא יש צדיקים שזוכים לאורות עולם הבא בחייהם. ומשמיענו חז"ל שאפילו אותם צדיקים הגדולים שכבר זכו לעוה"ב בחייהם, מ"מ אין להם מנוחה, אלא שמוכרחים לעבוד עבודת הקודש ולבא תמיד בבחינת אחורים הקודמים להפנים, כדי להעלות מ"ן למוחין חדשים יותר גבוהים. והוא משום שיש בירורים גם בפרצופים דג"ר דז"א שהם למעלה מאורות דעוה"ב, וז"ס שפרצופים של הנשמות עתידים להלביש עד קומת א"ק דעשיה. שאז יהיה קומתם דה"פ א"ק שוים כנודע. ויתבאר במקומו. 

וענין הלבשה זאת, שהנשמות זוכים להלביש הפרצופים העליונים, פירושו השכר הטוב הגנוז לצדיקים לעתיד לבא. כי כל המוחין הנמשכים ע"י העלאת מ"ן שהם מעלים בכח המע"ט שעושים, אע"פ שאח"כ באים בבחינת האחורים, וגורמים שוב קטנות לזו"ן הנה נתבאר, שהמוחין דגדלות הקודמים אינם ח"ו נעדרים, אלא שבאים בסוד הפנימיות, כנ"ל, ולפיכך יש להם דרך להמשיך בכל פעם מוחין חדשים, ומוחין ראשונים באים להם בפנימיות באופן שבכל פעם הם ממשיכים מוחין יותר גבוהים, כנ"ל. וכל אלו המוחין שנמשכו לפרצופין העליונים ע"י המ"ן שהעלו, כל אלו שייך לחלקם, ואע"פ שבהוה אינם נהנים רק מאותם המוחין שהמשיכו לאחרונה, אמנם גם המוחין הקודמים נשארו לנצחיות אלא שאינם משמשים להם בהוה, כנ"ל, כדי שיוכלו להוסיף חיל ולילך מחיל אל חיל, ולעתיד לבא ישיגו כל אלו המוחין שנמשכו על ידיהם, בבת אחת. 

וז"ס שאמרו חז"ל עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות שנאמר להנחיל לאהבי יש ואוצרותיהם אמלא. (סוף מסכת עוקצין) דהיינו המוחין שהמשיכו בהעולמות העליונים שזה חלקם לעתיד לבא. כמבואר.

יא) והענין כי מאלו רפ"ח נצוצין של המלכים דמתו וירדו בעולם הבריאה, הנה בבוא התיקון של המלך הח' הדר, התחיל לברר מהם הנצוצות והכלים ג"כ, וכל מה שבירר מהם לא היה ממנו רק חלקי הנוקבא שבכל הפרצופים. ובתחילה נתברר המבורר והנבחר והמשובח שבכולם, ועלה באצילות. 

יב) וגם באצילות עצמו יש מדרגות, כי בתחילה ע"י העיבור העליון הנזכר, התחילו לברר היותר משובח שבכולם, וממנו נעשית נוקבא דעתיק, אחר שנתערבו אור הניצוצות דרפ"ח ניצוצות עם האור של נקודת הכתר שנשאר באצילות, וגם הכלים של המלכים נתערבו עם הכלים החדשים דמ"ה החדש, ומהכל נעשה נוקבא דעתיק ועתיק, ועד"ז בכולם. ואח"כ ע"י זווג דדכורא דעתיק עם נוקבא, העלו וביררו נצוצות שהיו נופלות למטה, החלק הראוי אל נוקבא דאריך ונכנסו במקום העיבור, בסוד מיין נוקבין, ושם מתמתקים ומתתקנים ע"י שהיו שם זמן העיבור ונעשים בחינת פרצוף.

סיכום: בשיעור הקודם למדנו שהיתה שבירה שגרמה לכך שיפלו לקליפות בסוד יא' בח'. לא למדנו, אבל יש שך ניצוצין. היום בא ומלמד, שאותם מלכים, דהיינו הגופים שנשברו, חלק מהם נתמתקו חלק לא נתמתקו בעולם האצילות שבא לתקן את הכלים השבורים. אצילות, זה האני של האדם בא ואומר 'אני רוצה לתקן'. אומר, יש סדר לתיקון. אתה לא מתקן הכל בבת אחת. אם תרצה לתקן הכל בבת אחת, יהיה כמו בשבירת הכלים, או כמו בחטא עץ הדעת. אומר, תתקן לאט לאט. יש סוגים בכלים שנשברו. הם התחלקו לד' סוגי כלים. ד' סוגי רצונות. ד' סוגי ח"ג שמהם תעשה מוצרים. המוצר שצריך לייצר בחיים הם כלים דהשפעה. אז אתה יכול עכשיו, מהרצון להשפיע, לעשות כלים דהשפעה, להביא אותם לאצילות. או מהרצון לקבל שממנו יצאו ד' סוגי כלים.

סוג ראשון, הוא כלים של השפעה. כלים אלה אפשר לתקן בעולם אצילות. ותיקנו אותם שם. ובנו את עולם אצילות כבסיס על הכלים דהשפעה אלה, כלומר שאם רוצה לבנות את חיי, בשלב ראשון, מדבר שנשבר, קודם כל – מה יכול להשפיע פה. מה שייך ברצון המתגלה, איזה צד של השפעה יש פה. בכל רצון לקבל, לא משנה מה אני רוצה – לאכול, ספורט, לטייל, לעשות ברית לנכד, לא משנה מה, בכל מקום יש רצון להשפעה, אותו אפשר לתקן באופן קבוע, בלי שישבר לעולם. יש משהו שיכול לקחת ולהפוך לחלק מהישות שלי כדבר קבוע. כך מתקנים אני אמיתי. צריך עוד תיקונים רבים כמו ברית, זיווג אב"א, נלמד בחלק ז' את הזיווגים המאפשרים את זה. זו נקודה ראשונה – באנו להשפיע ולא לקבל, ואז זה יכול להיות קבוע אצלי. אבל אם באתי לקבל משהו, מתחיל להיות דבר שלא כ"כ קל לתקן. לכן בעולם אצילות, כדבר קבוע, קודם תיקנו את רצונות ההשפעה שהתקלקלו, שנשברו בעולם הנקודים, כמו הרצונות בקטנות. עושים שם גם תיקון מיוחד, שלא יתערבבו שוב ברצונות לקבלה. מפרידים ואומרים 'אלה רצונות להשפעה, זו המחוייבות השלמה, באתי לתת עצמי לדבר זה, זה קבוע ומחוייב, בזה לא נוגע'. כך מתקנים בהתחלה. 

הכלים הבאים הם כלים דהשפעה, אבל שהתכללו עם כלים דקבלה. זה כבר אפשר לתקן גם בעולם אצילות בעולה ויורד. לא בבת אחת. ויש גם כלים ששייכים לעולמות בי"ע – כלים דקבלה, שהתכללו מכלים דהשפעה. אותם מתקנים בכל שיתא אלפי שני. כל פעם שאתה מתפלל, או עושה מע"ט או יש מועדים מיוחדים, אתה עולה למעלה, מעלה את הרצונות, יכול לתקן וחוזר לעולם בי"ע. כל פעם, כמו בהכלא של הקליפות – לוקחים רצון ומתקנים, אבל לא לגמרי, כי יש רצונות קבלה שהם נקראים 'לב האבן' שאותם א"א לתקן. הם מבח' הרשימות, זה מלכות שנגנזה ברדל"א, הנקרא אבן מאסו הבונים, א"א לבנות איתה. בגמה"ת נוכל לתקן גם את לב האבן.

אם כך יש ד' סוגי כלים: דהשפעה, כלים דהשפעה שהתכללו בכלים דקבלה, כלים של קבלה שהתכללו מכלים דהשפעה וכלים דקבלה. 

עוד אומר, שהכלים האלה שאנחנו באים לברר, יש בהם בהנהגה הזו יש סדר שמאתגר אותנו וסדר כזה שכל פעם שאתה עושה תיקון, ואתה מקבל מוחין, לוקחים לך את המוחין. לא נותנים לך להרגיש שאתה גדול, ושוב נותנים לך להרגיש קטן, כדי שיהיה עוד ח"ג, כי לא יכול לתקן הכל בבת אחת, אז לוקחים את הרגשת המוחין שטוב לך. נותן הרב"ש את המשל, שבועטים לך בקופסא, ואתה צריך שוב ושוב לתקן. אז לא להתלונן. התלונה באה מהקליפה שמרגישה שבאה ליהנות ושוב מקבלת חיסרון. אומר, לא באת ליהנות. זו טעות. זו מחשבת הקליפה. זה 'רשעים בחייהם נקראים מתים'. כשאתה רואה חיסרון תשמח בהזדמנות שניתנה לתקן. צריך לקבל על עצמך שבאת לתקן. כי זה נקרא עולם התיקון, ולכן כשבא לבנות מספיק חזק את עולם האצילות שלך, אז ככל שעולם זה, ההוויה הפנימית שלך יותר חזקה, אז יש לך אפשרות לתקן דברים יותר גדולים. אבל אם ההוויה הפנימית לא חזקה, תמיד תתפרק. נק' האצילות כ"כ רחוקה ממך שאתה לא מרגיש איזושהי השראה פנימית לתיקון. זה נקרא שעולם האצילות שלך מאוד לא מתוקן.

עוד מספר לנו, שכאשר באו לתקן את עולם אצילות, זה התחלק להרבה מדרגות. עולם האצילות נקרא כמו זכר שלוקח נקבה מעולם התיקון, ולכ"א יש נקבה מיוחדת שלו. כ"א מקבל את הנקבה בדיוק שמתאימה לו. לא אחרת. יכול להיות שלא מתאימה לגמרי, כי הוא גם לא מתאים לגמרי. אבל מה שהוא צריך, זה מה שהוא מקבל. ולפי הנקבה שלו, יש לה תפקיד. תפקידה לבטא את הזכר בעולם. כמו שיש מחשבה והבנה שהרבה אנשים, עם הרבה הבנות, אבל לא יודעים להוציא מהכח לפועל, כי אין להם את הצד המעשי, להפוך למשהו שהוא גם ממשי. ולכן חסר נקבות בעולם. יש הרבה רעיונות לאנשים. יש הרבה אנשים, אפילו עם בעיות, אפילו של קשב וריכוז, שיש להם הרבה רעיונות יפים, מחשבות המופשטות והרעיונות טובים וגדולים, וזה דבר מצויין, להפוך אותם לדבר מעשי, זה דבר קשה וצריך לזה נקבות. אבל אם הנקבות רוצות רק תשוקה עצמית. אם הלבבות שלנו, התשוקות שלנו רוצות רק תענוג, אז התענוג מפריע להוציא מהכח אל הפועל, ולכן אותם בעלי רעיונות גדולים שרודפים אחרי תענוגות, לא עוצרים לרגע כדי להתרכז, להוציא לפועל, זה נקרא שאין להם נקבה מתוקנת. לכן היום יש בעיה עם הנקבות. לא ח"ו לחשוב על נשים וגברים. יש בעיות עם צד הנקבות, ולכן צריכים לראות איך מגדלים מחדש נקבות שיש להן מסירות להוציא מהכח אל הפועל את הרעיונות הגדולים שיש היום בעולם.

שיעור 5 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצב – תצג – א אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. לאחר שבירת הכלים, בעולם הנקודים נוצרו ארבע סוגי כלים
א – כלים דהשפעה, שהם מתבריים העולם אצילות.
ב – כלים דהשפעה שהתכללו מכלים דקבלה, הם יתברוו בגדלות דאצילות ובהתקנת בי"ע דקדושה
ג – כלים דקבלה שהתכללו בכלים דהשפעה, הם יתבררו בבי"ע דקדושה בשיתא אלפי שני ע"י מ"ן של צדיקים
ד – כלים דקבלה הנקראים לב האבן, שהם אינם מתבררים עד גמר התיקון.
2. סדר הבירור הוא לאט לאט, כך שבכל פעם מתגלה הרצון המקלוקל ולאחר שמתקנים אותו, לוקחים מאדם את הרגשת השלמות שיש בדבר המתוקן ושוב נותנים לו חיסרון וזאת כדי שימשיך לתקן כי לשם כך הוא בא לעולם.
3. האדם צריך לבנות את האצילות שבו, את נקודת ההשראה הקבועה שאליה הוא מגיע בנפשו כדי לתקן. ממידת ההשפעה והמחויבות שבו ולא ממידת התענוג שבו. כשיעשה כך – אז הוא יוכל לבנות 'אני' קבוע ויציב המאפשר להמשיך לתקן.
4. בעולם התיקון זו פעם ראשונה שישנם זכרים שלקחו נקבות שהיו נפרדות מהן ויוצא שב' פרצופין מתאחדים (פרצוף הזכר נק' מ"ה והנבה ב"ן) ככל שהזכר יותר זך ויותר גבוה הוא מקבל נקבה יותר זכה והפוך.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

681

חלק ז' שיעור 5 עמוד תצב

י) וכמ"ש באדרת נשא דף קל"א ב', דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו. ואין הפירוש דיש מהם קצת מלכים שנתבסמו וקצתם שלא נתבסמו, אמנם הכונה, דמנהון ממש, מחלק המלכים עצמם, מכל חלק וחלק של כל אחד מהם, נתברר קצתו ונתבסם, וחלק מהם מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם, ונשאר למטה, כמ"ש בע"ה. 

י) דמנהון אתבסמו ומנהון לא אתבסמו וכו' וחלק מכל אחד ואחד שבהם לא אתבסם ונשאר למטה: כנ"ל שהוא פרצוף אדם א', שיש בו קליפות כנגדו מראשו ועד רגליו, דהיינו נגד כל ה"פ דזו"ן דאצילות. ואלו ה"פ אשר נתבררו ונעשו לעולם האצילות, השאירו כל אחד ואחד חלקים ממנו שלא נתבררו עדיין, אלא עתידים להתברר ע"י העלאת מ"ן מעבודת הצדיקים במשך השיתא אלפי שני דעולם התיקון. 

ותדע ששירים אלו דפרצופין הנ"ל דאצילות, שנשארו בלתי מבוררים, הם סוד כל שכר הטוב המזומן לצדיקים מכח בריאת העולם בעשרה מאמרות, דהיינו העשרה כלים דאצילות מבחינת שיתוף הרחמים בדין, כנ"ל. שעי"ז נתהוה הנהגת שכר ועונש בעולם. והוא מכח ב' המצבים דזו"ן: קטנות וגדלות. אשר עם עשית מעשים טובים מעלים מ"ן לזו"ן, שעי"ז משיג הגדלות וג"ר ומתגלה הרחמים. ואם ח"ו עושים מעשים רעים גורמים בזה שהזו"ן חוזרים למצב הקטנות, והנהגה של דין מתגלה בעולם. וכן לכל יחיד ויחיד בבחינת נשמתו עצמו. 

אמנם צריך שתבין כאן שאין העדר ברוחני, ומכ"ש אצילות שאיהו וגרמוהי וחיוהי חד בהון, וענין המוחין דגדלות וקטנות העוברים ושבים בז"א דאצילות מפאת המעשים של התחתונים, אין הפירוש שבשעת ביאת מוחין דקטנות נעדרים והולכים להם ח"ו המוחין דגדלות הקודמים, אלא רק הוספה יש כאן, כי המוחין דגדלות הקודמים שנמשכו ע"י עבודת הצדיקים נשארים כן לנצחיות בלי שום שינוי כל שהוא ע"י מעשים רעים של הרשעים אלא שהרשעים גרמו שנעשו בחינת מוחין חדשים של קטנות ודין, הנוספים על מוחין הקודמים, אמנם הנהגת העולם הוא תמיד ע"י מוחין הנוספים לאחרונה. באופן ששלשלת הזמן המצויה לנו בעוה"ז מבחינת היה והוה, נמשך לנו מהעליונים בכח פנימיות וחיצוניות, שמה שהיה, נמשך מפנימיות, ומה שהיא בהוה, נמשך לנו מחיצוניות, והחיצוניות היא תמיד מגולה לנו בעוה"ז, והפנימיות נסתר ממנו ואינו משמש לנו כלום, אלא שעתיד להגלות לנו לעתיד לבא בגמר התיקון. 

וז"ס צדיקים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. ואין הפירוש לעוה"ב לאחר פטירתם, כי למתים חפשי כנודע. אלא יש צדיקים שזוכים לאורות עולם הבא בחייהם. ומשמיענו חז"ל שאפילו אותם צדיקים הגדולים שכבר זכו לעוה"ב בחייהם, מ"מ אין להם מנוחה, אלא שמוכרחים לעבוד עבודת הקודש ולבא תמיד בבחינת אחורים הקודמים להפנים, כדי להעלות מ"ן למוחין חדשים יותר גבוהים. והוא משום שיש בירורים גם בפרצופים דג"ר דז"א שהם למעלה מאורות דעוה"ב, וז"ס שפרצופים של הנשמות עתידים להלביש עד קומת א"ק דעשיה. שאז יהיה קומתם דה"פ א"ק שוים כנודע. ויתבאר במקומו. 

וענין הלבשה זאת, שהנשמות זוכים להלביש הפרצופים העליונים, פירושו השכר הטוב הגנוז לצדיקים לעתיד לבא. כי כל המוחין הנמשכים ע"י העלאת מ"ן שהם מעלים בכח המע"ט שעושים, אע"פ שאח"כ באים בבחינת האחורים, וגורמים שוב קטנות לזו"ן הנה נתבאר, שהמוחין דגדלות הקודמים אינם ח"ו נעדרים, אלא שבאים בסוד הפנימיות, כנ"ל, ולפיכך יש להם דרך להמשיך בכל פעם מוחין חדשים, ומוחין ראשונים באים להם בפנימיות באופן שבכל פעם הם ממשיכים מוחין יותר גבוהים, כנ"ל. וכל אלו המוחין שנמשכו לפרצופין העליונים ע"י המ"ן שהעלו, כל אלו שייך לחלקם, ואע"פ שבהוה אינם נהנים רק מאותם המוחין שהמשיכו לאחרונה, אמנם גם המוחין הקודמים נשארו לנצחיות אלא שאינם משמשים להם בהוה, כנ"ל, כדי שיוכלו להוסיף חיל ולילך מחיל אל חיל, ולעתיד לבא ישיגו כל אלו המוחין שנמשכו על ידיהם, בבת אחת. 

וז"ס שאמרו חז"ל עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות שנאמר להנחיל לאהבי יש ואוצרותיהם אמלא. (סוף מסכת עוקצין) דהיינו המוחין שהמשיכו בהעולמות העליונים שזה חלקם לעתיד לבא. כמבואר.

יא) והענין כי מאלו רפ"ח נצוצין של המלכים דמתו וירדו בעולם הבריאה, הנה בבוא התיקון של המלך הח' הדר, התחיל לברר מהם הנצוצות והכלים ג"כ, וכל מה שבירר מהם לא היה ממנו רק חלקי הנוקבא שבכל הפרצופים. ובתחילה נתברר המבורר והנבחר והמשובח שבכולם, ועלה באצילות. 

יב) וגם באצילות עצמו יש מדרגות, כי בתחילה ע"י העיבור העליון הנזכר, התחילו לברר היותר משובח שבכולם, וממנו נעשית נוקבא דעתיק, אחר שנתערבו אור הניצוצות דרפ"ח ניצוצות עם האור של נקודת הכתר שנשאר באצילות, וגם הכלים של המלכים נתערבו עם הכלים החדשים דמ"ה החדש, ומהכל נעשה נוקבא דעתיק ועתיק, ועד"ז בכולם. ואח"כ ע"י זווג דדכורא דעתיק עם נוקבא, העלו וביררו נצוצות שהיו נופלות למטה, החלק הראוי אל נוקבא דאריך ונכנסו במקום העיבור, בסוד מיין נוקבין, ושם מתמתקים ומתתקנים ע"י שהיו שם זמן העיבור ונעשים בחינת פרצוף.

סיכום: בשיעור הקודם למדנו שהיתה שבירה שגרמה לכך שיפלו לקליפות בסוד יא' בח'. לא למדנו, אבל יש שך ניצוצין. היום בא ומלמד, שאותם מלכים, דהיינו הגופים שנשברו, חלק מהם נתמתקו חלק לא נתמתקו בעולם האצילות שבא לתקן את הכלים השבורים. אצילות, זה האני של האדם בא ואומר 'אני רוצה לתקן'. אומר, יש סדר לתיקון. אתה לא מתקן הכל בבת אחת. אם תרצה לתקן הכל בבת אחת, יהיה כמו בשבירת הכלים, או כמו בחטא עץ הדעת. אומר, תתקן לאט לאט. יש סוגים בכלים שנשברו. הם התחלקו לד' סוגי כלים. ד' סוגי רצונות. ד' סוגי ח"ג שמהם תעשה מוצרים. המוצר שצריך לייצר בחיים הם כלים דהשפעה. אז אתה יכול עכשיו, מהרצון להשפיע, לעשות כלים דהשפעה, להביא אותם לאצילות. או מהרצון לקבל שממנו יצאו ד' סוגי כלים.

סוג ראשון, הוא כלים של השפעה. כלים אלה אפשר לתקן בעולם אצילות. ותיקנו אותם שם. ובנו את עולם אצילות כבסיס על הכלים דהשפעה אלה, כלומר שאם רוצה לבנות את חיי, בשלב ראשון, מדבר שנשבר, קודם כל – מה יכול להשפיע פה. מה שייך ברצון המתגלה, איזה צד של השפעה יש פה. בכל רצון לקבל, לא משנה מה אני רוצה – לאכול, ספורט, לטייל, לעשות ברית לנכד, לא משנה מה, בכל מקום יש רצון להשפעה, אותו אפשר לתקן באופן קבוע, בלי שישבר לעולם. יש משהו שיכול לקחת ולהפוך לחלק מהישות שלי כדבר קבוע. כך מתקנים אני אמיתי. צריך עוד תיקונים רבים כמו ברית, זיווג אב"א, נלמד בחלק ז' את הזיווגים המאפשרים את זה. זו נקודה ראשונה – באנו להשפיע ולא לקבל, ואז זה יכול להיות קבוע אצלי. אבל אם באתי לקבל משהו, מתחיל להיות דבר שלא כ"כ קל לתקן. לכן בעולם אצילות, כדבר קבוע, קודם תיקנו את רצונות ההשפעה שהתקלקלו, שנשברו בעולם הנקודים, כמו הרצונות בקטנות. עושים שם גם תיקון מיוחד, שלא יתערבבו שוב ברצונות לקבלה. מפרידים ואומרים 'אלה רצונות להשפעה, זו המחוייבות השלמה, באתי לתת עצמי לדבר זה, זה קבוע ומחוייב, בזה לא נוגע'. כך מתקנים בהתחלה. 

הכלים הבאים הם כלים דהשפעה, אבל שהתכללו עם כלים דקבלה. זה כבר אפשר לתקן גם בעולם אצילות בעולה ויורד. לא בבת אחת. ויש גם כלים ששייכים לעולמות בי"ע – כלים דקבלה, שהתכללו מכלים דהשפעה. אותם מתקנים בכל שיתא אלפי שני. כל פעם שאתה מתפלל, או עושה מע"ט או יש מועדים מיוחדים, אתה עולה למעלה, מעלה את הרצונות, יכול לתקן וחוזר לעולם בי"ע. כל פעם, כמו בהכלא של הקליפות – לוקחים רצון ומתקנים, אבל לא לגמרי, כי יש רצונות קבלה שהם נקראים 'לב האבן' שאותם א"א לתקן. הם מבח' הרשימות, זה מלכות שנגנזה ברדל"א, הנקרא אבן מאסו הבונים, א"א לבנות איתה. בגמה"ת נוכל לתקן גם את לב האבן.

אם כך יש ד' סוגי כלים: דהשפעה, כלים דהשפעה שהתכללו בכלים דקבלה, כלים של קבלה שהתכללו מכלים דהשפעה וכלים דקבלה. 

עוד אומר, שהכלים האלה שאנחנו באים לברר, יש בהם בהנהגה הזו יש סדר שמאתגר אותנו וסדר כזה שכל פעם שאתה עושה תיקון, ואתה מקבל מוחין, לוקחים לך את המוחין. לא נותנים לך להרגיש שאתה גדול, ושוב נותנים לך להרגיש קטן, כדי שיהיה עוד ח"ג, כי לא יכול לתקן הכל בבת אחת, אז לוקחים את הרגשת המוחין שטוב לך. נותן הרב"ש את המשל, שבועטים לך בקופסא, ואתה צריך שוב ושוב לתקן. אז לא להתלונן. התלונה באה מהקליפה שמרגישה שבאה ליהנות ושוב מקבלת חיסרון. אומר, לא באת ליהנות. זו טעות. זו מחשבת הקליפה. זה 'רשעים בחייהם נקראים מתים'. כשאתה רואה חיסרון תשמח בהזדמנות שניתנה לתקן. צריך לקבל על עצמך שבאת לתקן. כי זה נקרא עולם התיקון, ולכן כשבא לבנות מספיק חזק את עולם האצילות שלך, אז ככל שעולם זה, ההוויה הפנימית שלך יותר חזקה, אז יש לך אפשרות לתקן דברים יותר גדולים. אבל אם ההוויה הפנימית לא חזקה, תמיד תתפרק. נק' האצילות כ"כ רחוקה ממך שאתה לא מרגיש איזושהי השראה פנימית לתיקון. זה נקרא שעולם האצילות שלך מאוד לא מתוקן.

עוד מספר לנו, שכאשר באו לתקן את עולם אצילות, זה התחלק להרבה מדרגות. עולם האצילות נקרא כמו זכר שלוקח נקבה מעולם התיקון, ולכ"א יש נקבה מיוחדת שלו. כ"א מקבל את הנקבה בדיוק שמתאימה לו. לא אחרת. יכול להיות שלא מתאימה לגמרי, כי הוא גם לא מתאים לגמרי. אבל מה שהוא צריך, זה מה שהוא מקבל. ולפי הנקבה שלו, יש לה תפקיד. תפקידה לבטא את הזכר בעולם. כמו שיש מחשבה והבנה שהרבה אנשים, עם הרבה הבנות, אבל לא יודעים להוציא מהכח לפועל, כי אין להם את הצד המעשי, להפוך למשהו שהוא גם ממשי. ולכן חסר נקבות בעולם. יש הרבה רעיונות לאנשים. יש הרבה אנשים, אפילו עם בעיות, אפילו של קשב וריכוז, שיש להם הרבה רעיונות יפים, מחשבות המופשטות והרעיונות טובים וגדולים, וזה דבר מצויין, להפוך אותם לדבר מעשי, זה דבר קשה וצריך לזה נקבות. אבל אם הנקבות רוצות רק תשוקה עצמית. אם הלבבות שלנו, התשוקות שלנו רוצות רק תענוג, אז התענוג מפריע להוציא מהכח אל הפועל, ולכן אותם בעלי רעיונות גדולים שרודפים אחרי תענוגות, לא עוצרים לרגע כדי להתרכז, להוציא לפועל, זה נקרא שאין להם נקבה מתוקנת. לכן היום יש בעיה עם הנקבות. לא ח"ו לחשוב על נשים וגברים. יש בעיות עם צד הנקבות, ולכן צריכים לראות איך מגדלים מחדש נקבות שיש להן מסירות להוציא מהכח אל הפועל את הרעיונות הגדולים שיש היום בעולם.

שיעור 5 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצב – תצג – א אדר תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. לאחר שבירת הכלים, בעולם הנקודים נוצרו ארבע סוגי כלים
א – כלים דהשפעה, שהם מתבריים העולם אצילות.
ב – כלים דהשפעה שהתכללו מכלים דקבלה, הם יתברוו בגדלות דאצילות ובהתקנת בי"ע דקדושה
ג – כלים דקבלה שהתכללו בכלים דהשפעה, הם יתבררו בבי"ע דקדושה בשיתא אלפי שני ע"י מ"ן של צדיקים
ד – כלים דקבלה הנקראים לב האבן, שהם אינם מתבררים עד גמר התיקון.
2. סדר הבירור הוא לאט לאט, כך שבכל פעם מתגלה הרצון המקלוקל ולאחר שמתקנים אותו, לוקחים מאדם את הרגשת השלמות שיש בדבר המתוקן ושוב נותנים לו חיסרון וזאת כדי שימשיך לתקן כי לשם כך הוא בא לעולם.
3. האדם צריך לבנות את האצילות שבו, את נקודת ההשראה הקבועה שאליה הוא מגיע בנפשו כדי לתקן. ממידת ההשפעה והמחויבות שבו ולא ממידת התענוג שבו. כשיעשה כך – אז הוא יוכל לבנות 'אני' קבוע ויציב המאפשר להמשיך לתקן.
4. בעולם התיקון זו פעם ראשונה שישנם זכרים שלקחו נקבות שהיו נפרדות מהן ויוצא שב' פרצופין מתאחדים (פרצוף הזכר נק' מ"ה והנבה ב"ן) ככל שהזכר יותר זך ויותר גבוה הוא מקבל נקבה יותר זכה והפוך.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

671

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

626

שיעור 4 – תלמוד עשר הספירות – דף היומי – חלק ז'
סיכום בנקודות עמוד תצ – תצא – ל שבט תש"ף
בית מדרש הסולם – שיעור מאת הרב אדם סיני
1. הקליפה נקראת בבחינת כל המוסיף גורע, כפי שאם אתה מוסיף ע' ל'שתי עשר' שזו הספרה 12 בארמית – מקבלית את המילה 'עשתי עשר' שזה 11. ע' היא חכמה, שאתה מוסיף חכמה (תענוג) ללא כלי אליו – מייצרים טומאה.
2. הטומאה היא בבחי' י"א, מטעם שבירת שבעת המלכים ואחוריים של או"א וישסו"ת. אחוריים אלו הם לבושי מוחין ולא אח"פ דראש.
3. ניתן לראות בשבירה תועלת המאפשרת תיקון של הרצונות לאט לאט על דרך המדרגה.
4. הרצונות שנשברו וירדו לקליפות מקבלים הארה הנקראת נהירו דקיק שמאירים לניצוצין, שארה זו לוקחת הקליפה. וזאת כדי לתת הארה לרצון, היינו כדי שנרגיש השתוקקות.
5. ההשתוקקות היא חומר גלם שאותו צריך לנהל. ולצורך כך השבירה נעשתה ע"י עירוב המלכות עם בינה.
6. העירוב של מלכות ובינה גרם לכך שבשבירה ברצונות יהיו גם ניצוצי קדושה מבינה בשונה מלפני צ"ב שכל הרצונות הללו היו רק נקודה שחורה שלא היה סיכוי לתקנה.
7. בתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במידת הדין, הכוונה שצריך להיות קודם גילוי הרצון וההשתוקקות וראה שאין העולם מתקיים, דהיינו לא ניתן לקבל את ההארה ללא תיקון של השפעה ולכן הקדים מידת הרחמים ושיתפה למידת הדין. דהיינו עשה את מידת ההשפעה לסיבת הקבלה.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner