al

2984 POSTS 0 COMMENTS

2613

media

שאלות חזרה א'שכה-א'שכו
1. מה ההבדל בין עזקא דכיא לרבה?
2. מדוע קרא לגל' אזקא רבה ומה הדיוק שכעת קורא לו עזקא דכיא?
3. לשם מה נזקקים ב' התיקונים הראשונים שעתיק עושה בראש דא"א לשאר פרצופי אצילות – כיצד הם שומרים שלא תהיה שבירה כמו בעולם הנקודים?
4. מדוע עזקא דכיא נחשבת למרובע לעומת עזקא רבה שנחשבת למשולש?

 

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

מה אנו הולכים ללמוד היום?
להעמיק את ההבנה והידיעה בב' התיקונים הראשונים, שהם נתנו את האפשרות לגנוז את בחינת או"א עילאין, דהיינו את אותו אור של ג"ר דחכמה שקיבלנו בנקודים, כבר לא ניתן לקבלו, וצריך לקבע את עולם אצילות, עם ב' התיקונים הנ"ל, כדי שלא יוכלו לקבל ג"ר דחכמה, אלא רק ו"ק דחכמה, כי אם יקבלו ג"ר דחכמה, אז עלולים לעבור שוב על צ"א, וזה ו'דאי שלא רוצים, וככה מחזקים את הפרסא, להגיד שמקבלים ג"ר דחכמה, זה אומר שיקבלו חכמה , אבל לא במקומם.
יקבלו חכמה רק עם אח"פ דעלייה ולא במקומם, וזה אחד המובנים של ג"ר דחכמה,

ופה רוצה להדגיש לנו 2 מושגים:
1. עיזקא דכיא (טבעת זכה) – אותה בחינת טבעת שסוגרת את גלגלתא בבחינת הזכר, כדי שהוא לא יתן חכמה במדרגה ותמיד יהיו חסדים מכוסים,
2. עיזקא רבה- – האמא גם צריכה עיזקא " והעיזקא שהאמא מקבלת, היא מקבלת מצד המו"ס מצד הגבורה, היא נקראת עיזקא רבה.

אומנם קראנו להם ביחד עיזקא רבה, כי דברנו באופן כללי, ועכשיו כאשר יבוא לפרט לנו את הדברים, אז יראה לנו את ההבדל בין
• עיזקא דכיא- שזה יותר מצד הימין מצד גלגלתא,
• ועיזקא רבה, שזה יותר מצד שמאל,
ורוצה לתת לנו את ההבדלה וההפרדה בין ב' המושגים הללו, כדי שנלמד כל אחד מהם בניפרד.
ואלו יהוו לנו את ב' התיקונים הראשונים שבהם כבר דבירנו, ופה אנו הלכים להעמיק קצת את השיחה בהם. _(2.30)

אות ס"ה- או"פ המשך
.
אלף עלמין דחתימין בעזקא דכיא וכו' שהיא אלקים דההין, בסוד האחורים דגבורה דעתיק שנתלבשו ונסתמו במו"ס דא"א הנקרא עזקא דכיא: (אז הנה אנו רואים מפה, למי הוא קורא עזקא דחיא? לכאורה לצד הגבורה, שהוא אומר שזה אחוריים דאלקים דהיין . א- אל- אלק-אלקי-אלקים., אז הוא לומד את האחוריים האלה בבחינת העזקא דכיא, אבל למדנו שעזקא דכיא זה בגלגלתא
למה הוא קורא פה עזקא דכיא לבחינת הגבורה למו"ס?
הרי מו"ס בכלל מקבלת מצד הגבורה! איזה עזקא זו?
אז בהמשך הוא יאמר לנו, שבאמת היה צריך לקרוא לזה עזקא רבה, דבר באופן כללי ולא פרט לנו, ולכן אמר עזקא דכיא. (3.36)

1) כבר נתבאר לעיל בדיבור הסמוך, אשר גילוי גבורה הזו בדיקנא מתחלת מתיקון הט', הנקרא לאלפים, שהוא( בגימטריא) בחינת אחורים דאלקים דההין (שבאחוריים זה א- אל- אלק-אלקי-אלקים, עם מילוי של ההין, שזה בגימטריא אלף )שבגימטריא אלף, ( יוצא 1001 עם הכולל) וה"ס החכמה, (בסוד ואאלפך חכמה )
דבחינת או"א הפנימים(מדגיש או"א הפנימיים להבדיל מאו"א העליונים.
• או"א העליונים- הם או"א שיוצאים בחסדים מכוסים
• וכאן מיה הם בחינת או"א הפנימיים? זה אותם או"א של עולם הנקודים, שעליהם אי אפשר להוציא עכשיו קומת אור. אז הם פנימיים כי הם מהפרצוף הקודם, אי אפשר לקבל עליהם אור.)

ששמשו בנקודים שנגנזה בסבת הגניזה דמלכות דצמצום א', (הרי מה שאומר פה שמלכות דצ"א נגנזה ברדל"א, אז אם היינו רוצים לדייק היינו אומרים:

שישנם פה ב' תיקונים:

1. תיקון של מלכות שנגנזא ברדל"א
2. ותיקון של גניזו של או"א עילאין- או"א הפנימיים
• או"א הפנימיים זה ג"ר דחכמה
• ומלכות שנגזנא ברדל"א, זה מדרגת יחידה

אז היינו צריכים לומר פה :
לא שמלכות שנגזנא ברדל"א- אלא שעל או"א אי אפשר לקבל אור—זה נגנז! שזה כנגד היכל ולבוש.
אלא מה: שגם כאן אפשר לומר: שכל מה שאו"א נגנזו, זה בגלל הגניזה של צ"א

אם היינו רוצים יותר לדייק:
הגניזה של מלכות של צ"א גרמה גם לגזניזו דאו"א
ופה התיקון הוא של גניזו דאו"א

כי ע"כ לא יש' בא"א ובעתיק כי אם ט"ס, (
• אם יש ט"ס, אז מה עם מלכות? (אין מלכות כי נגנזא ברדל"א) על מה הם יעשו זווג?
• האם על היסוד יעשו זווג?
• אבל על היסוד, אי אפשר לעשות זווג, למה? כי אין מלכות אין נקבה, יסוד שייך לט"ר
• אז צריך נקבה, אז על מי יעשה זווג?
o על עטרת היסוד.
o שעטרת היסוד זה מלכות שהצטרפה ליסוד, ומשמשת לו כעטרה" ועל זה הוא יעשה זווג.)

o ועטרת היסוד נעשתה למלכות, (הכוונה לנקבה ) שהיא, בחינת המלכות דה"ת דצמצום ב', כנ"ל,

o ואלו או"א הפנימים שנגנזו מכונים אלפים, בסוד ואאלפך חכמה וכו',
• ועליהם(על או"א האלה שהם ג"ר דחכמה) נעשה עזקא שפירושו, כמו טבעת וחומה מעטר עליהם שלא יתגלו עוד,

• כי המסך שלהם הוא בחי' המלכות דצמצום א' שנגנזה ברדל"א. וכיון שאין עוד זווג עליה ע"כ גם הם נגנזו יחד עם המלכות הזו.

לאחר שאמר שמלכות נגנזא ברדל"א, עכשיו אומר שגם או"א נגנזו. למה?
כיוון שאין עוד זווג עליה, אז גם הם נגנזו יחד עם המלכות- וזה נקרא גניזו דאו"א.
וזה אומר: שאם אני רוצה לקבל חכמה, אבל במסגרת צ"ב, ואני רוצה לגנוז את צ"א, אז עצם הגניזה של צ"א, הוא אומר, שאני גם חייב לגנוז את הג"ר דחכמה, ולא רק את המלכות. לא רק את אור היחידה ורק את מלכות אני לא אקבל, מצד גובה האור, אני גם לא יכול לקבל ג"ר דחכמה. (7.55)

אז עד לפה מיקמנו את ההבנה איזה תיקון צריך לעשות פה באצילות.
• צריך לעשות את ה תיקון של מלכות שנגנזא ברדל"א- זה תיקון אחד
• וצריך גם תיקון של גניזו דאו"א שאותו נלמד עכשיו איך הוא נעשה).מדוע הוא נעשה? כי קבלה של ג"ר דחכמה, אפילו שזה על בחינה לא של מלכות, לא של יחידה, אבל זה על צ"א, ועל צ"א אסור לקבל(8.36 )

וענין הגניזה הזו, ( גניזו של של או"א הפנימיים- של ג"ר דחכמה) הוא(צריך לעשות גניזה הן בזכר ובן בנקבה )
• הן בזכר
• והן בנקבה,
כי בחינת קומת האור עצמו, שהיא קומת חכמה שהיתה בנקודים( דהיינו ג"ר דחכמה), נגנזה בזכר, שה"ס ראש הא' הנקרא גלגלתא,

שלמדנו שהראש התחלק לזכר ונקבה:
• גלגלתא- ראש דזכר,
• ומו"ס- ראש דנקבה )

המלבשת החסד דעתיק, שנתבאר לעיל אשר עתיק תיקן אותה בחסד עליון הנקרא יומם יצוה וכו', שהוא בחינת החסדים דג"ר דבינה שאינם מקבלים אור החכמה ונשארים תמיד בסוד אוירא, (מהו סוד אוירא? זה חסדים, זאתא ורמת שגם אם יגיע חכמה למדרגה הם יישארו באויר- בחסדים ולא יקבלו חכמה. למה? כי הם חפתים בחסדים, העזקא הזו זה תיקון מיוחד- שגם אם יבוא חכמה- הם שמורים מלקבל חכמה ) כנ"ל. (10.00 )

ונמצא שבתוך אוירא דכיא זו, גנוזה קומת או"א הפנימים שלא יוכלו להתגלות(כלומר סוגרים אותם ) כמ"ש הרב לעיל, שאין או"א נמשכים מבחינת אור(חכמה ) דאשתאר(שנשאר מהאויר ) מאויר(כי הרי, אם הוצאנו מחסדים מהאויר את הי', אז נשאר אור. אז אומר שבגלגלתא הזו, יש בה ם' והם' הזו בגלגלתא, גורמת לכך שהיא לא תקבל אור חכמה. )

הם' הזו בגלגלתא, גורמת, שאם יבוא חכמה במדרגה, היא סוגרת כמו בטבעת את בחינת> ג"ר דחכמה ונשארת בחסדים,
ואפילו אם יבוא אור ע"ב ס"ג ויוריד ה"ת,למרות זאת היא תשאר גנוזה וגונזת את או"א הפנימיים ולא נותנת להם להתגלות, כלומר לא עושה זווג פב"פ עם חכמה, נשארת בחסדים.

אלא רק מבחינת רוחא דגניז בעתיק יומין, ( ממה הם מתפשטים?)
בבחינת הי' שבאור, (מה זה י' שבאור? הכוונה לאו"א עילאין, בסוד י' דשם הויה, שיוצאים לבחינת פרצוף או"א שגם הוא מכוסה בחסדים מכוסים, שהוא כנגד הימין.

שרטוט ב' (14.50
עתיק
א"א

שורש שורש עזקא דכיה עזקא רבה
חסד גבורה גלגלתא- ם' דצלם מ. סתימאה אוירא חסדים מכוסים) ׁ בוצינא דקרדינותא
חסדים
מכוסים

או"א עילאין אמא (ישסו"ת)
(חסדים מכוסים)

זו"ן הגדולים (מחזה ולמטה) מלכות
(חסדים מכוסים)

שלמדנו שמהי' נמשך אבא שהם או"א עילאין שהם גם בחינת חסד, דהיינו בבחינת ם סתומה. 12.03 )

שע"כ יוצא אבא עלאה דאצילות בסוד ההעלם וגניזה. עש"ה.
הרי שמקום ( מקו ם הכוונה לשורש) הגניזה דאבא עלאה הנקרא אל"ף, הוא תוך הגלגלתא דא"א. ( למה? כי גלגלאת דאריך ראש הזכר, הוא השורש לם' הזו שעושה את הסתימה) שהיא נקרא משום זה עזקא דכיא, הסוגר על אבא עלאה דנקודים שלא יתגלה משם למטה באצילות.

(מי נקרא עדקא דכיא , איזה טבעת?
• הטבעת שיש על גלגלתא, למה היא נקראת "דכיה", זכה ?
• למה החסדים האלה נקראים זכים, למה נקראת- טבעת זכה ?
כי היא יושבת על ראש של זכר, שהוא עצמו זך מאד, הוא רק ( 13.33)
ענן התיקון השני של הגבורה הנהנגזת במו"ס

ובחינת הגבורה עצמה הנגנזת במו"ס, (
שזה התיקון השני- למדנו שהגבורה שהוא צ"א, שנכנסת למו"ס נקראת בוצינא דקרדינותא, ואמרנו שגם היא עושה סיתום
והרי קודם הוא אמר לי, שזה עזקא רבה

דהיינו במה שמלבשת לגבורה דעתיק, כנ"ל, היא מעלמת על אמא עלאה דנקודים, שלא תתגלה, (מי זאת אמא עליאה ? ר' שרטוט ב'
אולי התכוון לאמא עילאה לאמא (ישסו"ת) שנמצאת (בשרטוט) מתחת מו"ס
לדעתי אבא ואמא עומדים כאן ימין ושמאל , ולימין ושמאל שלהם משפיעים:
• גלגלתא לבחינת אבא
• ומו"ס לבחינת אמא
איזה אמא עילאה? דנקודים

. כי בהגבורה הזו, נמצא בחינת המסך והעביות שעליהם יצאו קומת או"א הפנימים דנקודים, (אז היא מעלימה על המסך הזה של צ"א, כדי שהאמא לא תבוא ותגיד לאבא, אני רוצה עכשיו ג"ר דחכמה , כדי לתת לבנים ,
הרי את יודעת שאסור לך לקבל
אז היא תבוא ותגיד לו יש לי מסך, אז תן לי,
הוא יש לו- יכול לתת לה, אם היא תבוא אליו ככה, הוא יתן לה. אם יש לה מסך

אז מה עשו כלפיה ?
כלפיו- לא נתנו לו חכמה לתת
וכדי שהיא לא תהיה במצב: שאני מבקשת ואין לי גם אצלה, בחינת עזקא, בחינת גבורה, שלא תבקש את האור,שלא יהיה לה מסך בכלל. סתמו לה את המסך הזה של צ"א (15.55)

• אשר בחינת האור נבחן על שם אבא,
• ובחינת המסך של הזווג נבחך על שם אמא

• . החסד . מי עשה את העזקא? חסד דעתיק שהתלבש בגלגלתא, שהוא עשה את העזקא דכיא והשפיע אותו לאבא
לעומת זאת,
• הגבורה- שהתלבשה במו"ס, היא עשתה את בחינת העזקא שיש במו"ס , שמשפיעה על אמא עילאה ולא על אבא.

הרי שבחינת אמא עלאה נגנזה במו"ס.
וע"כ נקרא מו"ס בשם
עזקא רבה.

( הוא מדייק לנו את העניין ואומר:
איך קורא להפסק ש עושים מבחינת הגבורה? עזקא רבה. (17.05)

( דכורא שהוא אבא) נקרא עזקא דכיא ( למה נקרא עזקא דכיא?) יען נוטה אל החסד, ע"ד הנ"ל באוירא דכיא

. ומוחין דאמא נקרא עזקא רבה בסוד מה תעשה לשמך הגדול" דהיינו כמבואר שגניזה דמוחין דאבא, שהושרש בגלגלתא דארך אנפין, (ואיפה השורש היותר מוקדם ? בחסד דעתיק) נקרא עזקא דכיא ( למה?) , כמו שנקרא אוירא דכיא, ( אז למה גם לא נקרא אוירא דכיא? היות ויש שם גניזה שלא נותן לג"ר דחכמה להתגלות מצד האור ולכן הוא נקרא עזקא. 18.11)
אז הבנו למה הוא נקרא עזקא ולמה הוא דכיא:
• עזקא- מצד הגניזה
• דכיא- מצד שזה מקום זך של גלגלתא שהוא רק זכר, וגם מקבל מטעם החסד)

אלא על שם הגניזה דמוחין דאבא, נקרא עזקא, כנ"ל
, אבל הגניזה דמוחין דאמא שהושרש במו"ס, נקרא עזקא רבה, שאמא זו ה"ס שם הגדול המרומז בכתוב מה תעשה לשמך הגדול. ( 18.36)

ובזה תבין, שמה שכתב מקודם לכן, שמו"ס נקרא עזקא דכיא, תיקן אח"כ, (מה הכוונה תיקן?ה כוונה לדייק) במה שמחלק בין מוחין דדכורא למוחין דנוקבא.

( באופן כללי כשהוא שלא חילק בינהם קרא להכלד עזקא דכיא

כי מקודם לכן כשכתב שמו"ס נקרא עזקא דכיא, לא ירד לחילוק זה אלא כתב סתם ( באופן כללי, אולי אפשר לומר ע"ש הזכר שהוא העליון, אולי הוא בכלל מאתים מנה) , כיון שהמסך שעליו נעשה הזווג נגנז במו"ס, ( אז מה הוא מדגיש פה? המסך- זה הדגש במשפט זה). שמצד המסך נגנז במו"ס
הרי כל קומת או"א הפנימים נגנזו בסבת גניזת הגבורה שם, וע"כ אפשר לקרוא גם את מו"ס בשם עזקא דכיא, ( אז נותן תירוץ למה בכל זאת אפשר לקרוא לזה עזקא דכיא) כי גם קומת אבא נמנעת על ידו. ( 20.12)
( אז מטעם מה שעזקא רבה דוחה ולא נותנת לאור מצד הזכר להתגלות , אפילו אם היה לו, אז אומר גם זה נקרא עזקא רבה, כי הוא דוחה' ' מצד מה שהוא דוחה את הזכר.- זה כדי לתת הסבר למה הוא אמר קודם למו"ס עזקא דכיא, שהיה צריך להגיד עליה, עזקא רבה)

אמנם עתה מחלק בין המוחין דאבא, שהם בחינת האור שבקומה, ובין מוחין דאמא שהיא בחינת המסך והעביות שעליהם נעשה הזווג להמשכת הקומה. ומבחינת התחלקות זו, (שמחלק בין האור לבין המסך) נקרא מו"ס עזקא רבה, והגלגלתא עזקא דכיא. (גלגלתא הוא האור)

לכאורה אומר כך:
• המו"ס היא הכלי- עזקא רבה,
• ולכן הוא דוחה את האור, ויש גם גניזה על האור
מה צריך להגיד?
אין גניזה על האור, גלגלאת הוא לא האור, הוא הזכר שמשפיע
ר"ל, הזכר הוא המשפיע את האור, ולכן קרא לו אור" ויותר טוב לקרוא לו המשפיע, כדי שלא נחשוב , אצל בעה"ס זה היה פשוט, שלא מדבר מהאור, ואם אומר אור, הכוונה היא המשפיע, כי לא מדברים מצד האור, אין לנו תפיסה באור.

למדנו שיש לנו 3 דברים:
• המאציל
• האור
• והנאצל
וכל התפיסה שלנו היא רק מצד הנאצל. ואנו גם לא יכולים לדבר מעצמותו, וגם מהאור לא נדבר, רק מהתפיסה של הנאצל אתה אור, מזה אפשר לדבר.

העזקא הנמצא פה (במו"ס )… והוא(?) שולט על האמא הפנימית שלא תתגלה באו"א עלאין, וגם לא בגלגלתא (22.40)

וזה אמרו "כל בחינת מוחין נקרא עזקא, (ר"ל כל הגבלה על מוחין) לפי שהמוחין נחלקים לד' חלקים:
• חו"ב, (חכמה- ימין, בינה- שמאל) (סה"כ= ב' מוחין)
• ודעת(באמצע) הכולל חו"ג(חסדים וגבורות- כי אין זווג= לכן זה ב' מוחין)
o (אם יש זווג אז החסדים וגבורות מתאחדים לדעת שהיא אחת (ואז יש ג' מוחין: שחוכמה, בינה דעת
o אם אין בדעת זווג , אז החסדים והגבורות הם ניפרדים , ואז יש ד' מוחין- שהם חכמה, בינה, חסדים וגבורות)

(ברגע שאין זווג, אז הם נעשים ד' ולא ג', ואז הדעת מתחלקת לחסדים וגבורות) 23.08

ענין ם' דצלם- ד' מוחין
ואלו הד' מוחין נעשים ד' ווין מרובעים ונעשים ם' סתומה דלםרבה המשרה" וזה רומז למ"ש לעיל באורך, אשר זה הראש הא' שנקרא גלגלתא.
הוא שורש של הם' דצלם, שהרב פירש אותה לעיל משום שיש בה ד' מוחין (שהם חכמה , בינה חסד וגבורה) חו"ב חו"ג והם או"א עלאין. (למה קורא להם ד'? כי בדעת אין זווג, ולכןה חסדים והגבורות הם ניפרדים, ואז יש ד' בחינות מוחין ואז הם בסוד ם'

לעומת זאת: ל' דצלם

ענין ל' דצלם- ג' מוחין
אבל ל' דצלם יש בה ג' מוחין חו"ב ודעת(חוכמה בינה ודעת, רק שפה הדעת לא מופרדת לחסידם וגבורות אלא הדעת יש בה זווג, ולכן היא נחשבת לדבר אחד" כי היא מזווגת בין חסדים לגבורות.

למה ל' דצלם,-כן עושה זווג ו-ם' דצלם לא עושה זווג?

כי אם ם' היה עושה זווג בבינה, ולא בז"ת דבינה, אז בינה היא חסדים , אבל של שלמות.
ולכן כשבינה מקבלת את האור חכמה היא צריכה לקבל ג"ר דחכמה. למה? כי היא ג"ר דבינה.

אז כשג"ר דבינה מקבלת חכמה, כמו למשל ראש דגלגלתא" אז איזה חכמה הוא מקבל בגוף ? ג"ר דחכמה. למה? כי מי שמחזיק את החכמה הזו זה בינה,שהיא נקבה שיש בה שלמות, שלמות של חסדים, אבל שלמות.

לעומת זאת ז"ת דבינה- מחזיקה רק הארת כחמה" כי החסדים שלה הם חסדים של חוסר שלמות.
ולכן כאשר אומר שהל' דצלם, היא זו שתעשה זווג ולא ה- ם', לא או"א, ולכן הם ם', ואומר בעצם,
• שאני רוצה כאלה חסדים, שלא ילבישו לי את הג"ר דחכמה. למה? כי אסור לי לקבל ג"ר דחכמה,
• ולכן הוא הולך לז"ת דבינה, ואומר: ז"ת דבינה, הם יעשו זווג- ל' דצלם- זה נקרא ג' מוחין, אבל לא סתם ג' מוחין, אלא ג' מוחין שבל', ג' מוחין שבישסו"ת, ג 'מוחין שנותנים רק הארת חכמה ולא ג"ר דחכמה.
• ולכן נבחרה הל' ,הז"ת דבינה- היא לעשות את הזווג. (25.40)

) כי החו"ג נתיחדו שם למוח אחד (עי' בדף א' ס"ט אות קכ"ד ואות קכ"ז. ובדף א' ע"ב אות ק"ל ובאות קל"ד) ונתבאר שם הטעם, כי הזווג המגלה הארת חכמה לחוץ תוך הבינה, נעשה ע"י יחוד החו"ג שבדעת, ואז נעשים למוח אחד. (שנקרא דעת המזווג) וכיון שאין הזווג הזה נעשה באו"א עלאין, (למה?) להיותם תמיד בבחינת חסדים מכוסים, (לא עושים זווג על חכמה),
ע"כ נחשב החו"ג שיש בדעת שלהם, לב' מוחין, וכיון שאין שם הזווג הזה דדעת, נמצאים החסדים סתומים מהארת חכמה, ( כי הם מקבלים רק חסדים בלי חכמה)

הרי שד' מוחין ובחינת עזקא הגנוז באו"א הפנימים ענינם אחד,
(מה הענין שלהם? מניעת הזווג)
כי מתוך שאינם עושים זווג בחו"ג שבדעת שלהם,
ע"כ נעשו לעזקא, המקיף כמו טבעת למוחין דאבא הפנימי,
שאינו יכול להתגלות משם.

עש"ה. ואין להאריך.
והנה נתבאר שמוחין דע"ב נקראים עזקא.

אבל מוחין דל' דצלם, המתגלים בישסו"ת אינם נקראים עזקא, (למה? כי עזקא זה דבר שעוצר את המדרגה מלעשות זווג, ועם ל' דצלם כן עושים זווג, ולכן הם לא נקראים עזקא)
ומ"ש הרב כל בחינת מוחין, כוונתו למוחין דע"ב, (שבאים דרך עזקא)
כי רק הם נחשבים למוחין דהולדה כנודע(ולכן להם הוא קורא זווג, ולכן השם זווג על בחינות אחרות הוא שם מושאל)

. והנה נתבאר היטב ב' תקונים קדמאין של ז' תיקוני רישא, (שאיך נקראים ב' התיקונים הראשונים?) שהם גלגלתא ומו"ס. (שעליהם נעשה ב' התיקונים שהם עזיקא דכיא ועיזקא רבה) (28.20)

שואל: למה או"א דנקודים קיבלו ג"ר דחכמה?
כבר מד' בחינות דאור ישר, ג"ר דבינה חפצים בחסדים.

צריך להבין:
בכל זווג יש זכר ונקבה. והנקבה קובעת את סוג ההתפשטות שיהיה לזכר.
הזכר נותן חכמה.

וכאשר אנו רוצים לעשות תיקון, אנו עושים תיקון הן לנקבה והן לזכר.
• לזכר עשינו תיקון שלא יבוא לתת אור של ג"ר דחכמה
• ולנקבה עשינו תיקון , שלא תוכל לקבל ג"ר דחכמה.

מי היא הנקבה המקבלת ג"ר דחכמה? קוראים לה ג"ר דבינה
כשג"ר דבינה פועלת לטובת הבנים, אז האי מקבלת ג"ר דכחמה
אבל אם ז"ת דבינה פועלת כדי לקבלת חכמה לבנים,, אז היא מקבלת רק ו"ק דחכמה.
ולכן תלוי מי זאת הנקבה.
מקווה שלמה- כמו ג"ר דבינה בטבעה, היא מקבלת חכמה, היא מבטאת את זה כשלמות של חכמה. ולכן אי אפשר היה לתת לה לבטא- ככה היא בתתה בעולם הנקודים, כך היא בתתה בגלגלתא, ע"ב. ולכן גם בנקבה, היינו צריכם לעשות את התיקון הזה- שלא יקבלו יותר ג"ר דחכמה. (29.45)

אות ס"ו

סו) ונמצא כי גבורה דעתיק, לא נתגלו הדינין אשר בה, עד שנמשכו בדיקנא, (מדוע? כי בעתיק הגבורה נמצאת למעלה מהמסך)
ואמר(למה?) כי הם אלף עלמין דחתימן בעזקא דכיא כו', כי הגבורה דעתיק נקרא אלף עלמין, והיא חתומה וגנוזה תוך החכמה, (איך?ע"י מסך דצ"א של א יכול להתגלות, ולכן הוא גונז את השימוש בצ"א וזה נקרא קו שמאל) (מי החכמה שמדוברת? מו"ס) מוחא סתימאה דא"א, (מוחא סתימאה דאריך נקראת חכמה- כי הגלגלתא נקראת כתר. יש כתר וחכמה במדרגה)
הנקרא עזקא דכיא. (מדייק למטה (לומר עזקא רבה, ומה שאומר דכיא זה שם כללי)
(31.14)

אות ס"ז

סז) והענין, כי נודע כי הגבורות נקראו אלהי"ם, (היות וגבורות הם לשון רבים, ולכם נקראו בשם אלקים)
והאחורים של אלהי"ם דמילוי ההין, הוא בגימטריא אלף, (? זה בגימטריא 1001 ) כזה(כל כתובים א האחוריים של אלקים

• : אלף,
• אלף למד,
• אלף למד ה"ה,
• אלף למד ה"ה יו"ד
• , אלף למד ה"ה יו"ד מ"ם
שמוסיפים עוד אותיות, אז מוסיפים עוד דינים.
וכך יוצא 1001

. ואלו הם סוך האלף עלמין, שהוא אלהי"ם דההין בסוד האחורים דגבורה דעתיק, (שימו לב, שמדובר בגבורה, למרות שקודם אמר עזקא דכיא)
שנתלבשו ונסתמו במוחא דא"א, הנקרא עזקא דכיא כנודע. כי אין העליון מתלבש בתחתון אלא בסוד אחורים לבד, ולא הפנימיות, כנזכר. (ולכן היות ולמעלה דעתיק הוא בחינת אלקים, ועל -כן בא"א ובמו"ס שהוא תחתון לעתיק יהיה בבחינת ריבוי) (33.23)

אות ס"ח
סח) והטעם, דע כי כל בחי' מוחא נקרא עזקא, (מה זה כל בחינת מוחא? כל מוחא דמוחין דחכמה שהם בחינת הולדה הם נקרא עזקא)
לפי שהמוחין נחלקין לד' חלקים שהם חו"ב, ודעת הכולל חו"ג, כנ"ל. ואלו הד' מוחין, נעשים ארבע ווין מרובעין, (שסוגרא 4 ווין, 4 צלעות למרובע) כזה  ונעשית מ"ם סתומה דלמרבה המשרה, (המ' שלמרבה צריכה להיות כתובה כם' (מ' סופית), כמו הרחם שבאמצע הגוף כ-ם') הנקרא עזקא, כנזכר בתיקונים ריש תיקון ה' דט"ו ע"ש,

איך מבנצינא דקרדינותא(שזה אותה המלכות שנמצאת במו"ס)
אתעביד הך עזקא, (נעשה זו הטבעת) והיא כעין חותם מרובע, הנקרא עזקא. (עד כאן דיבר על עזקא רבה, על עזקא שבמו"ס) ואמנם יש
• מוחין דכורין,
• ומוחין נוקבין,
והמוחין דדכורא שהוא אבא, נקרא עזקא דכיא, יען נוטה אל החסד(כי מלביש על חסד דעתיק)
, ע"ד הנ"ל באוירא דכייא, ומוחין דאמא, נקרא עזקא רבא, (והנה פה הוא מדייק) בסוד מה תעשה לשמך הגדול. (דהיינו אלקים גדולים) (35.19)

אות ס"ט
סט) והנה המוחין דא"א הם חכמה, כי הבינה שלו ירדה בגרון, ולכן נקרא עזקא דכיא(ר"ל שהפריש את אותה בינה, שהיתה צריכה להיות נקבה לחכמה כדי שממנה ימשך ג"ר דחכמה למדרגה). ולהיות כי זה המוחא דא"א, הוא המוח הא' שבכל האצילות, אשר בו התחילו המלכים להתברר ע"י ההיא גבורה דעתיק(שאמרנוש גבורה דעתיק היא המבררת), כנ"ל, לכן נקרא עזקא דכליל כל עזקאן(שהעזקא הזו, הוא בחינת כל המוחין בעולם אצילות, והוא הגבולין של כל המציאות, איך לעשות את הגבולין), כי כל שאר המוחין מתפשטין ונמשכים מהאי מוחא דא"א. (יוצא שהטבעת ההגבל שכולל את כל ההגבלים לאחר מכן, כולם בחכמה עשית, גם את המגבלות האלה שיש בעזקא.) (36.33)

אות ע'
ע) ואמנם כל אלו הגבורות שהם אלף עלמין הנזכר כאן, לא אתגלו בחינת גבורתם ותקפם בהאי מוחא, (למה? הוא יכול להתגלות בגבורה דעתיק, אפילו לא בראש דא"א. מדוע?)דהרי הוא שקיט ויתיב(הרי הוא שקט ויושב) כחמר טב על דורדייה(כיין טוב על השמרים) כנ"ל, עד שיצאו בדיקנא דא"א ושם נתגלו, (דהיינו איפה תתבטא השמירה הזו? בדקנא דאריך) כמ"ש בעלמא קדמאה ע"ש, וז"ש, ומהאי דיקנא אשתמודע כו'(הם נתגלו מהדיקנא)
. ואלו האלף עלמין הם שרש כל הדינין כולם, ומכאן נתפשטו בכל שאר המקומות. (יוצא ששם במו"ס דגלגלתא, הוא השורש לכל הגבולין, ומכאן יתפשטו לכל שאר המקומות)
ובדיקנא, שם התחלת גילוים(לא מקורם אלא גילויים של דינים והגבורות)
, כי לכן שערי הדיקנא הוי קשישין ותקיפין(שערות הזקן הם קשים – לא כמו השער של הראש שהוא חלק)
, ואמנם היותם אלף עלמין ג"כ הוא, כי המוח כלול מחו"ג, שהם
• ה"ח
• וה"ג
כל אחד כלולה ממאה, (יוצא, 500 חסדים ו-500 גבורות וביחד הם 1000)
הם אלף. (38.33)

למדנו היום, 2 אבחנות:
• למדנו מה זה עזקא רבה,
• ומה זה עזקא דכיא

ובעצם הוספנו יותר ,כדי להבין מה זה עזקא רבה,שהיא הגבול שנעשה על צד האמא הפנימית כדי שלא יהיה לה מסכים, על בחינת חכמה,

חוץ מהעזקא דכיא ,שלמדנו עד כה, מצד האור, שלא יהיה לה אור חכמה, ע" התיקון של חפץ חסד שידחה את החכמה.
ואלה ב' העיזקות, הם ב' התיקונים הראשונים, שכמובן, עוד לא סיימנו את הדיבור בהם, ועוד נדבר מהם. (39.26)

1980

media
שאלות חזרה א'שכג-א'שכד
1. מה ההבדל בין עזקא דכיא לעזקא רבה?
2. מה ההבדל בין אבא דנקודים לאמא דנקודים? איזה אור ואיזה מסך הם מייצגים ומדוע אסור להשתמש בהם באצילות?
3. על איזה בחינות מלבישים גלגלתא ומו"ס? ומה מבטאת הלבשה זו מצד התיקונים הנקראים עזקא דכיא לעזקא רבה?
4. כיצד מתבטאים ב' תיקונים אלו בנפש האדם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

למדנו בשיעור הקודם ובשיעור שלפניו שיש לנו ב' סדרים בעולמות:
o סדר אחד של חסד
o סדר אחד של גבורה

המוחין צריכים להיות מסודרים בכל העולמות בכל ראש, על סדר של ימין ושמאל:

• צד אחד – צד הימין של המוחין- צריך להיות על דרך החסד שבא מהשורש שהוא עתיק שהוא משפיע על המוחין הראשונים לראש הראשון שנקרא גלגלתא:
o משם הוא משפיע לכל צד הימין שבמוחין,שהוא הצד של ההתפשטות של ההתרחבות של ההזדווגות של החלק היותר זך, של צד המופשט של צד הזכר
לעומת זאת
• הצד השני, צד השמאל של המוחין- שגם הוא מושפע מעתיק במקורו מצד הגבורה, שהיא השורש שניתנת למו"ס, והיא מושפעת לקו שמאל של המוחין" והם לא באים לזווג, שהאו זווג לצורך נתינת אור לתחתונים, אלא רק לצורך יצירת המסגרות" יצירת החיתוכים,יצירת הגבולות שנוצרים במדרגה, אחרת כל מוחין התפשטו ולא יהיה להם קיום.-

הצד החסד- הצד היותר אמוני, היותר מופשט, היותר רוחני, הוא כמובן בא מהחסד

וצד הגבורה, היא זו שעושה ההפסקים על האור, וכל ההפסקים האלה שנעשים על האור, יש להם יתרון גדול מאד וגם חסרון גדול מאד
היתרון הגדול מאד, שהגבול הזה אומר לנו מה מותר, אז בגלל ש מותר, אז אפשר לקבל את מה שמותר בשמחה גדולה- וזה מתקן, נותן אפשרות לתקן" כי אם לא היינו מתפשטים לכל עבר, ואז היינו יכולים להתפשט למקום שגם הקליפות אוחזות, ולכן הבוצינא דקרדינותא, שהיא מלכות של צ"א, היא באה ויוצרת הפסק ואומרת: אסור כאן! והיא מתפשטת גם לבחינת אמא (ישסו"ת) ומלכות וכן הלאה בכל המקומות שבונים מוחין- צריך לבנות אותם על הסדר הזה של החסד והגבורה.

אז למדנו את צד הגבורה בתחילה, ועכשיו באנו ללמוד את צד החסד(3.30)

• צד הזכר הוא תמיד זה שמחזיק את צד הזכר
• והנקבה מחזיקה את צד הגבורה.

ולכן לכן הטומאה יותר קרובה לצד הנקבה מאשר לצד הזכר
ומצד שני, גם גדלות הרצון נמצא אצל הנקבה
ואם רוצים להשתכלל במציאות, אי אפשר בלי צד הנקבה, אבל היא גם צריכה לעשות את הגבולות:
• אז כשיש צד נקבה באדם, אם הוא משתמש בזה רק להשתוקקות ולרצון לקבל במקום השתוקקות הזו, אז הוא פוגם.
• אבל אם הוא משתמש עם צד הנקבה-שהוא צד הגבורה וחוזק וגבולין, אז הוא משתמש בצד הנקבה באופן הנכון. (4.26)

המשך אות ס"ג- או"פ
וזה אמרו "ונמצא שזה החסד דעתיק שבתוך הכתר( שהכתר הוא ראש א' 'א"א שכהוא גלגלתא) הנקרא אוירא דכיא, ( קצת קשה, המושג של אוירא דכיא, כי זה לא מוחא דאוירא, זה לא ראש השני, אלא ראש הראשון גלגלתא, הוא קרוא לו אוירא כי הוא חסדים. חסדים של שלמות)
אפיק מניה חד רוחא(יצא ממנו אור ) דגניז בעתיק יומין שהוא י' דנפיק מאויר ואשתאר אור(ויצא ממנו בחינת ישסו"ת, שבישסו"ת יש אור חכמה, אבל בו עצמו חא יצא הי' מהאויר ,ויצא ממנו בחינת ישסו"ת ) וזו היוד הוא אבא יוד דשמא קדישא אשר בתחלה היא גנוז בעתיק בזה החסד, ולכן כשיצא זו הי' מזה האויר,

ונעשה ממנו בחינת אבא, לא נפק, אלא מלביש לחסד דא"א ואז בהאי אבא אתגניז האי אוירא ר"ל שמאיר בו דרך העלם וגניזה מלמעלה עד שם"

(מה שמאר " שהוא י' נפיק מאויר" הכוונה היא, שמדובר בי' שהיא בחינת חכמה, דהיינו ימין" י' דשם הוי"ה ולא המלכות שגם נקראת י' שנמצאת באויר, שיוצרת הפסק על האור. ) ( 6.47 )

והנך רואה, איך האריך הרב לפרש יציאת או"א עלאין מראש הא' שהיא כתרא דא"א בכל הבחינות שלו שנתבארו לעיל, (למה כ"כ צריך את זה? כדי להראות את אותה המשכיות מ:
• מאוירא-שהוא כתר, קוצו של י', (שהמשיך אל או"א):
• אל או"א עילאין שהם י'- שגם בה יש את תכונת החסד של מוח הימין שהוא התפשטות. האמא היא ה' .

אז רצה להראות איך מהכתר נובע בחינת החכמה הזו של או"א
כי אומר, שאחר שנעשה הזווג בכתרא ונפיק הי' מאויר ואשתאר אור, הנה גם אבא עלאה נאצל מהזווג הזה, אמנם לא מבחינת אור דאשתאר מאויר, ( כי מי זה האור שנשאר מהאויר? אור חכמה, ולצורך כך, צריך קו שמאל, ואומר זה ישסו"ת" זה נבע מהזווג הזה, אבל יש דבר אחר שיצא מהזווג הזה,שהוא עדיין נשאר באוירא, עדיין שנאר באויר, עדין נשאר בחסדים מכוסים) אלא דוקא מבחינת הי' דנפק מניה( שיצ א בבחינת מוח הימין של או"א). כלומר מבחי' החסדים מכוסים שבגלגלתא, ששם( איפה שם? במוח הימין של אבא עילאה) נשאר הי' באויר, ולא מבחינת אור דאשתאר מאויר, כי זה ירד למוחא דאוירא(למוח השני ולא לגלגלתא,ש גלגלתא התחלק לג"ר דבינה וז"ת דבינה. שהבינה עצמה יש בה שתי סוגי חסדים) (9.00 )

• בבחינת אוירא- זה חסדים שהם ג"ר והם נשמה
• ומבחינת מוחא דאוירא- זה חסדים של ו"ק, שהם לא חסדים של שלמות

אז אוירא הם חסדים מכוסים – זה ובחינת גלגלתא
• אז לגלגלתא הוא קורא אוירא—ראש הא'
• ומוחא דאוריא= זה מוח הב',
• ויש את מוח הג'- שהוא מוחא סתימאה (מו"ס)- שזה עוד צד.

רק מהימין- אנו רואים שמוחא דאוירא הוא זה שכן יצא ממנו אויר ונשאר אור,

רוצה ללמד אותנו:
שמאוירא שהיא גלגלתא, נבע י' ,
שהי' שבה לא יצא הי' מהאויר, שזה אבה עילאה,שהוא בחינת י'דשם הוי"ה
והאור שכן יצא הי' מהאויר זה ירד למוחא דאוירא (10.31)

, שהוא ראש הב' שזה נמשך לישסו"ת, אבל אבא מקבל מראש הא' שבה נשאר הי' כנ"ל, וזה שמדגיש כי דוקא מהי' נמשך אבא, ולא מבחינת העביות שבה, אלא מבחינת רוחא דגניז בעתיק יומין(מתוך החסד שיש בעתיק יומין שהשפיע לגלגלתא ), דהיינו בחינת אוירא דכיא(אור זך, חסדים של שלמות ), דחסד דעתיק שבתוך ראש הא', (שהחסד הזה בא מעתיק ) אלא שמיחס אותו להי' כמו שמפרש אח"כ "רצוני לומר שמאיר בו דרך העלם וגניזה מלמעלה עד שם"( מעתיק לגלגלתא ומגלגלתא לאבא עילאה) כלומר
• , כמו שאותו הי' נשאר למעלה בגלגלתא, ומעלים את החכמה מאור דחסדים, (דהיינו שגם אם תבוא חכמה, אז יהיה לו הכח להגיד:אני חפץ בחסדים

• כן נמשך העלם וגניזה זו גם לאבא עלאה, אשר החסדים הם תמיד מכוסים בו בגניזה ואינם מתגלים בו, אלא שהוא משפיע הארת חכמה לישסו"ת. (שזה עוד סניף בזווג הזה )
כי כל ההבחנות האמורים לעיל בין ראש הא' לראש הב' נוהגים דוגמתם גם בין או"א עלאין לישסו"ת. כנ"ל. ( דהיינו יש גם בהם מוח הימין, ומוח השמאל, או צד הימין של המוח וצד השמאל של המוח) והנה נתבאר היטב אופן המשכתו ואצילותו של או"א מן ראש הא' שנקרא גלגלתא. ( 12.40)

.שאלות תלמידים

שאלה להסביר ענין ב' המוחין

הרב: המו"ס באה מהגבורה, שזה עוד ענין, זה קו שמאל.
והם נמצאים בפב"א.
ורק בחלק ח' שאו"א וישסו"ת הם נמצאים בזווג של ימין ושמאל, אז בשמאל של אמא, יש גם את צד הימין, וצד הימין הם אותם חסדים, ויש גם את צד הגבורות שמקבלת ממו"ס.

כלומר מה ש י' נפיק מהאויר ונשאר אור, זה לא קו שמאל-זה אחת מהתוצאות של הימין
אבל אומר שהתוצאה הזו של הימין שעושה זווג, והי' יצאה מהאויר" זה לא מה שהוא נותן לאו"א עילאין, זה מה שהוא נותן לישסו"ת.
ר"ל שיש כזה מסלול, שהימין נותן לימין, ונותן רק מבחינת אוירא, ולא מבחינת מוחא דאוירא
(14.50)

תלמיד: האם הי' שיוצא מהאויר, האם מצביע על י' של שם הוי"ה או של מלכות?

הרב: היא מצביעה על מלכות. אבל אני רוצה לשאול את השאלה שלך אחרת:
הי' שנמצאת באויר על מי היא מצביעה?, האם על מלכות או על י' של שם הוי"ה?

אז מה הבדל בין השאלות שלנו?
• התלמיד שאל, הי' שיוצאת מהאויר
• ואני אומר: תשאל על הי' שנמצאת באויר, שזו שאלה יותר טובה בשבילי. למה?

רוצה להגיד לך:

הי' שנמצאת באויר יש לה 2 הוראות:
1. הוראה אחת של מלכות- שמצד המלכות שיוצרת הפסק, היא נקראת י' שיצאה מהאויר
2. הוראה של י' דשם הוי"ה. ומצד י' דשם הויה, זו דוקא אוירא שעוברת לאו"א שנקראת י' דשם הוי"ה

כלומר:
• יש 2 הוראות לי' שנמצאת באויר:
• אבל י' שכבר יצאה מהאויר, מה שיצא מהאויר, בה יש רק הוראה אחת- רק מלכות
• אבל (הי' )שנמצאת באויר יש לה ב' הוראות

גמרנו לדבר על החסד, ובסוף חוזר לדבר איתנו על הצד השני- שדיברנו עליו קודם.
• מי הוא המוח הב', בראש דא"א? מו"ס
• מאיפה הוא (מו"ס) מקבל את הכח? מהבוצינא דקרדינותא, דהיינו המגבורה מעתיק,שהיא מלכות של צ"א

אות ס"ד
סד) וגם מבוצינא דקרדינותא שהיא גבורה דעתיק, נפק(יוצא מהבוצנא דקרדינותא) ג"כ מיניה חד ניצוצא, (גם ממנה יוצא ניצוץ אחד)
והאי ניצוצא(אותו ניצוץ) אתגניז במעי אמא, הם בסוד הגבורות דבמעי אמא, הנמשכות אליה מגבורות עתיק(דרך גבורות דעתיק שהגיע למו"ס ועבר לאמא.

כאשר נבוא לעשות זווג, למשל בין אבא לאמא, אז צריכים להוליד את הזו"ן' ומשניהם צריך להיוולד זו"ן, שהוא הבן.
אז הזו"ן הזה שצריך להיוולד, צריך להיות לו צד של גבורות וצד של חסדים

• מאיפה (הזו"ן) מקבל את הגבורות? מאמא

• מאיפה יש לאמא גבורות? האמא מקבלת ממו"ס, ומו"ס שיש לה בוצינא דקרדינותא, שמקבלת מהגבורה דעתיק

• כמו שדיברנו על המסלול של החסד שעובר לימין

• יש את מציאות של (מסלול) הגבורה-שעובר דרך המו"ס גם לאמא, ונותנת לה את הכח של ההפסקים של הגבולות, שיוצרת בתוך המוחין של זו"ן, כדי שבתוכה בעיבור שלה, היא תוכל להוליד את הזו"ן, גם עם המוחין האלה של הבוצינא דקרדינותא

. ואלו הב' בחי' שבאו"א(איזה ב' בחינות? החסד מצד אבא, והגבורה מצד אמא), חוזרים גם הם(חוזרים גם הם לעשות בירור, כי הם הפכו להיות ראש כלפי זו"ן, ואמרנו שכל הבירורים נעשים בראש), לברר החלקים הצריכין אל זו"ן (ואיך עושים את הבירורים? ע"י הבוצינא דקרדינותא,שהיא המבררת, ולכן אומר, שהם חוזרים לברר את החלקים הצריכים אל הזו"ן) , וכדין נפיק חד גלגלתא כו'. (19.12)

אות ס"ד- או"פ
סד) מבוצינא דקרדינותא שהוא גבורה דעתיק, נפיק ג"כ מיניה חד ניצוצא, והאי ניצוצא אתגניז במעי דאמא: והיא ג"כ מבחינת שורש הגבורות, (מי זה היא? אותה גבורה היא שורש הגבורות, דהיינוה גבורה דעתיק שמתלבשת במו"ס מבחינת צ"א, כפי שלמדנו מאות ט' עד ס"ג, האי בחינה שגורמת לגבולין במדרגה. למה?
כי היאמונעת קבלת האור, מבחינת קו שמאל, בבחינת מלכות של צ"א, שעליה אי אפשר לקבל אור, שהיא נגנזא ברדל"א" אז אם היא נגנזא ברדל"א, מה היא עושה פה? פה היא משמשת , אבל לצורך גבולין ולא לצורך זווג לקבלת אור, אבל כן משמשת לצורך הספק, לצורך גבול, שהיא בחינת המלכות של צ"א, וע"י המו"ס היא מגיעה גם לאמא
)
שהיא בחינת המלכות דצמצום א', כנ"ל אצל מו"ס באורך, (וע"י המו"ס היא מגיעה גם לאמא) עש"ה, והגבורה הזו היא ג"כ בגניזה באמא עלאה,

• מה זאת אומרת בגניזה? זאת אומרת שהיא גנוזה ברדל"א, ונגזנה בסוד ראש פינה.

• מה זה גניזה? שהיא לא באה מבחינת המסך לצורך זווג, אלא היא נמצאת שם רק מבחינת הארה, איזה הארה? להאיר מה אסור. הארת הגבורות, כמו מסך

כמו בעתיק (איפה היא נמצאת בעתיק? בגבורה דעתיק) ובמו"ס, כי היא אינה משמשת עמה בקו האמצעי שלה, (כי קו אמצעי הוא זווג לצורך קבלת אורות, אז הגבורה לא משמשת שם) אלא שהאו"ח העולה מהזווג שעל המסך שלה בקו האמצעי, ממשיך הארה ממנה, ע"ד שנתבאר לעיל בגבורה דעתיק ובמו"ס עש"ה. (שהיא רק באה לצורך ממטה למעלה לצורך דחיית האור, לצורך הפסקים,לצורך גבולות, לצורך מסגרות, שזה התפקיד שלה) (21.51)

בעצם, מה אמר לנו פה?
כבר דיבר איתנו על בוצינא דקרדינותא ומו"ס.
הוא הוסיף לנו בזה, שזה גם ניתן לאמא
וגם אמאהופכת להיות קו שמאל כלפי אבא, שנותנת את הכח להוליד את ז"א, אם הכח זה של מו"ס, של הבוצינא דקרדינותא, של הגבורה דעתיק, של מלכות של צ"א- כך נבנה מוח. (22.20)

אות ס"ה (27.30)
סה) גם נרמז ענין זו הגבורה, באדרת נשא דף קל"ב ע"א, ומהאי דיקנא (מזו הדיקנא) אשתמודע כל מה דהוי ברישא, (נודע כל מה שיש בראש) מאלף עלמין דחתימין (מאלף העולמות החתומים) בעזקא דכיא (בטבעת הטהורה) דכליל כל עזקין כו'. (שכוללת את כל הטבעות. מה זה הטבעת הזו?הטבעת הזו זו ה-ם' הסתומה למרבה המשרא, שיוצרת גבולין,. לכן אומר:

אותה חכמה סתימאה שנמצאת בראש דא"א, היא כוללת את כל העיזקות (טבעות),
כלומר את כל ההפסקים, את כל הטבעות, את כל הגבולים ,
שיש בכל העולמות האחרים

למה אומר בחכמה סתימאה? אומר חכמה בסוד ו"אאלפך חכמה".

והחכמה הזו שנקראת ג"ר דחכמה, היא סתומה, כמו בטבעת, שזה עיזקא, שהטבעת סוגרת אותה מסביב.
• למה הטבעת סוגרת את החכמה? כדי שהחכמה שנמצאת בה לא תתגלה החוצה, כי אם היא תתגלה לחוץ, אז החיצונים יאחזו בה.

• אז אם החכמה לא תתגלה לחוץ, אז איך היא תתקבל? הרי לא נוכל לקיים את מטרת הבריאה כך!

תשובה:
אז אנו נעשה תיקונים מיוחדים, שנקראים שערות דיקנא, ולאחר מכן נוכל לקבל את זה בדרך השערות. איך? יש תיקונים מיוחדים, שכל התיקונים האלה באו, שלמרות העיזקא, למרות החתימה הזאת, נוכל לקבל את האור.

פירוש מאמר זה נבארהו באורך לקמן, ושם תבין כי הדיקנא דא"א נתפשטה ממוחא סתימאה דא"א, אשר בתוכה גנוזה גבורה דעתיק. (דהיינו

מאיפה נתפשטה הדיקנא, שערות הזקן? ממו"ס דוקא.

והרי כל הדיקנא באה כדי שאפשר יהיה לקבל את האור!

• יוצא ,שההפסק נותן את האפשרות לקבל, אבל בדרך של גבולים מיוחדים, שנותן נתיבים מיוחדים שדרכם כן אפשר לקבל,

• וככה לאט לאט, אפשר לקבל את אותה חכמה, ולקבל כל פעם מעט ולחזור, מעט ולחזור,

• עד שנוכל לעשות קיבוץ של הכל ולקבל את הכל בבת אחת.

• אבל אי אפשר לקבל אותה בבת אחת כרגע, אלא מקבלים אותה בגבולים, בזמנים ובמקומות שהם לא בבת אחת. (31.00)

ענין הדיקנא דא"א- שערות הזקן- שהתפשטה ממו"ס
מתן אור חכמה בגבולין מיוחדים

אות ס"ה- או"פ
סה) הדיקנא דא"א נתפשטה ממו"ס דא"א אשר בתוכה גנוזה גבורה דעתיק ונמצא כי גבורה דעתיק לא נתגלו הדיניןאשר בה עד שנמשכו בדיקנא. נודע, שגבורה דעתיק היא כח המלכות דצמצום א' הגנוזה ברדל"א (זו המלכות שיש עליה דין לא לקבל.

שאנחנו אומרים מלכות של צ"א, זה לא אומר- שזה מלכות שאפשר לקבל עליה, כמו שקיבלנו בצ"א בגלגלתא ע"ב ס"ג, לא!
אלא זו אותה מלכות שבגלגלתא, ע"ב ס"ג, היה עליה דין,שאסור לקבל,שהיא גדלות כלי הקבלה- זה המלכות, זה המלכות של סיום רגלין.
)
ואינה פועלת אלא בהגוף ובקו שמאל (שממעלה למטה- המטה נחשב כמו שמאל)
שהוא גבורה דעתיק, כנ"ל באורך, וכיון שגבורה דעתיק מלובשת במו"ס, נמצא שהיא גנוזה גם במו"ס,

מה זה נקרא (שגבורה דעתיק המלובשת במו"ס) גנוזה?
שאין עליה זווג, שיש בה בחינת הארה (של הפסק)
אבל זווג לצורך קבלת מוחין אין לה

כלומר שאין עליה זווג, כי גניזה פירושה שאין בה שימוש הזווג (ולא שהיא לא קיימת שם, אלא שלא משתמשים בה לזווג).

• וע"כ אין במו"ס גילוי דינים,

• אלא הוא בבחי' מוחא דשקיט על שמריו, (יש שם את הבחי"ד זו, יש את הגניזות הזו, יש את השמרים האלה)

• כלומר, כי הדינין שהם בחינת השמרים שביין אינם מתגלים בהיין, שהוא המוח,
• השמרים נמצאים במוח, אבל הם לא מתגלים,
• לא שותים את השמרים האלה, את היין המשומר לא שותים,
• ואם שותים אותו, אז היין זה הופך להיות יין המשכר, דהיינו רוצים לקבל את הג"ר דחכמה, לא רוצים לקבל את המוחין דרך הגבולין, רוצים לפרוץ את הגבולים,זה נקרא שיכור, שפורץ את הגבול. (33.45)

• והוא משום שאין שום זווג על שמרים אלו, כנ"ל, כי היא גנוזה בו.

ענין פרצוף השערות שיש לה גילוי למלכות
ע"פ סדרים מאד מיוחדים

אמנם בפרצוף השערות שם יש לה גילוי, (למי? לאותה מלכות)

כי הם בחינת ה' תיקונים תחתונים הנקראים מקיפין דכתר

(מה זאת אומרת?
האם משתמשים בגדלות כלי הקבלה? כן, אבל! לפי סדרים מאד מאד מיוחדים,שצריךלקבע אותם מבחינת הזקן, מבחינת שערות דיקנא)

המתחילים מתיקון הט' הנקרא לאלפים,
עד תיקון הי"ג הנקרא ונקה.

כמ"ש במקומו להלן. ושם יש לה זווג לבחינת המלכות הזו, בסוד עלית הד' תיקונים תחתונים למעלה ברישא, (לא במקומה,שהם עולים לרישא)
כמ"ש להלן.

הרי שבמו"ס (למרו ת שיש בה את הבוצינא דקרדינותא,) אין גילוי לגבורה זו. (אין גילוי לשמרים ביין) אלא (היכן יש?) בדיקנא (דהיינו בתוצאות שלה בדיקנא, ע"י תיקונים, כי שם היא נכללת בזווג) כי שם היא נכללת בזווג. (35.33)

אמנם תדע, (אם אתה חושבשעכשיו בדיקנא, הולכים לקבל את ג"ר דחכמה, בגלל שאמרו לך שמשתמשים בה- זה לא נכון) כי גם בדיקנא אינה מתגלה אלא בבחינת הארה, (ולא בבחינת זווג)

שהרי עיקר המלכות דכתר (מלכות של צ"א) חסר שם, כמ"ש במקומו, וכל התגלותה שם הוא מבחינת ז"א אשר בה שהוא מגבורה ולמטה עד היסוד.

(דהיינו שזה לא על בחינת מלכות, לא על בחינת צ"א, אלא מה שנכללה בט"ר, אי אפשר להשתמש בגבורה שלה עצמה, אלא היא באה ונטפלת, או נצמדת לגבורה של ז"א, לגבורה של היסוד, שנקראת עטרת בעלה, ועל זה אפשר לקבל" כמובן ע"י תיקונים מיוחדים"ש הם התיקוני דיקנא, שאותם צריכים ללמוד.) (36.52)

מה הוסיף לנו כאן?

עד כה אמר לנו:
• יש מוח שמאל- שהוא צד הגבורה – שעושה גבולין.
• יש מוח ימין,שהוא צד החסד,שהוא אוירא, שהוא שלמות של השפעה

כל מוח בנוי מ-2 צדדים:
• מצד הגלגלתא ( צד חסד דעתיק)
• ומצד מו"ס (צד גבורה דעתיק)

שהם במקור חסד וגבורה דעתיק, והם מתפשטים, דהיינו, לכל מוח שבונים, בונים אותו אגב, הצדדים האלה של ימין ושמאל( ר' שרטוט א2 '), שהמקור שלהם הוא חסד וגבורה, אבל יצא שהם יהיו תמיד ניפרדים
אז אומר : לא! יש דרך לעשות בינהם זווג, ע"י כך שבונים דיקנא, בונים דרך מיוחדת, נתיבים מיוחדים, שבהם כן אפשר לקבל את היין.

מתי אפשר לשתות יין?
שרוצים לקדש משהו,
• אם מקדשים אישה,
• אם מקדשים את השבת
• שמקדשים את היום טוב
אפשר להשתמש ביין, אבל לא כדי להשתכר,לא כדי לקבל את הג"ר דחכמה, אלא כדי לקבל את הו"ק דחכמה. איך? ע"י סדרים מיוחדים.

וסדרים האלה אנו הולכים ללמוד, ונותן לנו עכשין אור גדול.
פתאום נראה שהיהדות, נותנת לנו אפשרות ודרך, כדי לגעת במטרת הבריאה, עוד לא להשיג אותה לגמרי, אבל להתחיל לפעול אותה בפרטים, כדבר הכללי הזה, שנקרא מטרת הבריאה, אז צריכה להיות שמחה גדולה (38.26)

1920

media

שאלות חזרה א'שכא-א'שכב
1. כיצד משמשת מלכות דצ"א הנקראת בוצינה דקרדינותא בא"א?
2. היות ותפקיד המלכות הוא לברר מדוע לא די במלכות דצ"ב לצורך כך וחייב להתשמש גם במלכות דצ"א?
3. מדוע מו"ס נקראת כעין הבדולח ובמה זה דומה למן שמדבר?
4. מה הקשר בין בינה דאו"י, חסד דעתיק, ראש ה-א' דא"א, או"א עילאין, זו"ן הגדולים, משה רבינו, אברהם אבינו, מרדכי היהודי וספר משלי? כיצד זה נוגע וקשור לתיקוני עתיק בראש דא"א? וכן לאומנות, לדימיון, להשראה האלוקית ולריפיון החושי? ומה התפקיד שלו ברפואת האדם?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

שאלנו שאלה בתחילת האות: שצריך להבין מה ענין הגניזה של בוצינא דקרדינותא ,דהיינו בצ"א, וכן למה היא נחשבת לשורש הגבורות.
וראינו למה היא נחשבת לשורש הגבורות.
ראינו שמלכות של צ"א גנוזה בראש דעתיק, והיא לא מתגלית עד לעתיד לבוא שבה אפשר להשתמש בגדלות כלי הקבלה, ועד אז היא בבחינת "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה"

יוצא א"כ, שהמלכות שמשתמשים בה בעולם אצילות, היא אינה אותה בוצינא דקרדינותא, ואין משתמשים בה לצורך זווג, ונראה שש לה שימוש אחר, ולצורך זווג לא משתמשים בה. אלא משתמשים עם מלכות של צ"ב שנקראת עטרת היסוד.
המלכות הזו של צ"א היא גנוזה ברדל"א, ויחד עם זה שהיא גנוזא דבדל"א, היא משמשת כמו"ס, כי מו"ס מלבישה על גבורה דעתיק והיא משתמשת בבחינת קו שמאל במוחין של א"א, אז אומר שהיא נמצאת ולא שהיא לא, לא נמצאת, רק שהיא לא בבחינת זווג,.
והיות והיא כך הקומה היא הקו אמצעי.
ועיקר הקומה היא ע"י זווג דהכאה בקבלת האור הנחשב שהיא לא נמצאת. אז שאומרים שהיא לא נמצאת הכוונה היא- לא נמצאת לזווג.
וזה בערך מה שיאמר לנו בהמשך- וירחיב קצת את היריעה והנביעה, לבחינה הזו של מלכות, שהיא גנוזה ברדל"א.(2.25)

המשך או"פ- אות נ"ח
וע"כ נבחן, שבגבורה דעתיק נמצא כח הצמצום(איזה מכן כח זה? כח של הפסק, כח של מניעת קבלה, כח של צימצום, כי המסך הה, נמצא בפועל הבראש דעתיק) והמיעוט של המלכות דצמצום א' הבלתי ממותקת במדת הרחמים. כי המסך הזה נמצא במלכות דראש עתיק, ופעולתה אינה ניכרת בראש דעתיק כלום, למה?)
להיותה שם ממטה למעלה, (אז יש מלכות של צ"א שעליה נעשה זווג, אבל היא לא זו שמתפשטת. למה היא משמשת? רק לשמאל, ולא משמשת לקבלת אור.
מה שעתיק כן עושה זווגים, הוא כן מתפשט ממעלה למטה, עד כדי שלמדנו שהוא מתפשט גם לעולמות בי"ע, וזה לא קשור לעולם אצילות. עולם אצילות לא מקבל מזה. (3.50)

ואין כח עביות יכולה להתעלות למעלה ממקום מציאותה, אלא כל הכח דמלכות(של צ"א שיש בעתיק) הזו מתראה ממעלה למטה בהגוף דעתיק, והיינו בקו שמאל בלבד, המתחיל מגבורה דעתיק, כי שם נחשבת לגנוזה, ולא בקו האמצעי דעתיק, (ששם משמשת מלכות של צ"ב) שתשמש שם בזווג עם אור העליון, כי אז(אם היתה משמשת בקו האמצעי בעתיק אז היתה צריכה להתגלות באצילות)
היתה מתגלית באצילות, (ואי אפשר שמלכות של צ"א תתגלה באצילות, הרי זה אחד מהתיקונים) כמבואר. וז"ש הרב, "סתם בוצינא דקרדינותא היא זו דגבורה דעתיק הגנוזה בהאי מוחא, וזו שרש לכל הגבורות כולם(
מה זה גבורה,?
• כח של דין,
• כח של הפסק,
• כח של צימצום,
• כח של גבולות)
לוקחים את כח הגבורה הזו מצ"א.
" דהיינו כמבואר שהיא המלכות דמדת הדין(מה עושה אותה כ"כ דין? שיש עליה צ"א, והיא לא נמתקה במלכות של צ"ב , או לא נמתקה בבינה, ולכן עדייI נשר בה בחינת הדין)
)
, כלומר שלא נמתקה במדת הרחמים דה"ר, להיותה מצמצום א', ומקומה הוא רק במלכות דראש דרדל"א בלבד, (דהיינו בראש דעתיק)
צריך להחליט:
• מצד אחר אומר שהיא רק בראש דעתיק
• ומצד שני אומר שהיא בגבורה דאריך
האם היא נמצאת במו"ס או לא נמצאת במו"ס?
תשובה: נמצאת, אבל לא לזווג! נמצאת להפסק.

ובחינת ממעלה למטה שלה אינה באה בהקו האמצעי להתגלות בבחינת הזווג, אלא היא בגניזה. דהיינו שעומדת בקו שמאל, שתחלתו הוא בגבורה דעתיק. (שמו"ס מלבישה על גבורה דעתיק )
הרי שהוא(אותו קו שמאל, אותה גבורה דעתיק ) השורש לכל הגבורות(שבעולם )
כולם, כי כן נקרא המלכות דצמצום א', שכל הצמצומים הבאים אחריה נמשכים ממנה.(מה זה כל הצימצומים?

הרי למדנו רק ב' צימצומים? צ"א וצ"ב

יש גם צימצומי ביניים:
למשל:
• פרצוף ע"ב, מצומצם מאור היחידה
• פרצוף ס"ג, מצומצם מאור חכמה ומאור יחידה
מאיפה לוקח את הכח של הצימצום הזה? מצ"א

לכן בכל מקום שאנו רוצים להפעיל איזה שהוא הפסק, צריך ללכת לכח הזה שאומר: שאסור לקבל בע"מ לקבל. והכח הזה הוא גם מבדיל את הטומאה מהקדושה. (7.30)

. ומקום עמידתה, הוא, בגבורה דעתיק( אז האם היא נמצאת בא"א או לא? נמצאת!)
המלובש במו"ס(מו"ס שהוא ראש הב' של עתיק מלביש על גבורה דעתיק, וע"י זה מקבל את הכח, אבל עוד פעם מסייג לנו, ולא בקו אמצעי )
, ולא בקו אמצעי, שהוא ת"ת דעתיק. וע"כ נחשבת לגנוזה. (מה זה גנוזה?

מה הפירוש לגניזו?
פירושה שאינה בבחינת המסך לזווג

ומכל מקום היא נמצאת בבחינת ההארה, כך אמר לנו כהגדרה בעמוד הקודם בטור א'.

והבן זה. ותדע, שעל שם זה נקרא

תיקון הב' בשם טלא דבדולחא,
שהוא מו"ס המתוקנת להלביש הגבורה דעתיק,
ששם המלכות דצמצום א'.

מה זה טלא דבדולחא?
הכוונה היא שזה ט"ר של יקו"ק במילוי אלפין, בלי ה"ת, רק ט"ר
שנקרא גם עין הבדולח
וע"כ נמצא במו"ס הזה ב' המלכיות ביחד,
1. א' מכח הלבשתו לגבורה דעתיק, ( אותה גבורה שעושה הפסק, מהיכן? מכח הלבשת מו"ס את גבורה דעתיק)

2. וב' היא, המלכות דצמצום ב', שהוא עצמו משמש עמה( לצורך זווג)

(יוצא א"כ שיש ב' גוונין:,
1. גוון שחור-,
2. וגם את הגוון התכלת
כלומר גם גוון של צ"א וגם את הגוון של צ"ב)

. והם ב' גוונין נבדלים זה מזה בהרבה, (ואז בעצם את כל הצבעים יש בה" והיא מתנועעת ואפשר לראות בה את כל הצבעים, כמו כדור בדולח.

מה זה כדור בדולח?
הכל נמצא בו (כל הגוונין), כמו הלובן העליון, כמו ט"ר
וז"ס כעין הבדולח,
כלומר שגוונין נבדלים מתראים בו. והבן.
וע"כ נקרא טלא דבדלוחא, דהיינו על שם הבדולח המרומז בהמן שבמדבר, שנאמר שם ומראהו כעין הבדולח. ( כך נאמר על המן)
ולכן כעין הבדולח הוא, כמו מלכות כמו בחי"א

(כפי שלמדנו בתע"ס חלק א' ה"פ,

שהמן (הלחם במדבר) הוא בחינת ט"ר,
וגם הטלא דבדולחא
וגם הטל הוא ט"ר, כדי לציין יקו"ק במילוי אלפין ללא ה"ת
כדי לספר לנו שה"ת גנוזא ברדל"א
ו

ועוד אומר::
• שבמן היה בו את כל הטעמים שרצינו לטעום, כי הוא מופשט מתפיסה מסויימת, והיות והוא מופשט, אז כל הטעמים נטעמים בו, כגון זה של טלא דבדולחא, שכל הצבעים, כל הגוונים קיימים בו, כמו הצבע הלבן, שכל הצבעים קיימים בו, ועדיין אין ניפרדות

• אבל כשמשחקים, בתוך הטלא דבדולחא, ועושים את הגוונים של הבוצינא דקרדינותא,שעושה הפסקים, אז כל פעם יכולה לעשות הפסק על נקודה אחרת ומגלה מתוכה גוון אחר, ולכן כל הגוונים נמצאים בה, כמו הלחם, המן במדבר" שכל אחד היה יכול לטעום בו איזה טעם שרצה. (12.40)

וזה אמרו "הבוצינא דקרדינותא שהיא הגבורה דעתיק, היא השורש לכל הגבורות כולם ובכוחה יכולה המחשבה לברר בירורים(מדוע? ) כי כל הבירורים הם בחינות גבורות ולכן הם מתבררים ע"י ההיא בוצינא דקרדינותא" פירוש:

אמר לנו זאת קודם, ואומר שוב:

שהכח של הבירור הוא ע"י הפסק,
והיות ומלכות דצ"א, שהיא בוצינא דקרדינותא,
שגם נמצא במו"ס, עשתה הפסקים, אז היא השורש לכל ההפסקים

כי כל הבירורים הם מבחינת ז"ת דנקודים, שנשברו ונפלו לבי"ע(דהיינו המלכים שנשברו ), ונודע שהם כולם מבחינת המלכות דצמצום א
'
• כי רק הג"ר נתקנו שם בתיקון קוים, שהיא בחינת המלכות דצמצום ב',
• אבל הז"ת היו שם בקו אחד זה תחת זה(ברגע שבא אור חכמה , כבר לא היה להם חפץ חסד, וקבלו את ג"ר דחכמה ונשברו) כמו פרצופי א"ק, כמ"'ש( בחלק ז') שם באורך,

ולפיכך מוכרחת הבוצד"ק שהיא ג"כ בחינת המלכות דצמצום א' להתערב בבירורם( למה היא חייבת ?
כי היא מטבעה חייבת לברר בהם כדי שיהיה משהו שקושר את הבחינה הזו לטבע שלה, כי הטבע של כל הניצוצין הוא מהבוצינא דקרדינותא בצ"א, ולכן צריך לתקן אותם ע"י הבוצינא דקרדינותא, ע"פ הכלל,"כדרך בולעו כן פולטו".

• אם הניצוצין נבלעו ע"י הכח הזה של הבוצד"ק, אז דרך זה צריך להוציא אותם
• ואולי , דרך זה אפשר להבין, מדוע להעלות אור ע"ב ס"ג, שהטבע שלהם הוא של צ"א, צריך אור ע"ב ס"ג של צ"א, את אותם אח"פ ששיכים במקורם לצ"א, כאש רמשתמשים בהם, אז אפילו רוצים להעלות אותם למעלה, משתמשים באור ע"ב ס"ג

• אותו דבר, פה, כדי להעלות את הניצוצין, נצטרך באור ע"ב ס"ג, ע"פ הכלל : "כדרך בולעו, כן פולטו"- שזה נאמר על כשרות הכלים, אבל זה על כשרות של כל דבר.

• כל דבר שאני רוצה להכשיר , להוציא ממנו את הטומאה, לטהר אותו, זה מטהר אותו על דרך הכלל שאמרנו: "כדרך בולעו כן פולטו".
)
. וז"ס הבטישה המובא במו"ס בבחינת הבוצד"ק.

ובכך סיכמנו את הרעיון של הבוצינא דקרדינותא,

• שהכח שלה הוא רק לכח של בירור, ולא לכח של קדושה, ולא לכח של זווג, אבל כן לכח של בירור.

• שלעיתים צריך את הכח של המלחמה, כח של הגבורה, כח של הנגד, לא כי זה עושה זווג, אלא כי זה נותן אפשרות לברר את אותם בחינות שאיתם אצטרך לעשות זווג, דהיינו כח הבירור.

למה ענין הבוצינא דקרדנותא הוא ענין חשוב .

כי באופן רגיל בלימוד, אפשר לחשוב שאם מלכות נגנזא ברדל"א, אז אין יותר מלכות של צ"א, אין יותר מה לדבר ממנה, אז אומר: לא!
מה שאנו אומרים שהיא נגנזא ברדל"א, זה רק לצורך זווג היא נגנזא ברדל"א, אבל לצורך בירור, היא לא נגנזא ברדל"א- וזה כלל שצריך לשמור עליו.- וזה יסוד

אתם תראו אח"כ איך משתמשים ביסודות האלה, וצריך לזכור אותם כמשהו שנחקק אצלנו בנפש, ואז אם חושבים דרך זה לא מתבלבלים אח"כ.17.32

אות ס'
ס) והנה כל בחי' הגבורות נקראים ניצוצין, (למה? ) כי הם ניצוצות האש החזק(דהיינו ג"ר דחכמה ) ואמנם נקראים ניצוצין ג"כ לסיבה הנ"ל, כי לא ירדו האורות של המלכים למטה בבריאה,
• (מדוע? כי אי אפשר לאורות לרדת למטה מפרסא ) רק בחי' רפ"ח ניצוצין, (לא אורות אלא ניצוצין, ואיזה ניצוצין? רפ"ח ניצוצין

• להחיותם חיות המוכרח(בבחינת החסדים המחיים את הכלים" שמי ירד? אור הע"ב של הרשימה,ש הם נקראים חסדים ביחס לאור הזך שלה רשימה שהוא כנגד אור ישר " שאור ישר הזה, הוא מאיר מרחוק לאור הע"ב של הרשימה והם נחשבים לחסדים שיכולים לרדת למטה מפרסא להחיות את הכלים.) אז, והם חלקים מהאורות,

( מה זה חלקים מהאורות? חלקים מרשימה דהתלבשות וגם מתוך רשימה דהתלבשות הם חלק שנקרא אור העב של הרשימה, כי רשימה דהתבלשות נקראת אור )
דוגמת הניצוצות היוצאות מהאש, וגם נתבאר שם, כי הרפ"ח ניצוצין הם השכ"ה(ש"כ + ה' ) ניצוצין הנזכר בכל מקום, והם ש"ך לבד, ועם שרשם שהיא חמשה גבורות(שהם בחינת עצמות הגבורות דגדלות, דהיינו ה' מנצפ"ך דאמא, ואז הם נקראים שכ"ה ) נקרא שכ"ה. (ואז אלו ניצוצות שהופכות מבחינת נער לבחינת נערה, וזה נקרא עצמות הגבורות בשונה ממה שלמדנו מהארת הגבורות,

• שהארת הגבורות זה בקטנות- שמקבלת מבחינת נער עד גיל 12.5 ומקבלת עוד 6 חודשים השלמה של אותם גבורות ששיכיים לעצמות הגבורות

• ועצמות הגבורות זה בגדלות (21.12 )

אות ס"א
סא) והנה כאשר זו הבוצינא בטש גו מחשבה, מעלה את הבירורין מבחי' השכ"ה ניצוצין הנזכר, (כלומר שעשה תיקון במחשבה בעולם אצילות ע"י זווג, וע"י זה שעשה זווג למעלה, העלה את אותם ניצוצין מלמטה ) ושם (במחשבה ) מתבררין,

(שלמדנו שכולם מתבררים במחשבה, במו"ס, כדי לעבר במו"ס שבא"א את או"א

ראש דא"א צריך להוליד את או"א.

אז עכשיו הוא מראה לנו תהליך, כדי להסביר לנו, איך המו"ס הזה עושה בירור.

הרי הוא צריך להעלות ולברר את הניצוצין שנמצאים בבי"ע, כדי להעלות אותם, כדי שישמשו בפרצוף או"א.
מה הוא עושה?
• עושה זווג במו"ס ע"י הבירור במחשבה.

• הבירור במחשבה נעשה ע"י כך שהוא עושה זווג רק על הרשימות המתאימות של או"א, מצד המ"ה, וזה מעורר את הניצוצין שנמצאים למטה בבי"ע לעלות למעלה, וככה נבררים.

לכן אמר לנו בשיעור הקודם, שכולם נבררים במחשבה, איך? ע"י הבוצינא דקרדינותא שמבררת במחשבה את אותו בחינת רשימות דמ"ה ששיכים לאו"א, וע"י זה הם מעוררים את הרשימה דהתלבשות, שמושכת אליה את אותם ניצוצין, ששיכים לרשימות האלה.- כך למדנו בחלק ח'
• והטוב שבהם(דהיינו, אותם ניצוצות שמתאימים לאו"א בבחינת הכלים ) נתקן שם,
• והפסולת שהם הסיגים מתברר וזריק ליה, (מי זה הפסולת והסיגים? זה אותם ששייכים לזו"ן ולשאר בי"ע,ש הרי א"א ברר רק מה ששיך לאו"א דאצילות) ) שאינו מהבחי' הראוי שם לעשות מהם בחי' או"א, ולכן זורקם

• וחוזרת אחר כך להתברר גו מחשבה דאמא לצורך זו"ן. (אז גם באמא יש את אותו דבר.
o מאיפה יש לאמא גבורה? אותה גבורה שהיתה במו"ס, עוברת גם לקו שמאל של או"א,
o ואותה גבורה שהיתה במו"סו עוברת גם :
 לקו שמאל של זו"ן,
 וגם לקו שמאל של בי"ע,
 וגם לקו שמאל של "ראובן, שמעון וגילי…כולם
כולם מקבלים את הקו שמאל, כולם מקבלים את הכח של הבירור.

• ' וכן עד"ז, עד שמתבררין תכלית הבירור בכל הפרצופין, והשאר נעשה פסולת גמור(דהיינו שנפסל משימוש. פסולת גמור זה נקרא קליפה, נפסל לגמרי משימוש, ואין שום בשר יותר, ושום אפשרות להשיג ממנו יותר אור ), כנזכר שם באורך.

וז"ש ניצוצין זריק לש"ך עיבר, ובריר פסולת מגו מחשבה.

כי המחשבה, בתוכה עולים המלכים וניצוצין, ושם מתבררין מגו מחשבה, ע"י ההיא בוצינא דקרדינותא, שהיא גבורה דעתיק אשר בתוכה.
(25.37)

אות ס"ב
סב) ודע, כי החסד דעתיק, שבתוך כתר דא"א(דהיינו ראש דגלגלתא )נקרא אוירא דכיא, (דהיינו אור זך, וקראים לו גם מירא דכיא , כמו האור של מרדכי- אור דחסדים- ימין מוחלט)
שהרי למדנו שלעתיק יש חסד וגבורה
 הראש הראשון של א"א- שנקרא גלגלתא מלביש על חסד
 וראש (השני של א"א )שנקרא מו"ס- מלביש על גבורה

והגבורה דעתיק שבתוך חכמה דא"א, ( כלומר שמו"ס מלבישה עליה)
נקרא בוצינא דקרדינותא.

וז"ש באדרת האזינו דף רצ"ב ע"ב, מבוצינא דקרדינותא נפק ניצוצא(יצא ניצוץ ) פטישא תקיפא, (פטיש חזק ) דבטש ואפיק( שיהכה והוציא)
זיקין(זיקים או ניצוצין ) עלמין קדמאי, (של עולמות הקודמים ומתערבי(ומתערבים ) באוירא דכיא כו'. ( דהיינו שעושה בהם גבולים)
פירוש הדברים: במה שהודעתיך לעיל בריש פרקין, כי או"א מהני תרין רישין(ב' ראשים ) נמשך חיותם. ( מאיזה ב' ראשים? גלגלתא ומו"ס) (27.39)
אות ס"ג
סג) ונמצא, כי זה החסד דעתיק שבתוך הכתר, (כתר כאן זה גלגלתא דאריך- ראש הזכר, בבחינת חסדים מכוסים שאצלו, הי' שהיא מלכות, לא יצאה מבחינת אויר להיות אור חכמה ) הנקרא אוירא דכיא, אפיק מיניה רוחא דגניז בעתיק יומין, (יוצא ממנו אור שנגזנ בבחינת חסד בעתיק יומין ) שהוא יו"ד(י' דהיינו מלכות ) דנפק מאויר ואשתאר אור, (לא יצאה מבחינת אויר להיות אור חכמה, אלא הוא נשאר בחסדים, הוא נקרא אוירא דכיא, ולכן אי אפשר לפגום בו, גם אם המן ישתולל מהבוקר עד הערב, אי אפשר לפגום בו. למה? כי הוא ימין! איש ימיני )
וזו היו"ד, הוא אבא, (ר"ל שגם פרצוף אבא שהוא או"א עילאין הוא בבחינת חסדים מכוסים, ולכאורה היינו יכולים לחשוב , שלאבא יש הרי חכמה כדי להעביר לאמא, או כדי להעביר לישסו"ת, אבל אומר שרק דרך מעבר, הוא נשאר בבחינת אויר, דהיינו חסדים מכוסים) יו"ד דשמא קדישא(זה לא אותה י', כדי להבדיל את זה ממלכות, שכשאר אנו אומרים אויר, אנו אומרים שיש י' באור, אז הי' באויר הזה, זה י' שהיא מלכות, עושה צימצום על אור חכמה, ועושה מזה חסדים, אבל הי' הזו המדוברת שהוא אבא,זה י' של שם הוי"ה כדי להגיד שזה חכמה שגם הכחמה שהיא מבחינה של או "א עילאין , הם גם בבחינת אוריא- חסדים מכוסים) (29.47)
, אשר בתחילה היה גנוז בעתיק בזה החסד, (דהיינו מאיפה התחיל הכל? מהחסד דעתיק שהוא בחינת חסדים )
 ולכן כשיצא זו היו"ד מזה האויר,
 ונעשה ממנו בחי' אבא, לא נפק, ( לא יצא) אלא מלביש לחסד דא"א,
ואז בהאי אבא אתגניז האי אוירא(זאת אומרת שכמו שראינו שהבוצינא דקרדינותא, היתה במו"ס, למדנו באותיות הקודמות והיא בבחינת מו"ס ועברה לאמא, ועברה לכל המקומות שם צריך הפרדה), ר"ל שמאיר בו דרך העלם וגניזה(מאיר גם באבא בחסדים מכוסים ) מלמעלה עד שם

ועכשיו בא לדבר איתנו על מוח הימין,שהוא גלגלתא, והוא עבר לאו"א עילאין, או לאבא, וכן הלאה, ובהמשך נראה שזה לז"א,
ולכן הבחינות של קו ימין שהם חסדים מכוסים, הם קיבלו מהשורש הזה, שנקרא החסד, שגלגלתא הלביש עליו.

יוצא, שיש לנו ב' אבחנות של ראש דא"א שיוצרים השפעה מהם השפעה של ימין שואמל, על כל מה שקורה מתחתיהם:

יש את א"א ויש את:
 המוח הימין
 מו"ס בשמאל

והם קיבלו מחסד וגבורה של עתיק

 החסד נקרא אוירא
 מו"ס- הגבורה נקרא בוצינא דקרדינותא
והם מעבירים את זה הלאה:
 הגלגלתא לאו"אעילאין
 והבינא דקרדינותא לאמא (לשיסו"ת)

• שבתוך זה (גלגלתא- ) כל הזמן עובר החסד (מהחסד) ואח"כ עובר לאו"א עילאין ואח"כ לזו"ן הגדלים מחזה ולמעלה וכולם יהיו חסדים מכוסים. מאיזה כח? מהכח של החסד (דעתיק)-זה מקור הכל של כל קו הימין.

 ומקור הכח של אמא של בוצינא דקרדינותא, הגיע מהגבורה (עתיק) כמו שורש לגבולים, שבא למו"ס ומשם לאמא- לישסו"ת ומשם למלכות וכן הלאה

לכן מה שלמדנו קודם זה בוצינא דקרדינותא ועכשיו לומדים את החסד
הוא בא להדגיש לנו:
כשאני אומר שיש פה (בגלגלתא) שהוא אוירא, שיש פה חסדים מכוסים, זה חסדים מכוסים שהמתפשטים לתחתון, והי' לא יוצא מהאויר- ונהיה אור חכמה, אלא נשאר בחסדים, מהכח של החסד (עתיק)
ומכח התיקון הזה, שנקרא גם ם' דצלם (33.28)

אות ס"ג- או"פ
סג) החסד דעתיק שבתוך הכתר הנקרא אוירא דכיא, אפיק מניה חד רוחא דגניז בעתיק יומין, שהוא יוד דנפיק מאויר ואשתאר אור וזו היוד הוא אבא. ולכאורה תמוה, (למה? ) כי מדבר כאן מראש הא' שהוא גלגלתא וקראו אוירא, שהוא ראש הב' כנ"ל. (הרי לראש הב' קראנו מוחא דאוירא ) אמנם זה הוא מב' טעמים: (למה קרוא לזה ככה אוירא? )

א', משום שהרב מדבר כאן רק מבחי' ב' רישין בלבד. וכשמדובר הוא מב' רישין, נמצא מוחא דאוירא עם הגלגלתא ראש אחד( ולכן קורא לו אוירא). ומו"ס לראש הב'. ( ובעצם כשאנו סופרים אותם בג' מוחין, הוא ראש הג'- זה טעם אחד למה קרא לזה אוירא, אבל זה טעם קצת חלש, אם הוא מצורף למוחא דאוירא, אז תקרא למוחא דאוירא על שמו? מה פתאום אתה קורא לעליון בשם התחתון?)

וטעם ב' הוא, כי נתבאר לעיל, כי הגם שהגלגלתא היא בחינת נשמה, מ"מ נקרא ג"כ אוירא, (
• גלגלתא היא אוירא. מה זה אוירא? חסדים
• ואילו ז"ת דבינה זה מוחא דאוירא
ועכשיו אנו רוצים לעשות הבדל. למה אנו קוראים לשניהם אוירא?
בכדי להבדיל בינהם אנו נקרא מעכשיו לגלגלתא- אוירא)

הרי בינה מחולקת:
• לג"ר דבינה-שהיא אוירא
• וז"ת בינה- היא מוחא דאוירא

אוירא זה חסדים, אבל חסדים של ג"ר!
כי הרי מה זה חסדים? זה בחינת נשמה, כי האור הנשמה של בינה זה אור דחסדים.

אבל יש עוד סוג של חסדים, גם חסדים של ז"א זה חסדים, אבל החסדים האלה, הם חסדים שלך ו"ק של חוסר שלמות

ולכן אנו רוצים לעשות הבדל בין אוירא למוחא דאוירא (36.43)

• בגלגלתא שזה אוירא- הי' לא יוצא מהאויר שלו

• אומנם גם במוחא דאוירא, יש חסדים.
o אבל החסדים של ג"ר, (של אוירא) הם חסדים שנקראים נשמה
o והחסדים של מוחא דאוירא- זה חסדים שנקראים ז"א, או ז"ת

ולכן אנו רואים הבדל בינהם.
• אז לכאורה, שניהם חסדים,(גם אוירא, וגם מוחא דאוירא) ולשניהם הוא קורא אוירא, אבל יש הבדל גדול בינהם.

• כמו שגם ז"א הוא חסדים- הארת חכמה, החסדים שלו הם לא כמו החסדים שיש בבינה (שהם שלמות), ברגע שהם מתפשטים מבינה, הם מאבדים מהשלמות שלהם

וטעם ב' הוא, כי נתבאר לעיל, כי הגם שהגלגלתא היא בחינת נשמה, מ"מ נקרא ג"כ אוירא, (למה? הרי אוירא זה חסדים, אלא הייתי יכול לחשוב שזה חסדים של ז"א)

מדוע גלגלתא (ג"ר דבינה) לעולם תשאר אוירא (חסדים)?
, ואף פעם "האויר" שבה לא יהפוך להיות אור?
( כלומר הי' לא תצא מהאויר, כדי להפוך לאור- להארת חכמה )

כמ"ש הרב אצל ם'דצל"ם שהיא בחינת או"א עלאין ובחינת אוירא (לעיל דף א' ע"א אות קכ"ז)
וכבר ידעת, שראש הא' הנקרא גלגלתא, הוא השורש של ם' דצלם(ויש לנו שורש יותר מוקדם, שהוא חסד (דעתיק) , הרי ראינו קודם בציור, שגלגלתא הוא שורש לחסד שנותן לאו" א עילאין, אבל מאיפה הוא קיבל את השורש הזה? מחסד דעתיק.
החסד הוא השורש לנשמה הזו לחסדים שבגלגלתא/שנקרא אוירא.- שהם חסדים שלמים.

, ולפיכך נקרא גם הוא בבחי' אוירא, והוא מטעם היותו בבחינת חסדים מכוסים, ובו אינו נוהג ענין יציאת י' מאויר שישאר בבחינת אור( שיהיה הארת חכמה)
, ( כלומר גם אם יעבור אור חכמה, גם אם יבוא אור ע"ב ס"ג, גם יתנו גדלות למדרגה, הוא נשאר בבחינת אוירא.

מדוע במוחא דאוירא (ז"ת דבינה) יש יציאת י' מהאויר שהופכת לאור (להארת חכמה)?
לעומת הגלגלתא שלעולם הי' לא יצא מהאויר?

אלא במוחא דאוירא, ( דהיינו רק במוחא דאוירא,שהוא בבחינת ז"ת דבינה, יש יציאת הי' מהאויר, שהי' הזו שיוצאת מהאויר היא בחינת מלכות, שיוצאת מאוירא ונותנת אור) שהוא ראש הב' כמ"ש הרב אצל ל' דצל"ם(בבחינת ישסו"ת ). (בדף א' ע"ד אות קל"ד) אשר ל' שהיא בחינת ישסו"ת, נקרא אור דאשתאר מאויר

, אבל ם' שהיא או"א נקרא אויר. עש"ה. והוא מטעם הנ"ל, כי בחינת הגלגלתא שהיא ג"ר דבינה, משתוקק תמיד רק אחר החסד, ונמנעת מטבעה מאור החכמה. וע"כ החסדים שלה המה מכוסים מהארת חכמה, (וגם שיבוא אור חכמה )
ונקרא משום זה בשם אויר (39.44). וזה שהדגיש הרב כאן להשמיענו, אשר ראש הא' נקרא אוירא דכיא, (אור זך, אור חסדים ) כלומר שהוא דכיא(זך ) להיותה בחינת ג"ר ונשמה, ומ"מ הוא בחינת אויר ואור הרוח מבחינת מה שנמנעת מלקבל אור חכמה, כנ"ל. (שאפשר היה לחשוב, שאם היא אור הרוח, שאור הרוח זה חסדים, היה אפשר לחשוב שזה בחינת חוסר שלמות,א בל כבר אמרנו שאור דחסדים הזה, יש משמעות של שלמות במקורו,שהוא בבינה בבחינה זו שהיא דוחה חכמה – שזה ג"ר דבינה.
אבל כאשר החסדים האלה מתפשטים בו"ק, אז הם בחוסר שלמות_ כך למדנו גם בד' בחינות דאור ישר.

שהבחינה ב' היא בשלמות, ורק אחרי שעוברים לז"א הוא חוסר שלמות, החסדים מתפשטים אבל דרך ז"ת דבינה.
לכן מה שקרה לאור הרוח זה רק מבחינת שנמנעת מלקבל אור חכמה)
ומה שהוא נקרא הוי"ה דע"ב, כבר נתבאר לעיל, שענין הזווג להוציא הי' מאויר נעשה רק בה, כי היא הממשכת את אור החכמה ומשפעת אותה למוחא דאוירא, אלא שנקרא אויר, (
אבל היא נותנת (הז"ת דבינה- מוחא דאוירא) אור חכמה! אז איך היא נקראת אויר?
אלא שזה לא נמצא אצלה בזווג אלא רק בדרך העברה)

משום שאחר שהיא משפעת את אור החכמה אל ראש הב' היא נשארת בבחינת אויר, ( אפילו שיש אור חכמה במדרגה)
וראש הב'(מוחא דאוירא ) נשאר בבחינת אור. כמ"ש לעיל באורך.

וכך הבדיל לנו את האויר שהוא גלגלתא (הג"ר דבינה) ממוחא דאוירא, (הז"ת דבינה)

• וסיפר לנו שהמוחא הזו ,נשארת תמיד בחסדים שהם חסדים מכוסים לגמרי, דהיינו כמו ג"ר דנשמה, (ם' דצלם)

• ולכן הם (ב' הראשים, גלגלתא ומוחא דוירא) תמיד נשארים בבחינת ראש ,גם אם צריך לעבור דרכם חכמה לישסו"ת

1940

media

1. אלו ב' תיקונים ראשונים עושה עתיק בא"א?
2. למה משמשת בוצינא דקרדינותא במוחא סתימאה?
3. באיזו מלכות משמש א"א לצורך זיווג, ומדוע אינו משתמש בזיווג במלכות דצ"א שיש לו במוחא סתימאה?
4. מה הקשר בין עצם הלוז לבוצינא דקרדינותא?
5. מיהי המקור לכל הבירורים ומדוע?
6. מה הבדבל בין צד הימין של המוח לצד השמאלי? מה התפקיד של כל אחד מהם? ומהו שילובם האמיתי והנכון?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אות נ"ב

נב) וטעם הדבר, כי הנה או"א דתחות דיקנא א"א, נמשך בהם החיות מהני ב' רישין: (דהיינו פרצופי או"א המלבישים על חג"ת דאריך הם מקבלים אורות מלמעלה מהראש דאריך. ממי מהראש? מב' הראשים האלה המדוברים.שלמדנו שבראש דאריך, כעצם יש רק ב' ראשים, שהם גלגלתא ומו"ס)) גלגלתא, ומוחא, כמ"ש . ובענין דאו"א הויין שוון, כחדא נפקי וכחדא שריין, (למדנו שאו"א הם יוצאים כאחד כפי שאומר באידרא זוטא- באות פ"א:

"אבל אם זה רצון שניהם, (של או"א) אינו נפסק לעולם, כאחד יוצאים וכאחד שורים, לא נפסק זה מזה ולא מסתלק זה מזה, ומשום זה כתוב והנהר יוצא מהעדן. (יוצא פירושו תמיד, ואינו נפסק, לא יצא פעם, אלא יוצא באופן קבוע), וכמוצא מים אשר לא יכזבו מימיו, (רעיתי על אמא), כי שורים ברצון של אחווה"(שלמדנו ב חלק י' שאהבת רעים זה אהבה קבועה ובלתי משתנה, ואומר שאו"א הם נמצאים ברעות ובאחדות שלמה, אבל כאן המלכות נקראת כלה )

מה שרצה להראות פה: מה זה "כחד השריין וכאחד הנפקין" שנמצאים או"א באהבת רעים שהיא אהבה תמידית שאינה נפסקת- זווג תדיר דלא פסיק.

) ולכן הוצרכו אלו הב' רישין להתגלות בהם העתיק, בהשואת אחד ג"כ, (זאת אומרת שאם אנו אומרים שמה שצריך להשפיע על או"א הוא השפעה קבועה, אז אומר שבגלל זה גם גלגלתא ומו"ס צריכים להיות שוים, ובכדי שהם יהיו שוים, צריכים לתת להם הארה בשווה מעתיק, ) ולכן
• החסד דעתיק נתלבש בגלגלתא,
• והגבורה במוחא(במו"ס ) היא חכמה,
ואז נכלל החסד בגבורה והגבורה בחסד, והיו שוין. (דהיינו ההתלבשות בעוביות והעוביות בהתלבשות, שהם נעשו ב' ראשים בא"א:
• ראש דהתלבשות
• וראש דעוביות
והתכללו זה בזה (4.20 )

אות נ"ג
נג) גם אחר שהיסוד דעתיק עם החסד שבתוכו נתלבש במצח דא"א, כנ"ל, ומשם חזרו להאיר ולהתפשט בדיקנא במזלא שהוא תיקון י"ג (עוד לא למדנו את כל התיקונים, אבל התיקון הי"ג הוא התיקון שנקרא "ונקה" ), וגם בתקון הנקרא נוצר חסד(שהוא התיקון השמיני ), כנזכר, ונזכר בהאזינו דף רפ"ט ע"אואצלנו באות מ"ט הוא אומר לנו( "ואותו ראש הסתום שבראש עתיקא דלא אתיידע (דהיינו ראש הא') כשפשט שליטה אחת שהיא מתוקנת להאיר, בטש על ידה במוח ההוא (דהיינו בחכמה סתימאה דאריך ) ונחקק ( דהיינו שהתמעט בבחינת הקטנות) ואח"כ קיבל גם הגדלות ע"י אותו התומנא והאיר בכמה אורות" דהיינו הן בחסדים והן בחכמה" וחכמה סתימאה הוציאה הארתו ורשמה כמו הכרעה זו במצח הזה, ואז נרשם במצח הזה אור אחד נקרא רצון, ורצון זה נתפשט למטה בי"ג תיקוני דיקנא דאריך.. עד המקום שנתיישב בדיקנא ונקרא חסד עליון…-(וזה הוא התיקון שנקרא נוצר חסד,ד היינו תיקון החטא מי"ג תיקוני דיקנא). שנתגלה הרצון הזה ע"י תיקון הזה נוצר חסד, מסתכלים בעלי הדין ונכנעים( 6.35)

אז זה מה כתוב שהנוצר חסד הזה התפשט וגם הדיקנא עצמה היא בסוד יסוד. שהזקן האו כמו בחינת יסוד.
כי לכן האנשים שאין להם בחינת יסוד דזכר, אין להם זקן.

..) והאי רצון אתפשט לתתא בדיקנא כו', וגם הדיקנא עצמה היא בסוד יסוד, כי לכן הנשים שאין להם בחינת יסוד אין להן זקן, וכן ההוד שבו נגלה בדיקנא, כמ"ש באדרת נשא דף ק"מ ע"ב, ותניא הוד עלאה נפיק, ואתעטר ונגיד לאתאחדא בעילעוי, ואתקרי הוד זקן.

אומר בעה"ס:
התיקון הרביעי, השערות יוצאות ומיתקנות ומכסות על לחייו במינחת הבושם.
התיקון הזה הוא נאה ויפה למראה והוד והדר הוא. ונקרא הוד זקן.
ומההוד וההדר הזה תלויים, הלבושים שז"א מתלבש בהם, שהם הלבוש היקר של המלך, שכתוב "הוד והדר לבשת" היינו התיקונים שהתלבש בהם והיתקן צרות האדם הזה, יותר מבכל הצורות.

זה הכוונה שהשערות עלו לבינה ללחי העליון כדי שהם יוכלו להיתקן ולהיות ראויים לקבל את אור הג"ר, והם קיבלו את הלבושים העליונים מאור הבינה, כדי שיוכלו להתלבש בהם.( 8.30)

אות נ"ד
נד) הרי כי רישא עלאה דעתיק אתגלייא בב' רישין דא"א כחדא, שהרי נגלה, בשבעה תקוני גלגלתא, וגם במוחא, ובדיקנא דנפקי ממוחא(ובזקן שיוצא ממוחא- הכוונה ממו"ס ), כנזכר, ונמצא כי כמו שז"ת דעתיק מתגלים בשבעה דגלגלתא, כן הן מתגלים בדיקנא דא"א, ולא קבלתי סדרם בפרטות. ( רוצה להגיד שהאור, או התיקונים האלה שמתגלים בשבעה תיקוני גלגלתא, הם תיקונים שיוצאים אח"כ גם לזקן, ודרך זה מתגלים לתחתונים.
ושבעה תיקוני דיקנא נועדו כדי שאפשר יהיה להוציא אח"כ את בחינת הזקן) ( 9.31)

אות נ"ה
נה) ודע והבן, איך כתר וחכמה האלו דברישא, הם דכר ונוקבא. ולכן, זו החכמה היא גבורה, כי היא נוקבא לגביה. (היא נוקבא לגבי גלגלתא , והיא נוקבא לגבי חסד,
• כי על בחינת החסד יוצא גלגלתא,
• ועל בחינת הגבורה יוצא מו"ס)
ועיין היטב כי כולה מבירורי המלכים אתעבידת, (נעשו ) ולהכי מינה נפקו, י"ג תיקוני דיקנא. (ממי יצאו- י"ג תיקוני דקנא? ממו"ס, או מראש דא"א ) (10.10 )

( )

אות נ"ו

נו) ובזה תבין,
• איך הכתר הוא רחמים גמורים
• , אך החכמה יש בה דינין, אלא שהם ניכפין. (אותם דינים נכפים )

כנזכר באדרת נשא דף קכ"ח, כי האי מוחא(מו"ס- ראש הב' דא"א או ראש הג' , תלוי איך סופרים) שקיט ושכיך כחמר טב דיתיב על דורדייה(המוח הב' (מו"ס) הזה שקט ונשקט במקומו כיין טוב שיושב על שמריו) הרי בפירוש כי יש בה(במי? באותה בחינה של מו"ס ) דינין ושמרים, אלא שהם נחים ושקטים ונכפין שם במקומה(בראש, כמו שמרים של היין שלא מתגלים לחוץ )
. וכן בעל מערכת האלהות כתב, כי החכמה היא דין, ויש לו קצת סמך מזה. ( 11.43)

לכאורה, החכמה בראש היינו מצפים שהיא תהיה רחמים, אבל אומר שהוא דין.
ובמה הוא דין? אומר שהוא בא מגבורה, ויש שם דינים, ומה שאנו לא רואים אותם, הם לא מתגלים החוצה, כי זה כמו שמרים שנשמרים שם ונשקטים במקומם, ולא מתגלים ה חוצה, כי כל זה אנו יודעים, בגלל תיקונים המיוחדים שנעשו בראש דאריך, ובגלל הקרומא דאצחפייא, שלא נותנת לצ"ב לרדת למטה, ובגלל התיקון של גלגלתא בגלל שאין ג"ר דחכמה, ובגלל מלכות שנגנזא ברדל"א, ועוד כל מיני תיקונים שנעשו, אגב התיקונים האלה, כל שאר התיקונים שנעשו, שאותם אנו צריכים ללמוד לאט לאט. (12.35 )

( )

אות נ"ז
נז) והיות המוחא נקרא טלא דבדולחא, הוא, כי שרש המוחין הם ג', חו"ב ודעת, (זה בד"כ המוחין " אז מי זה המוחין פה?)
שהם שלשה אותיות יה"ו, ואם תמלאם באלפין, יו"ד ה"א וא"ו, (לכתוב זאת בלי ה' אחרונה. למה? כי נגזנא ברדל"א ) הם בגימטריא ט"ל, והנה זו הגבורה דעתיק הגנוזה תוך מוחא דא"א, נקרא בוצינא דקרדינותא(נר שהוא לא מאיר שהוא שחור, נר חשוך ) בכל מקום, ר"ל, נר החזק(חזק כמו גרעיני חיטה ),
• כי הנר הוא אש, ואינו אור כמו החסדים,
והוא נר אש החזק מצד הגבורה. ( 13.54)

אות נ"ח
נח) ואמנם שאר הגבורות, אפשר שיקראו כך(סתם כדבר חזק ) דרך השאלה, אבל סתם בוצינא דקרדינותא היא זו הגבורה דעתיק, (בד"כ למדנו על מלכות שהיא בוצינא דקרדינותא, אבל פה מי שמשמש כמלכות של אש דא"א שאחראי אח"כ לכל המוחין) הוא מו"ס" ולכם הוא נקרא בוצינא דקרדינותא) הגנוזה בהאי מוחא( גנוזא במו"ס דא”א) , וזו שרש לכל הגבורות כולם. (14.23 )

. וז"ש בפרשת פקודי דף רנ"ד ע"ב, ות"ח, שירותא דמהימנותא גו מחשבה בטש בוצינא דקרדינותא כו'. אשר נתבאר לעיל ענינו, והוא כי א"א, שהוא רישא ושירותא דמהימנותא, (שהוא הראש מבחינת באמונה )

היה מברר בגו המחשבה דיליה, (שהיה מברר בתוך המחשבה שלו ) שהיא מוחא סתימאה, דביה כל הבירורין שבשבעה המלכים בבחי' מ"ן, כדי לעשות מהם בחי' פרצופי או"א( למה שם?) כי אין בירור, אלא במחשבה. ( המחשבה היא זו שמבררת) והנה הבוצינא דקרדינותא, שהיא הגבורה, דעתיק שרש לכל הגבורות כולם,

בכחה, יכולה המחשבה לברר הבירורים הנזכרים,

כי כל הבירורין הם בחי' גבורות,

למה?
כי הגבורה היא כח של דין, והדין הוא מברר,
הוא עושה חיתוכים והחיתוך עושה בירור

ולכן הם מתבררים ע"י ההיא
בוצינא דקרדינותא. (במו"ס
במו"ס שהיא בחינת ראש השמאל שמקבלת את הגבורה דעתיק,
ומלבישה אותה , ומכח הגבורה דעתיק,
הופך המו"ס להיות הראש שמברר)

(16.28 )
אות נ"ט

נט) ואמנם ענין בטישה זו נתבאר וז"ס בוצינא דקרדינותא, שהיא הנותנת קצבה ומדה, ונקרא קו המדה.

(הגבורה דעתיק, היא בבחינת גבורה דצ"א,
שנמצאת במו"ס,השיא בבחינת הגבורה שכאשר היא מתגלית
, היא ישר יוצרת קו שמאל. ולכן היא נותנת קצבה ומידה )

והטעם, כי החסד מתפשט בשפע בלי קצבה, (כמו מוח הימין שזה נקרא גלגלתא, שהוא מתפשט וניתן כמו מים בצורה מלאה בלי גבולות, כמו מחשבה מופשטת בלי גבול, וקו השמאל,שהוא מוח השמאל, בחינת הגבורה, בחינת העוביות, הוא זה שעושה קצבה ) אך הגבורה שהיא דין, נותנת קצבה אל השפע, שלא יתפשט יותר מהראוי אל המקבלים, ולכן בוצינא דקרדינותא, איהי מדיד ועביד( היא מודדת ועושה) כל אינון משיחין. הנקרא בזוהר פקודי דף רל"ג (באות רל"ט) ובתיקונים(תיקון ה', דף י"ט עמוד א' ) דף ט"ו ובתיקונים כ"י ובזוהר חדש בואתחנן( דף נ"ז טור א' אות כ') דקכ"ב. ( 18.30)

ענין – בוצינא דקרדינותא במו"ס- גניזו מלכות דצ"א-
השורש לגבורה ולכל הבירורים

באות נ"ח מבאר את הגניזו של מלכות דצ"א, ’”שהיא נקראת בוצינא דקרדינותא, שבה אסור להשתמש.

המקור של הבוצינא דקרדינותא זה מה שיסביר לנו, היא גבורה דעתיק שמתלבשת במו"ס.
עוד יגיד לנו, שהמלכות הזו של צ"א, לכאורה אסור לנו להשתמש בצ"א, אז מה היא עושה שם במוחין האלה?
הרי א"א צריך להנהיג את כל עולם אצילות בצ"ב.
הבחינה הזו היא לא באה לשימוש, היא רק באה לבירור.
ולכן הבוצינא דקרדינותא הזו, לא באה לשימוש, כלומר לא ילכו ויקבלו בצ"א, אלא היא באה רק כדי לעשות בירורים וחיתוכים.
עוד צריך לומר שבמו"ס הזו, שנדבר ממנה, אנו רואים שהיא בוצינא דקרדינותא מצ"א, אבל צריך להגיד שיש בה ב' מלכויות:
1. יש את המלכות דצ"א כמו שדברנו, שהיא לצורך בירור ולא לקבלת אור
2. אבל יש עוד בחינה, שהיא מלכות דצ"ב שהיא גן תהיה לזווג

אז אנו נצטרך לראות, שנדבר על המלכות של בחינת מו"ס:
• מתי מדבר מצ"ב- וזאת יהיה תמיד לצורך זווג-
• ומתי מדבר מצ"א, וזה יהיה לצורך הפסק חיתוך ובירור

עוד יאמר לנו שכל הבירורים בעולמות כולם הם נעשים מהשורש הזה של בוצינא דקרדינותא שנמצאת בראש דא"א, כי הרי אמרנו, שמה שקורה בראש דא"א הוא הבירור לכל מה שיקרה אח"כ
. וזה גם דומה למה שקורה באדם, שעושה הרבה בירורים, בגופו בתנועותיו, ברצונותיו, אבל הכל מתחיל במחשבה, הבירורים נעשים במחשבה, ואיפה זה נעשה? בצ"א הזה, או בבוצינא דקרדינותא, היא השורש לכל הבירורים כמו שראינו קודם. (21.09)

( )

אות נ"ח- או"פ
נ"ח) בוצינא דקרדינותא היא זו הגבורה דעתיק, הגניזה בהאי מוחא, וזה שורש לכל הגבורות כולס וכו' בכחה יכולה המחשבה לברר הבירורים:

וצריך שתבין מאד ענין גניזו זו של הבוצד"ק במו"ס, וכן למה נחשבת לשורש הגבורות

. והענין הוא, כי נתבאר לעיל (דף א' רצ"ז ד"ה סתרא) שב' בחינות מסכים נמצאים בעתיק, שהם בחינת מלכיות
• , א' הוא מצמצום א'
• , ב' הוא מצמצום ב',

שבא' אינו משמש עמה בגלוי לצורך פרצופי אצילות. אלא שהיא בו בגניזו, כמ"ש הרב לעיל (א' ש"ה אות כ"ג כ"ד) (אז הנה אנו רואים, שיש ב' בחינות מסכים בעתיק: צ"א וצ"ב . בצ"א הוא משתמש באצילות אבל לא בגלוי)

) בסוד המלכות הגנוזה בראש דעתיק ואינה נגלית אלא לעתיד לבא, בסוד אבן מאסו הבונים היתה לראש פנה(כי אי אשפר להשתמש בה, אבל סוף כל סוף, צריך לקבל על גדלות כלי הקבלה, ואי אפשר שלא להשתמש בה בסוף ). עש"ה

ונמצא שאינו משמש עמה( במלכותה זו) כל המשך דשתא אלפי שני, וע"כ אין בחי' מלכות בז"ת דעתיק ובז"ת דא"א, אלא בחינת עטרת יסוד היא המלכות שלהם, ע"ש( זה שהוא אומר שעטרת היסוד היא מלכות שלהם זה אומר, שהם לא משמשים עם מלכות ממש, והמלכות שמשמת את היסוד, או ש"ת שלו, בבחינת "כל בשליש עפר הארץ" היא המלכות שיש בצ"ב). (23.47 )

כי עטרת יסוד היא בחי' מלכות דצמצום ב'(ועליה עושים זווג ), הנמשכת מבחינת נקודת החזה דז"א דנקודים, שמחמתה יצא המחזה ולמטה, מתחת הפרסא של אצילות, לבי"ע. כמ"ש בחלק הקודם.

והנך מוצא, שכל בחינת המלכות שעתיק וא"א משמשים עמה באצילות, אינה אלא המלכות דצמצום ב' הנקראת עטרת יסוד., ( אז בשביל מה יש את הבוצינא דקרדינותא? שאמרת לי שהיא מלכות של צ"א?
• אז יש הבדל בין שימוש לבין אי שימוש.
• משתמשים בה באי שימוש, משתמשים בה כקו שמאל
( )

לכן, מלכות של צ"ב נקרא עטרת היסוד.
אבל המלכות (אבל אותה המלכות של צ"א שקראנו לה בוצינא דקרדינותא, שנמצא גם במו"ס,) ששמשה בפרצופי א"ק מטרם צמצום הב', שעוד לא נמתקה במדת הרחמים דה"ר, היא אינה נגלית בכל עולם אצילות, אלא שהיא גנוזה ברדל"א. בסוד ראש פנה. 25.07( )

(מה למדנו עד כאן?
מלכות דצ"א לא משתמשים- היא נגנזא ברדל"א

)
וגניזה זו פירושה, שאינה באה בבחינת המסך לזווג, ומ"מ היא נמצאת בבחינת הארה. (זו נקודה חשובה!

שיש משהו שאני לא משתמש בו לזווג, אבל אני כן משתמש בו לעצירת האור, אז אני יודע עליו משהו, יש לי איזה שהוא חלק בו.
• גם אני חושב מחשבה, של לא לעשות משהו,
• אני ידוע שאת זה אני צריך לא לעשות
אז יש לי נגיעה בו.!

• ולכן הרבה פעמים בדרכי המוסר, אומרים לאדם, שאת רוצ ה להיפטר ממשהו, אל תחשבו: "אני לא רוצה לעשות אותו", אלא אל תחשבו עליו בכלל!
• שאתה חושב שאני לא רוצה לעשות אותו, אז אתה נותן לו ממשות
פה אנו רואים שנתנו ממשות לצ"א. למה?
כי זה לא טומאה ח"ו, זה בינתים אי אפשר להשתמש.

אז, איך שישתמשו בה?
אומר: היא נמצאת בבחינת הארה
)

והבחן הזה מתבאר בין ב' הקוים דימין ושמאל, ובין הקו האמצעי.

(היכן נעשה זווג? רק בקו אמצעי!
כי קו אמצעי פירושו זווג)

כי אין בחינת זווג אלא בקו האמצעי, כי קו אמצעי פירושו זווג, ששם בחינת המסך והעביות, שע"י הזווג עם אור עליון, היא מעלית או"ח ומכריע בין ב' הקוים, ועיקר הקומה היא בקו האמצעי, כמבואר, אבל האו"ח מוציא הארה גם מן הקצוות, ( דהיינו ההארה של ב' קוים, הארה שמאירה כלים) והארה זו אינה באה בחשבון עיקר הפרצוף(כי עיקר הפרצוף הוא האור של קו אמצעי ), כמבואר בחלקים הקודמים. ( 27.14)

מה למדנו היום?

נקודה1:
למדנו שהאו"א הם כחד השריין וחד הנפקין, והם כמו רעים זה לזה.
אומר שהשורש חייב להיות, גם בצורה ההארה של עתיק, לראש דא"א למו"ס וגלגלתא.

נקודה2
למדנו על מו"ס ועליה דיברנו בעיקר היום" היא מלבישה על גבורה דעתיק" והאי מקבל תממנה כח של עצירת האור , כח של הפסק, כח של בירור" כל הכל של השמאל שעושה מסגרות וזה נקודה חשובה מאד הכח הזה, כי בלי הכח הזה, רק הכח של הימין, ממי יודע לאן היה הולך" ולכן צריך את הכח הזה.
ולכן הכח הזה, הוא כח חשוב מאד, אבל הוא לא בא לשימוש,
וחוץ מזה יש גם בראש דא"א מלכות שאיתה הוא עושה זווג,ש היא מלכות דצ"ב
אבל המו"ס היא משמשת כח של עצירה של בירור, ואת זה קיבלו מהגבורה של צ"א, שהיא לא באה לשימוש, והיא נגנזא ברדל"א

עוד הוספנו, שיש לזה משמעות מאד גדולה, שלעתיד לבוא בגלל שהיא שימשה אפילו לעצירה, נוכל להשתמש בה גם לזווג, ואיך זה בדיוק יעשה, זה נראה בע"ה בחלק ט"ז. (29.35)

וע"כ נבחן, שבגבורה דעתיק נמצא כח הצמצום והמיעוט של המלכות דצמצום א' הבלתי ממותקת במדת הרחמים. כי המסך הזה נמצא במלכות דראש עתיק, ופעולתה אינה ניכרת בראש דעתיק כלום, להיותה שם ממטה למעלה, ואין כח עביות יכולה להתעלות למעלה ממקום מציאותה, אלא כל הכח דמלכות הזו מתראה ממעלה למטה בהגוף דעתיק, והיינו בקו שמאל בלבד, המתחיל מגבורה דעתיק, כי שם נחשבת לגנוזה, ולא בקו האמצעי דעתיק, שתשמש שם בזווג עם אור העליון, כי אז היתה מתגלית באצילות, כמבואר. וז"ש הרב, "סתם בוצינא דקרדינותא היא זו דגבורה דעתיק הגנוזה בהאי מוחא, וזו שרש לכל הגבורות כולם" דהיינו כמבואר שהיא המלכות דמדת הדין, כלומר שלא נמתקה במדת הרחמים דה"ר, להיותה מצמצום א', ומקומה הוא רק במלכות דראש דרדל"א בלבד, ובחינת ממעלה למטה שלה אינה באה בהקו האמצעי להתגלות בבחינת הזווג, אלא היא בגניזה. דהיינו שעומדת בקו

שמאל, שתחלתו הוא בגבורה דעתיק. הרי שהוא השורש לכל הגבורות כולם, כי כן נקרא המלכות דצמצום א', שכל הצמצומים הבאים אחריה נמשכים ממנה. ומקום עמידתה, הוא, בגבורה דעתיק המלובש במו"ס, ולא בקו אמצעי, שהוא ת"ת דעתיק. וע"כ נחשבת לגנוזה. והבן זה. ותדע, שעל שם זה נקרא תיקון הב' בשם טלא

דבדולחא, שהוא מו"ס המתוקנת להלביש הגבורה דעתיק, ששם המלכות דצמצום א'. וע"כ נמצא במו"ס הזה ב' המלכיות ביחד, א' מכח הלבשתו לגבורה דעתיק, וב' היא, המלכות דצמצום ב', שהוא עצמו משמש עמה. והם ב' גוונין נבדלים זה מזה בהרבה, וז"ס כעין הבדולח, כלומר שגוונין נבדלים מתראים בו. והבן. וע"כ נקרא טלא

דבדלוחא, דהיינו על שם הבדולח המרומז בהמן שבמדבר, שנאמר שם ומראהו כעין הבדולח.
וזה אמרו "הבוצינא דקרדינותא שהיא הגבורה דעתיק, היא השורש לכל הגבורות כולם ובכחה יכולה המחשבה לברר בירורים כי כל הבירורים הם בחינות גבורות ולכן הם מתבררים ע"י ההיא בוצינא דקרדינותא" פירוש: כי כל הבירורים הם מבחינת ז"ת דנקודים, שנשברו ונפלו לבי"ע, ונודע שהם כולם מבחינת המלכות דצמצום א' כי רק הג"ר נתקנו שם בתיקון קוים, שהיא בחינת המלכות דצמצום ב', אבל הז"ת היו שם בקו אחד זה תחת זה כמו פרצופי א"ק, כמ"'ש שם באורך, ולפיכך מוכרחת הבוצד"ק שהיא ג"כ בחינת המלכות דצמצום א' להתערב בבירורם. וז"ס הבטישה המובא במו"ס בבחינת הבוצד"ק.

1942

media

שאלות חזרה א'שיז-א'שיח
1. מהיכן נובעים ב' הראשים העיקריים בפר' א"א ומדוע הם בקומה שווה?
2. מהי ההשפעה הקובעת ג' ראשים לא"א ומדוע השפעתה מתחילה מז"ת דבינה?
3. מתי הראשים דא"א הם מבחינת ימין ושמאל ומתי הם ממעלה למטה?
4. מה התפקיד של ז' תיקוני א"א הבאים מעתיק?

 

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו נמצאים בשלב שגמרנו חלק אחד בו הוסבר לנו:

• כל הבחינות של התיקונים שנעשו בראש דא"א.

• התיקונים האלה נועדו בכדי שראש דא"א יכול לתפקד כראש של צ"ב, שצריך להשפיע אורות והנהגה להיות בריח התיכון לכל פרצופי אצילות, ובהמשך גם כאחראי לזה שנותן את האורות לפרצופי בריאה יצירה ועשייה מתוך הזו"ן שלו, ולצורך כך, הי צריך להכין אותו במיוחד בשביל זה.

היה ניסיון לעשות כזה ראש, בראש הנקודים, ולא הצליחו, בגלל שהפרסא לא היתה מספיק חזקה, ופה היה צריך לחזק את הפרסא, או שם כללי, ותיקון של הראש, הוא תיקון מיוחד שתיקון שיהיה כזה ראש, שהוא שייך לצ"ב ואי אפשר היה לעשות את זה ישירות מעתיק, כי עתיק שייך לצ"א.
ואם עתיק היה יורד לבחינת צ"ב, והיה מתבטל צ"ב" עוד פעם היתה עלולה להגרם שבירה.
היה צריך להתקין ראש כזה,שהוא צ"ב, שיכול להיות בו קטנות וגדלות, שהגדלות תהיה במסגרת של צ"ב.
אם עתיק היה רוח ראי לכל עולם אצילות, אז כשהיו באים לקבל גדלות, היו צריכים לבטל את הצ"ב, ולקבל גדלות במסגרת צ"א, וזה לא דבר שהוא לא אפשרי, ולכן היה צריך כזה ראש שיכול לתת את הגדלות במסגרת של צ"ב. (2.16)

אומנם הוא מקבל את האח"פ דעלייה כמקשר לצ"א את עתיק, הוא מתקשר לעתיק כדי לקבל את האור של הגדלות כדי לתת לפרצוף הנקודים , אבל היה צריך משיהו כזה, שתהיה לו עליה וירידה, בבין גדלות וקטנות של צ"ב בעצמו, ולכן אסור היה לו שיהיה לו צ"א אלא רק צ"ב.
לצורך כך היה צריך לעשות לו תיקונים מיוחדים, שאותם למדנו באופן כללי.
התיקונים האלה נעשו בראש כמקור ראשוני שממנו יהיו כל צורות האורות' וכל צורות הזווגים לאחר מכן. (2.55)

עתה, הוא רוצה להסביר לנו את כל התיקונים אלה , כתיקונים באופן יותר פרטי, לעבור על כל תיקון ותיקון,
ולהבין ש- מה שעתיק עשה בראש דא"א, זה תיקון מיוחד
הנושא הזה, הוא נושא מאד חשוב, כיוון
• שכל הראש של האדם אמור לעבוד באופן הזה, מכיוון שאנו מנוהגים ע"י עולם אצילות ולא ע"י עולם א"ק,

• בשורש של א"ק, אין לנו בו שום אחיזה ואת כל המשלים על האדם אנו מביאים מזו"ן דאצילות, שמי שאחראי למוחין שלהם, זה ראש דא"א.

ולכן צורת הראש, הזו, צורת המוחין האלה, הצורה שבה זה ניתתקן, ככה אנו צריכים לתקן את הראש שלנו, בכל מחשבה ומחשבה, ובכל הנהגה והנהגה, צריכה להיות מסודרת באופן הזה, ולכן יש לזה חשיבות ממש מכרעת, לכל ההבנה של דרך עבודה של אדם. (4.15)

אות נ'
נ) אחר שביארנו בחי' הכתר והחכמה דא"א, שהם ב' רישין דיליה, אשר נתחלקו לג' רישין, כנ"ל בב' הפרקים אשר קדמו
מה למדנו?
מי זה כתר וחכמה דא"א?) למדנו שכתר וחכמה דא"א הם בחינת גלגלתא ומו"ס, במקורם הם רק ב' ראשים, כמו שלמדנו בכל המקומות ב' ראשים. איזה ב' ראשים היו ,למשל בפרצוף ע"ב?
• ראש דזכר וראש דנקבה
• היה ד' דהתלבשות והיה ג' דעוביות

אותו דבר היה בפרצוף ס"ג:
• היה ראש דזכר וראש דנקבה

• היה ג' דהתלבשות ראש א', וב' דעוביות ראש ב'. ראש זכר וראש נקבה, שהם היו צריכים להתכלל זה מזה,

o מכיוון שזכר לא יכול לעשות לבד זווג, אבל הזכר היה צריך שהנקבה תתכלל בו, ואח"כ הוא גם התכלל בנקבה.

o ושני הראשים נראים לכאורה אותו דבר, אבל הם שווים בקומתם, שבעניין הזה נתייחס בהמשך" יש לזה ענין חשוב זה שהם שויים, למרות שלכאורה הוא יותר גבוה. אבל הם שוים. ולכן הם עומדים בימין ושמאל, בב' הראשים של זכרכ ונקבה שהם צריכים לבוא בזווג בינהם, באים באיזה שהוא קשר של זווג בינהם.

תמיד לזכור:
• כאשר מדברים על ג' ראשים, שמתווסף לנו פה, עוד ראש שנובע מקרומא דאוירא, שבעצם באופן מיבני, הוא לא. שייך, להיותו ראש ניפרד, אלא מכיוון שקרומא דאוירא מראש דעתיק, משפיע על הבינה כך, שתגרם הפרדה, בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה, לכן נוצרו לנו ג' 'ראשים.

• וכאש רנותרו הג' ראשים, הם בר עומדים זה למעלה מזה ולא זה לצד זה, וגם כל העניין הזה, כיצד הם עומדים, אנו נדבר בתיקונים, אבל לזכור שבמקורם הם ב' ראשים, ואין בזה שינשומ מכל המקומות האחרים: ראש דזכר וראש דנקבה:
o מו"ס- זה ראש דנקבה
o וגלגלתא זה ראש דזכר -על א' דהתלבשות ושורש,
o ומה שאנו רואים ג ' זה רק תיקון נוסף שהיה של קרומא דאוירא (7.00)

, וגם ביארנו דרך כללות, איך נתלבשו ז"ת דעתיק בשבעה תיקוני רישא דא"א.
למה ז"ת דעתיק היו צריכים לעשות שם (בראש דא"א-) 7 תיקונים?
מכיון שהיה צריך להכשיר את ראש דא"א להיות ראש של צ"ב כלפי התחתונים)

נחזור עתה לבאר ענין שבעה תקונין בפרטות. והנה כבר נתבאר שם, כי חסד דעתיק נתלבש בכתר דא"א, (מדוע הוא נקרא חסד? הרי מדובר על אח"פ שיצאו מראש)דעתיק, אלא אח"פ שנחשבו לראש, הם כבר לא נחשבים ממש לאח"פ ויש להם עוד צורת ביטוי של חג"ת ועל זה נקרא
• אוזן בחינת חסד
• וגוף נקרא חג"ת.
• ולכן האוזן שהאו זה שמעי על ראש דגלגלתא, ולכן הוא נקרא חסד,, כלומר אומר פה: שחסד דעתיק מתלבש בכתר דא"א" דהיינו שכתר דא"א מלביש עליון הוא הנקרא ראש דגלגלתא שמקבל את התיקון שלו מבחינת החסד" מבחינת חפץ חסד.

אשר הוא הגלגלתא, רישא קדמאה(ראש הראשון ) דא"א. (דהיינו ראש הזכר)
עי' בדיבור הסמוך. (8.14)

אות נ"א
נא) והנה מהראוי היה, שעתיק יומין לא יגלה הארתו העקרית, רק ברישא קדמאה שהוא הגלגלתא, ואחר כך תאיר זו הגלגלתא ברישא אחרא, שהיא מוחא סתימאה חכמה דא"א. אמנם לא כך היה, (אומר:

אם יש לי ראש זכר וראש נקבה,
• ראש הזכר הוא ראש העליון
• וראש נקבה היא ראש תחתון
היה ראוי:
• שהראש העליון שהוא עתיק, יאיר לזכר, והזכר יאיר לנקבה-
• כלומר ש הוא (עתיק) יאיר לגלגלתא, וגלגלתא יאיר למו"ס-
אבל זה לא היה הכך. למה?
מה כן היה ?

כי אם שהעתיק מתגלה בהני ב' רישין כחדא. (שעתיק מתגלה באלו ב' ראשים כאחד.

למה הוא מתגלה בשניהם כאחד(?- , מכיוון שהם שוים במדרגתם כזכר ונקבה.
אדבר על זה בהמשך, אבל אנו יכולים לראות שהשוויון שיש בינהם ( בין זכר ונקבה) צריך תירוץ!
איך יכול להיות שהם נמצאים זכר ונקה, א' דהתלבשות ושורש,ש הם עיקרות ושונות,ש הם יהיו שוים, שהם יעמדו בכלל יחד? הרי למדנו שכל מדרגה הכי תחתונה בעליון, היא יותר גדולה מכל התחתונות.
אז איך אומר שא' דהתלבשות שזה גלגלתא, ומו"ס שזה שורש יעמדו יחד, יהיו שוים?
זה קשה! ישאל את השאלה הזו בעמוד קצ"ה טור א',שאל את זה על ד/ג: ושם נתן תירוץ ואמר:
• שהנקבה היא דבר שלם, כי היא יכול להתפשט לגוף
• והזכר הוא חצי דבר כי אינו יכול להתפשט לגוף ו
ולכן הם שוים.

ונותן לנו תירוץ אחר, כי הם יהיו צריכים זה לזה.- תירוץ מעניין מאד. ואומר את זה בעמוד אלף שי"ט טור א': "בגלל שצריכים זה לזה לכן נצרכים לקומה שווה",
דהיינו שיש בניהם שותפות למטרה שיש שותפים למטרה זה לא משנה איזה תפקיד עושים, הם שוים, וזה דבר מאד מעניין, וצריך להסתכל על זה טוב טוב, ואז רואים גם אצל איש ואישה, האם הם שוים או שהאיש למעלה מהאישה?
תשובה: לפי זה, במקום שהם שותפים במטרה אחת הם שוים
אם יש צד שהזכר עליון לנקבה- צריך לדעת מהו הצד הזה שהוא עליון, ובמה הצד שבו הם שוים,
אבל בשותפות למטרה שכל אחד מהם עושה תפקיד למטרה המשותפת, ואני בכוונה לא אומר מטרה משותפת, אלא שותפות במטרה, כי כל אחד צריך לתת את הצד שלו למטרה" אז הם שוים. ולכן נרחיב את הדיבר כשנגיע לזה . (12.17)

סיכום אות נ"א
ענין1 :
באות נ"א באו"פ הוא אומר, שישנם ב' ראשים עיקריים בפרצוף שהם בקומה שווה.
• ראש דזכר,- שהוא ראש דהתלבשות
• וראש דנקבה- שהוא שורש דעוביות

ענין 2:
ישנה גם מציאות של ג' ראשים (רק במצב גדלות), ואז גלגלתא מתחלק לב' ראשים-
1. לג"ר דבינה –שהוא גלגלתא
2. וז"ת דבינה-שהוא מוחא דאוירא
אבל אלו הם לצורך זיווגי הגדלות, ולא לקטנות.

ואומר שענין ג' הראשים שבא"א, נעשו לא מצד א"א, אלא לצורך הז' תיקונים של עתיק שהם נקראים ז' תיקוני גלגלתא. שהרדל"א, (הכוונה לעתיק) תיקן אותם ברישא דא"א, ולכן הג' ראשים באים מכח העליון, מכח רדל"א ולא מכח א"א עצמו, כי מכח א"א עצמו הם שוים

ומכאן אנו רואים סדר קבוע בהשגות של ימין ושמאל- זכר ונקבה, שהם חסד וגבורה דעתיק.וכן נראה את הסדר הזה:

• בין גלגלתא למו"ס
• ובהמשך בין אבא לאמא
• ובין ז"א לנוקבא
• וכן הלאה, בין כל זכר ונקבה, שנצטרך לראות את הסדר ע"פ חסד וגבורה שיתוקנו ע"פ התיקונים האלה כאן.

ולכן לכל מחשבה, למשל למחשבה מופשטת ומחשבה נקבית, של הכרה ותודעה, של זכר ונקבה, נצטרך לראות איך מכאן, אנו לוקחים את ההבנה, איך הם צריכים להשתלב יחד.

אחרי שהבנו את האות הזו באופן כללי, יהיה לנו קל עכשיו ל"רוץ" באו"פ.

אות נ"א- או"פ
נא) שהעתיק מתגלה בהני ב' רישין כחדא וטעם הדבר כי הנה או"א דתחות דיקנא א"א, נמשך בהם חיות מהני ב' רישין: פירוש, כי משורש האצילות(בקטנות ) אין ברישא דא"א אלא ב' רישין, שהם
• גלגלתא
• ומו"ס,
כי באמת, אין לנו אלא ראש אחד דא"א, כמו בכל הפרצופים, אלא משום שעלו למ"ן ב' מיני רשימות,
1. א' הרשימו דבחי"א דהתלבשות הנקרא זכר,
2. וב' הרשימו דעביות דכתר שנקרא נקבה,
ונכללו זה בזה, (איך?
• בהתחלה ,יוצא זווג על זכר שהוא גלגלתא ,שהנקבה נכללת בו
• ולאחר מכן יוצא זווג על נקבה שהיות והיא עזרה בו עזרה לו, אז הוא נותן לה גם את הא' דהתלבשות ) (15.49)
ע"כ יצאו ע"ס על המסך דבחי"א שבזכר בקומת ז"א, שהוא רוח, וקומה זו נקרא רישא דגלגלתא(ראש הזכר שאינו מתפשט לגוף- הכרה- מחשבה מופשטת )

. וכן יצאו ע"ס על המסך דבחי' הכתר(מה זה כתר? שורש (זה לא גלגלתא- לא להתבלבל) ), בהתכללות מהרשימו דזכר(מבחי"א)
בקומת מלכות, (למה בקומת מלכות? כי זה שורש ) שהיא נפש. וקומה זו נקרא מו"ס. (יש מה לדבר, איך בכלל יוצא זווג על שורש, ואיך יוצא זווג על א' ‘אבל זה לא ענייננו כרגע , נסביר בהמשך, איך מצטרפת ד/ג ועוזרת פה. כרגע נניח את השאלה הזו בצד, ובשאלה הזו אנו נטפל.
בינתיים אנו רואים שכמו בכל הפרצופים, יש א' דהתלבשות ושורש:
עושים זווג על א' דהתלבשות זכר , שורש נקבה
שכל אחד כלול מהשני.

) הרי שמתחלת אצילות אין כאן בא"א אלא ב' ראשים זכר ונקבה, שהם גלגלתא ומו"ס. (ולא ג' כמו שאנו לומדים תמיד, אלא רק ב' , כי זה מעצם אצילות. ) ( 17.22)

וענין ג' הראשים שבא"א, הם נעשו מכח הז' תיקוני גלגלתא, שרדל"א תיקן אותם ברישא דא"א, (כלומר:

זה שיהיה ג' ראשים (בא"א) זה תיקון מיוחד. למה?
זה אחת מההכשרות שהכשירו את א"א להיות ראש, לצורך צ"ב.
אלמלא היה צריך להיות ראש של צ"ב,
היה יוצא כמו כל הראשים,(של 2 ראשים במקום 3)
זכר ונקבה:

(במצב של ראש רגיל) כשיש אור , אז הזכר מקבל , ונותן לנקבה
(אבל כאן, בראש דא"א- זה לא כך) מה פתאום! הזכר לא יכול לקבל את האור הזה, ואנו כבר יודעים למה, למדנו בכללות. למה הוא לא יכול לקבל?

למה ראש הזכר דא"א, (גלגלתא- ג"ר דבינה) אינו יכול לקבל ג"ר דחכמה
ולהעביר אותה ישירות לנקבה (מו"ס), כמו בכל הפרצופים?
אלא נצרך לעשות ראש ביניים נוסף (מוחא דאוירא- ז"ת דבינה),
כך שהוא (מ. דאוריא) יעביר את החכמה לנקבה (למו"ס)

• כי אם הוא היה מקבל והוא בבחינת או"א, הוא היה צריך לקבל ג"ר דחכמה.
• אבל למדנו שג"ר דחכמה, אי אפשר לקבל בעולם אצילות, יש גניזו דאו"א, ולכן היו צריכים לעשות ראש מיוחד,

• אז למרות שיש את הראש הזה,שהוא כנגד ג"ר דחכמה, ואז נסגור אותו נשים עליו "איזקה"- טבעת, כך שהוא לא יוכל לקבל את האור, ומישהו אחר יצטרך לקבל את האור , אבל אור מופחת, והוא יהיה אחראי לקבלת האור

• לכן היינו צריכים לקחת את הג"ר דבינה שהוא כנגד או"א, שזה נקרא כתר, גלגלתא, ולעשות בו הפרדה, שרק חלק ממנו יקבל את האור, כדי שלא יקבל את כל אור החכמה,

• ואז היינו צריכים לייצר ראש מיוחד, וזה תיקון מיוחד שנעשה פה בעולם אצילות, בראש דגלגלתא הזה, שנפריש ממנו את הו"ק שלו , כי ו"ק זה חוסר שלימות, שמצד הספירות זה נקרא ז"ת דבינה, ונכשיר אותו להיות ראש מיוחד, שהוא מקבל את החכמה, והחכמה תעבור דרכו, ולא דרך הג"ר, כי אם היא תעבור דרך הג"ר, יצטרכו לקבל ג"ר דחכמה, כמו בעולם הנקודים ח"ו, ותהיה עוד פעם שבירה.

כמסקנה:
מראה לנו שצריך לעשות פה תיקון מיוחד,
ובזה שאנו רואים שיש ג' ראשים, זה יוצא מהכלל הרגיל שהיה קודם,
מאיפה זה הגיע?
זה דוקא הגיע מעתיק, זה לא שייך לא"א,
כי א"א לא יודע לעשות את זה לבד, תיקנו אותו מלמעלה להיות כזה,
כדי שיכול להיות ראש של צ"ב, שיהיה ראש של תיקון

(19.37 )

ומכח רדל"א המה באים, (לזכור את זה ) כלומר מכח המסך דמלכות דראש ההוא, ולא מכח המסך דראש אריך אנפין, (כיצד קוראים למסך דראש דעתיק? קרומא דאוירא ) כמ"ש לעיל, אשר המסך דרדל"א דבחינת צמצום ב', שהוא שורש כל המיעוטים שבפרצופי אצילות כלפי פרצופי א"ק. שמסבתו נקרא א"ק בבחי' א"ס, (כלפי עולם אצילות)
• כמו שא"ס הוא א"ס כלפי ראש דגלגלתא כלפי א"ק,
• כך עולם א"ק שהוא צ"א (שלמדנו באות א'), שהוא בחינת א"ס כלפי עולם אצילות )
כנ"ל, הנה המסך הזה, (של מוחא דאוירא ) אינו פועל כלום ואינו ממעט ומצמצם כלום לבחינת ג"ר דגלגלתא, ( מי זה ג"ר דגלגלתא? ג"ר בינה , הנקרא גם ג"ר לעומת גלגלתא לעומת ז"ת דבינה, הנקרא מוחא דאוירא, שנפרד בשל קרומא דאוירא לראש ניפרד.
כלומר, למה הוא ניפרד? בגלל קרומא דאוירא ולא בגלל המסך שלו עצמו.

הסבר שרטוט א' (21.51)

כאן יש את עתיק, ויש את גו"ע, ומתחתיו קרומא דאוירא
ופה יש את גלגלתא ומו"ס שהם עומדים כימין ושמאל.

1. גלגלתא- ראש זכר
2. מו"ס- ראש נקבה

כך שיש (מתוך ההתכללות של 2 הראשים):
• זכר א'/שורש, שהא' הוא העיקר
• נקבה א' /שורש, שהשורש הוא העיקר

עכשיו הקרומא דאוירא הזה, הוא בא לגלגלתא, וגלגלתא עצמו מתחלק לג"ר וו"ק ואז הוא חוצה אותו ל-2. למה?
• כי הוא(קרומא דאוירא) על ג"ר לא משפיע? למה? כי הג"ר קיבל תיקון של חפץ חסד
• ועל ז"ת הוא (קרומא דאוירא) כן משפיע

אז יוצא שקורמא דאוירא שהוא צ"ב, האו זה שמשפיע על הו"ק.
איפה פה עושים זווג?
• הקרומא דאתחפיא-שהוא הקרום דהיינו המסך של צ"ב של א"א.

• המסך של עתיק של צ"ב- נקרא קרומא דאוירא
הקרומא דאוירא הוא זה שמפריד בין ג"ר וו"ק דגלגלתא ולא המסך של א"א

יוצא,

שהתיקון של ג"ר וו"ק בראש דאריך
נובע מקרומא דאוירא (של גלגלתא)
ולא מהמסך של א"א עצמו- קרומא דאתחפייא

להיותה נתקן בבחינת ג"ר דבינה.( דהיינו נתקנה ג"ר דגלגלתא בבחינת חפץ חסד)
. שאין הצמצום דה"ת פוגם אותה כלל.( כימה אומרים לה? לא תקבלי חכמה, ואומרת אני לא רוצה חכמה, אני חפצה בחסדים, אז זה לא ממעט אותה מבחינת היותה ראש, והיא נחשבת עדיין כמצורפת לעתיק, והוא לא מפריד אותה מעתיק מצד צ"ב, ובאמת הרבה פעמים הוא קורא לג"ר הזה (לגלגלתא), הוא קורא לו גם עתיק, זה עתיק כגלגלתא, כמו שהאר"י הקדוש קורא לזה, והיינו צריכים לפרש את זה, ואומנם הוא מדבר על גלגלתא, אבל זה גלגלתא, זה עתיק אבל שבתוך דראש דא"א. _25.14)

למה הוא לא מפריד? כי כל הצימצום הוא רק על אור החכמה
. כי כל הצמצום הזה הוא רק על אור חכמה, כנודע, וג"ר דבינה( גם אינם רוצים חכמה בלאו הכי, גם אם מקבלים הם לא רוצים) אינם מקבלים חכמה בלאו הכי, כי הוא תמיד בסוד השתוקקות אחר אור החסדים בלבד, בסו"ה כי חפץ חסד הוא כנודע.
ומכח התיקון הזה, נמצא כח המסך( לא מציאות המסך, אלא כח המסך, למה?)
דרדל"א מתגלה באמצע ע"ס דגלגלתא, ( כלומר פה (בז"ת דבינה- במ. דאוירא) מתגלה הכח של המסך, ופה הוא נמצא, מעל ראש דגלגלתא, כלומר הוא נמצא מעל ראש דגלגלתא אבל מתגלה מתחת לראש דגלגלתא, ומפריד בין ג"ר לו"ק דלגלגלתא, כלומר בין גלגלתא למוחא דאוריא). ולכן מדייק בעה"ס ואומר מתגלה, ואומר כח המסך ולא המסך.
כלומר מתחת ג"ר שלה, והבדיל בין ג"ר דגלגלתא ובין ז"ת דגלגלתא, בסוד רקיע המבדיל בין מים עליונים(הנקראים ג"ר דבינה ) למים התחתונים, ( שנקראים ז"ת דבינה)
• כי על מים העליונים שהם ג"ר דגלגלתא אין כח הצמצום שבמסך(דהיינו הרקיע ) שולט כלל. והוא כמו פוסח עליהם, וע"כ נבחנים למים עליונים,אלא, כל כחו( של המסך הממעט את המדרגה) מתגלה על ז"ת דגלגלתא, שהם בחינת ז"ת דבינה, (ומוציא אותם מבחינת שלמות ומתגלה בז"ת דגלגלתא,ש הם תכונת ז"ת דבינה שרוצים חכמה, אז אם הוא עושה הפסק על החכמה, אז הוא ודאי משפיע עליהם ) והם צריכים להארת חכמה להיותם שרשי זו"ן. ( 27.32)

( )
והמסך ממעט אותם מחכמה, ע"כ נבחנים שהם מתחת הרקיע הזה, כלומר שהרקיע שולט עליהם ומצמצם אותם. והרקיע הזה נקרא קרומא דאוירא, שהוא הראש הב' דא"'א. (אז קצת קשה להגיד שקרומא דאוירא הוא ראש הב' דא"א, אלא ר"ל שממנו מגיע ראש הב', הוא הסיבה לראש הב' דא"א, שאיך נקרא ראש הב' דא"א, מוחא דאוירא, והוא נובע מהקרומא דאוירא ).

והנה נתבאר שזה הראש הב' אינו מבחינת אצילותו דמסך דראש א"א(שנקרא קרומא דאתחפייא, שהוא מסך של צ"ב של א"א.
כלומר הראש הזה (מוחא דאוירא- ז"ת סבינה) לא נובע מהקרום דהיינו מהמסך דצ"ב של א"א, אלא ממסך של צ"ב של עתיק)
, אלא מבחינת כח המסך דראש רדל"א, שפסח על ג"ר דגלגלתא, ונעשה לרקיע מתחתיה, והוציא ז"ת שלה לבחינת ראש בפני עצמה. וזכור זה היטב. (28.38 )

ולפיכך(ב' הבחינות ג"ר דבינה וז"ת זבינה שניהם נובעים מראש דגלגלתא, שנהים חלקים של ראש דגלגלתא) אנו מבחינים בעיקר רק ב' רישין בא"א, שהם גלגלתא ומו"ס, הבאים מסדר האצילות, (כמו בכל המקומות ) מב' הרשימות הנכללות זו בזו ונעשים לזכר ונקבה דראש א"א, כנ"ל,
• ראש הזכר נכלל בנקבה, כי הוא לא יכול לעשות לבד זווג
• וראש הנקבה שעזרה לו- מקבלת ממנו לעשות גם זווג מעצמה)

שהם מבחינת המסך דמלכות דראש שלו.

אבל בחינת הג' ראשים שבו, עיקר הבחנתם הוא רק לבחינת הזווגים דגדלות( לא שהם באים רק בגדלות, אלא הם נבחנים רק בבחינת הזווגים דגדלות, למה? כי שצריכים גדלות אז צריך חכמה, לפני כן לא צריך חכמה במדרגה) דהיינו לצורך הבחן המוחין המתפשטים בסדר הזה, בסוד הט"ס המקוריות(ולמה זה? ), כדי להראות סדר התלבשות חיה יחידה תוך כלי הבינה, שעיקר גילוים הוא בז"ת דבינה, בבחינת ל' דצלם, כמ"ש לעיל. (30.05 )

ר"ל,
שכאשר באים המוחין דגדלות, אני לא יכול לקבל אותם בג"ר בינה- בם' דצלם, אלא בג"ר דבינה מאיר אור הנשמה, הם צריכים להתקבל בכלים חדשים, הלבוש וההיכל, צריכים תיקון מיוחד.

איזה תיקון מיוחד צריכים הלבוש וההיכל? תיקון של אמונה
ולכן צריכים את בחינת הז"ת דבינה שהוא יוכל לקבל את החכמה דוקא בגדלות (אז תמיד שנדבר על ג' ראשים" זה לא סדר אצילות רגיל, זה סדר מיוחד, אז שאני אומר ג' ראשים, משמע שאני מתכוון, לתיקונים המיוחדים שיש כדי להאיר, כמו שמאירים בגדלות בצ"ב .

ומה המיוחד בגדלות הזו? שמאירים ל"ב נתיבות החכמה ולא ג"ר דחכמה

מה זה ל"ב נתיבות החכמה?
• לפי הזוהר הקדוש, נתיב הוא שם של בינה
• שהחכמה מאירה דרך הבינה, ולא ישירות את החכמה, שזה נקרא שביל. ולכן זה נקרא ל"ב נתיבות החכמה

אמנם בסדר אצילות הפרצופים, נבחנים רק ב' רישין לבד, כמבואר
.
והנה מבחינת ג' רישין, הם נבחנים בבחינת זה תחת זה, כלומר,

• שגלגלתא משפיע הארת החכמה למוחא דאוירא, (זה קצת קשה, הרי לגלגלתא אין לו, איך הוא משפיע? הרי הוא לא מקבל! כך אמר לנו בעמוד הקודם בטור ב', אלא שאמרנו שעובר דרכו, הוא לא מקבל. )

• ואוירא משפיע למו"ס, ע"ד שנתבאר לעיל בסדר הנקודות דט' הויות, (מה הסדר שלמדנו בט' נקודות וב' הויות, למה הוא קורא להם ט' הויות, שזה עצמות" כלומר האור המתפשט לתוך הכלים, אם היה רוצה לדבר על הכלים, אז היה אומר שהם בבחינת אקי"ק.
o ולמדנו שם, שמבחינת הגלגלתא הוא כולו מנוקד בקמצין וציירי
o אמרנו שהנקודות זה מצד הזווג
o והקמץ- פתח, זה מצד האור המתפשט
o הנקבות שזה ה"ר וה' אחרונה, הם מצד האור המתפשט, (האם לא ו'?? )כי הם נותנות את האור, אז בהן ננקד בקמצין- בגלגלתא
o ומבחינת הנקודות- זה בחינת הזווגים, שו' (האם לא ה'??) שהוא עושה את הזווג, אנו ננקד אותו בצירי, כדי לומר שזה רק ב' קוים, ולכן את הנקודה הסגולית שמחברת בינהם, ולכן ננקד את גלגלתא בציירי אבל במו"ס ננקד לא בקמץ ובפתח אלא בסגול, שמראה על זה שיש זווג, ובפתח בבחינת פתיחו דעיינין.
ולכן אומר לנו:
• שהב' ריישין הם שייכים לקטנות
• והג' רשיין יש להם ענין מיוחד, (שייכים לגדלות) לפי מה שהסברנו שם.

( )
) ע"ש אמנם מבחינת ב' רישין, (לפי סדר אצילות) הם נבחנים בקומה שוה, כמו זכר ונקבה, להיותם ב' רשימות, הנכללות זו בזו, כלומר שצריכות זו לזו, כי הרשימו דזכר, אע"פ שהיא מבחי"א, מ"מ אינה ראויה לזווג(למה? מסביר למה יש ב' ראשים ) להיותה מבחינת התלבשות, היה מסך בעולם הנקודים של ב/א,
אחרי השבירה, הזדכך ב/א ונשאר א/ שורש:
• א ' דהתלבשות
• ושורש דעוביות )
אז עושה זווג א' דהתלבשות , שהתלבשות זה זכר, וזכר לא יכול לעשות זווג, צריך עוביות שתעזור לו.
איזה עוביות עוזרת לו? לכן אומר:

דהיינו רשימו הנשארת אחר הזדככות המסך, שאינה ראויה עוד לזווג, כנ"ל בחלקים הקודמים, וע"כ היא(א' דהתלבשות ) צריכה להתכללות העביות דנקבה, ( שהיא שורש דעוביות) שעביותה(של הנקבה )
אינה עכ"פ בחינה האחרונה דפרצוף העליון, (דהייינו היא לא א', ר"ל שעליה עשה הפרצוף הקודם- עולם הנקודים- זווג, כי הזדככה) שעליה ( על או' דעוביות דנקודים") שולטת ההזדככות שבעליון כנודע. ומכח ההרכב הזה(של התכללות הנקבה בזכר ) נעשה המסך דזכר ראוי לזווג, וכן המסך דנקבה.
(ותראו את התירוץ היפה: )
וכיון שצריכים זה לזה ע"כ נחשבים לקומה שוה( כבר דיברנו מזה קודם, שצריך תירוץ, למה הוא צריך תירוץ? כיון שצריכים זה לזה.)(לעיל דף ש"ג אות י"ד. ודף שי"ט ד"ה לא מטי).
תגיד שהם עומדים יחד והם שוים. למה צריך תירוץ.?
o מכיוון שהתלבשות זה מא'- קומת ז"א
o ועוביות זה בחינת שורש).
מה פתאום הם הולכים ביחד?
( )
והרי למדנו שהשוואת צורה מאחדת בין הפרטים ברוחני.
וא"כ, הם היו צריכים להיות במקומות שונים, איך הם יכולים להיות מזדווגים יחד?
אז כבר דברנו ואמרנו: שבעמוד רצ"ה טור א', בחלק ה', מסביר שם תירוץ:מדבר על ד/ג
• היות וג' דעוביות זה בחינת שלמה שהיא נקבה, שהיא שלמה גם מעוביות וגם מהתלבשות, ויכול להתפשט לגוף
• והיות והד' דהתלבשות היא חצי מדרגה" אז לכן הם שוים זה לזה, כי (אני מוסיף, הוא לא כותב את זה) כי התחתון שווה למחצית מהעליון- כי זה כלל גדל שתבין בו הכל- אומר האר"י- ולכן הם שוים.
• ופה הוא אומר תירוץ אחר: שהוא גם תירוץ ויש הרבה טעמים לחכמה. וזה תירוץ קצת אקוטאלי לנו:
o אמר שצריכים זה לזה, (הזכר והנקבה )דהיינו שיתוף במטרה
o מכאן שאיש ואישה שווים זה לזה
o ועכשיו אומרים שלא צריכים הדרת נשים, אישה באה ואומרת: גם אני שותפה, מה אומרים לה? את צודקת, ברור שאת שותפה, ולא רק שיש לנו מטרה משותפת, יש בך שותפות במטרה
o ולכן צריכים לראות מכאן: שכשאישה באה ועושה את התפקיד שלה, באני המשותף, אז היא לא גורם מסייע, היא לא פרט מסייע נוסף, היא דבר שלם שבא להשתתף.
o ופה ההבנה הזו שאישה היא חלק מאדם, כמו האדם, כמו הזכר, גם זכר וגם הנקבה, הם שוים בענין הזה של עבודת ה',
o זה מסביר : למה ככל שנתקדם בזמנים, ככה האישה תרצה יותר ויותר שיויון, כי פה הוא אומר הם שוים.
 בסדר התיקונים אולי הם לא יהיו שוים,
 אבל בסדר אצילותם הם שוים

o וכשלאט לאט נתקדם לימות המשיח נחזור לבחינת צ"א, אנו נראה שהם שוים, מה שהם לא שוים, ונעשה תקיון מיוחד, שהזכר יעשה קודם את התיקון, זה סדר מיוחד של צ"ב שבו, יש איזה שהיא חלוקה שנצטרך ללמוד אותה, מה קורה במצב אי השיוון הזה.- ואיך צריך לתקן אותו, ואיך צריך להתקדם בו.
o אבל זה שיש הרגשה שצריך שיויון, זה דבר אמיתי.- וכל מקום שאנו רואים שאין דבר ששווה, אנו צריכים בזה, זהירות מאד גדולה, וצריכים לראות שהתיקון צריך ללכת לכוון של השוואהה ושיוון. (38.22)

וע"כ הם מלבישים לחסד וגבורה דעתיק, (מי זה חסד וגבורה דעתיק? אותו בחינת אח"פ, שיצאו מחוץ לדמרגה: כפי שאנו רואים פה בשרטוט ב': (38.40)
עתיק רדל"א נותן מצד אח"פ שלו, והיות וזה אח"פ דראש והם יצאו לחוץ לראש, אזהם כבר לא נשארים לכח"ב, כי הם לא נחשבים לראש, למטה ממסך, ולמטה ממסך זה גוף, ולכן הם נקראים חג"ת , ולכן הם חסד גבורה ות"ת.
• חסד נותן את התיקון לגלגלתא
• והגבורה נותן את התיקון למו"ס

והיות וחסד וגבורה הם עומדים בימים ושמאל, כי אין בהם זווג, לכן התיקון של חסד הוא לגלגלתא, וגבורה למו"ס, שהם עומדים שווה זה ליד זה, ולכן הם ימין ושמאל (39.35)

)
שהם ב' הקוים ימין ושמאל שלו, שהם ג"כ קומתם שוה, ומכח זה יצאו גם או"א בבחינת זכר ונקבה בקומה שוה( שאח"כ או"א הם פרצופים שמלבשים על א"א, בבחינת זכר ונקבה בקומה שווה)
, להיותם נמשכים מב' רישין דא"א,
• שאבא נמשך מגלגלתא, (מבחינה שכנגדו ,שהרי שניהם נמשכים ממו"ס, אבל שכנגדו מגלגלתא)

• ואמא נמשכת ממו"ס.

וזה אמרו "מהראוי היה שעתיק יומין לא יגלה הארתו העיקרית רק ברישא קדמאה שהיא הגלגלתא ואח"כ תאיר זו הגלגלתא במו"ס"( כך הוא כתב שהיה ראוי, כך הוא כתב למעלה, שהיה ראוי שיאירו זה למטה מזה,, כמו שצריך להיות מעליון לתחתון)
דהיינו כנ"ל בבחינת ג' רישין בט' הויות שלהם(כמו שלמדנו בט' הויות, שיש בהתלבשות אורות בכלים , אומנם לא כך היה.)
. "אמנם לא כך היה, כי אם שהעתיק מתגלה בב' רישין כחדא" דהיינו מטעם שכן נאצלו זכר ונקבה בסדר אצילות הראש דא"א, שמהם נמשכים ג"כ או"א זכר ונקבה. ( שהם זה ליד זה),
רק אחרי התיקונים הם עומדים זה למטה מזה בגדלות
(41.03 )

וזה שממשיך "כי או"א דתחות דיקנא דא"א נמשך בהם חיות מהני ב' רישין" כלומר, שזה סדר אצילות הפרצופים זה מזה
• , שזכר ונקבה דגוף נמשכים מזכר ונקבה שבראש,
כמ"ש הרב לעיל בתחילת חלק ה', עש"ה.

וזה שממשיך "ולכן הוצרכו הב' רישין להתגלות בהם העתיק בהשואה אחד וכו' ואז נכלל החסד בגבורה והגבורה בחסד" כלומר
• , שמתוך שזכר ונקבה אלו, הם בחינת ב' רשימות הנכללות זו בזו, כנ"ל,
• ע"כ הוצרך עתיק להתלבש בהם בהשואה אחת, וע"כ הוצרכו החסד וגבורה דעתיק המתלבש בהם, להכלל ג"כ זה מזה כמוהם

אז מה הסקנו מזה? (42.01

שיש פה 2 סדרים:
1. סדר אחד: של ה' קוים- של ימים ושמאל, ב' ראשים שהם שוים זה לזה- ראש דזכר וראש דנקבה
2. סדר 2: שהם זה למעלה זה, כאשר נדבר על ז' תיקוני דיקנא בהשפעה שלהם על התחתונים:
a. אז בקטנות שהם לא צריכים להשפיע חכמה" הם לא היו צריכים תיקון מיוחד
b. אבל בגדלות הם צריכים את התיקון המיוחד. כי עיקר התיקון נובע מעינייני הגדלות

ולכן אנו ענשה תמיד הבדלה לראות איזה השפעה מהעליון לתחתון:
אם יש השפעה שלה קטנות- אז הזכר והנקבה יעמדו כמו בב' קוים" אפילו בהשלמת כלים
אבל אם זה כבר בגדלות,אז אנו נצטרך כבר סדר מיוחד, סדר כפי שנלמד את ז' תיקוני גלגלתא, או ז' תיקוני רדל"א שנותן בראש דא"א. (43.06)

נב) וטעם הדבר, כי הנה או"א דתחות דיקנא א"א, נמשך בהם החיות מהני ב' רישין: גלגלתא, ומוחא, כמ"ש. ובענין דאו"א הויין שוון, כחדא נפקי וכחדא שריין, ולכן הוצרכו אלו הב' רישין להתגלות בהם העתיק, בהשואת אחד ג"כ, ולכן החסד דעתיק נתלבש בגלגלתא, והגבורה במוחא היא חכמה, ואז נכלל החסד בגבורה והגבורה בחסד, והיו שוין.

נג) גם אחר שהיסוד דעתיק עם החסד שבתוכו נתלבש במצח דא"א, כנ"ל, ומשם חזרו להאיר ולהתפשט בדיקנא במזלא שהוא תיקון י"ג, וגם בתקון הנקרא נוצר חסד, כנזכר, ונזכר בהאזינו דף רפ"ט ע"א והאי רצון אתפשט לתתא בדיקנא כו', וגם הדיקנא עצמה היא בסוד יסוד, כי לכן הנשים שאין להם בחינת יסוד אין להן זקן, וכן ההוד שבו נגלה בדיקנא, כמ"ש באדרת נשא דף ק"מ ע"ב, ותניא הוד עלאה נפיק, ואתעטר ונגיד לאתאחדא בעילעוי, ואתקרי הוד זקן.

נד) הרי כי רישא עלאה דעתיק אתגלייא בב' רישין דא"א כחדא, שהרי נגלה, בשבעה תקוני גלגלתא, וגם במוחא, ובדיקנא דנפקי ממוחא, כנזכר, ונמצא כי כמו שז"ת דעתיק מתגלים בשבעה דגלגלתא, כן הן מתגלים בדיקנא דא"א, ולא קבלתי סדרם בפרטות.

נה) ודע והבן, איך כתר וחכמה האלו דברישא, הם דכר ונוקבא. ולכן, זו החכמה היא גבורה, כי היא נוקבא לגביה. ועיין היטב כי כולה מבירורי המלכים אתעבידת, ולהכי מינה נפקו, י"ג תיקוני דיקנא.

נו) ובזה תבין, איך הכתר הוא רחמים גמורים, אך החכמה יש בה דינין, אלא שהם ניכפין. כנזכר באדרת נשא דף קכ"ח, כי האי מוחא שקיט ושכיך כחמר טב דיתיב על דורדייה הרי בפירוש כי יש בה דינין
ושמרים, אלא שהם נחים ושקטים ונכפין שם במקומה. וכן בעל מערכת האלהות כתב, כי החכמה היא דין, ויש לו קצת סמך מזה.

2096

media

שאלות חזרה א'שטו-א'טז
1. מה הן צורות הניקוד ב-ג' ההוויות במוחא דאוירא?
2. במה שונה הניקוד בין מוחא דאוירא לעומת גל' ומדוע?
3. מהי צורת הניקוד ב-ג' ההוויות במו"ס?
4. במה שונה הניקוד בין מו"ס למוחא דאוירא ומדוע?
5. באילו שמות מבוטאים הכלים ובאילו ההעצמות – כמה הן עולות יחד?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אתמול למדנו סדר של כניסת אורות כלים בראש הא' של א"א.
במבט יותר כללי:
אנו לומדים את התהוות ראש דא"א.
ראש דא"א מחולק ל-3: שהוא בעל בחינות אח"פ של עתיק. ויש לו 3 ראשים:
1. גלגלתא
2. מוחא דאוירא
3. ומו"ס

למדנו גם, שכל אחד מהמוחין האלה, כלול מהמוחין האחרים.
זאת אומרת שאם נסתכל עליהם באופן הזה:
• אז לגלגלתא עצמו בנוי: ממו"ס, ממוחא דאוירא וגלגלתא – של גלגלתא
• אותו דבר,יהיה במוחא דאוירא- גם הוא יהיה בנוי ממוחא דאוירא מו"ס וגלגלתא של מוחא דאוירא.
• ולכן הלאה- כנ"ל במו"ס,(שיהיה בנוי ממו"ס, מוחא דאוירא וגלגלתא של מו"ס) כלומר כל אחד בנוי גם משלושתם
שרטוט ב' (2.28

מוחא סתימאה- יוֹד הֵי וָיו הֵי

גלגלתא מוחא דאוירא יוָדיוֹד הֵיֵ וָיָוָ הֵיֵ
הוי"ה
במילוי יודין גלגלתא יוָדָ הֵיָ וָיָוָ הֵיָ

השפעה של מוחא סתימאה
התכללות
מוחא מוחא דאוירא
דאוירא גלגלתא

מוחא סתימאה
מוחא מוחא דאוירא
סתימאה גלגלתא

מקרא:
השפעה של התכללות מהראשים האחרים על כל המוחות הפנימיים של גלגלתא
י- אותיות פשוטות של הוי"ה (בצבע אדום)
וָדאותיות המילוי (בצבע כחול)

הסבר שרטוט ב':
אנו רואים שיש 3 בחינות, שלכל אחד מהם יש 3 בחינות.
כמה בחינות יש סה"כ? 9 בחינות
לכל בחינה יש :
• כלים
• ועצמות – שהם אורות המתלבשים בכלים-
ולכן סה"כ יש לנו 18 בחינות.- שזה נקרא ח"י.
ואת הח"י זה הוא בא לפרט לנו, ולספר לנו איך הם קורים.

כל מה שקשור לעצמות- נקרא הוי"ה

כל מה שקשור לכלים – נקרא אקי"ק

לכן, כאשר אנו באים לדבר על כניסת הוארות לכלים, של הבחינות הללו, אז באיזה שם הם יקראו: האם אקי"ק או הוי"ה?
• כאשר נדבר על העצמות נדבר משם הוי"ה
• כאשר נדבר על הכלים- דנבר משם אקי"ק.
(2.55)
כרגע ,מה הוא באר לנו?
התחיל לבאר לנו אחד לאחד: קודם כל את גלגלתא:

כשנדבר מהעצמות
התלבשות אורות בכלים

ורוצה לתאר לנו את העצמות, אז מאיזה שם הוא יתאר לנו את זה? משם הוי"ה. כי מדבר על עצמות.
בתוך שם הוי"ה, עכשיו הוא צריך לחלק לנו:
כל גלגלתא וכל מוחא דאוירא, וכל מו"ס- כולם יהיו הוי"ה, כשנדבר עליהם מצד העצמותף ומה יהיה ההבדל בינהם? בסוג המילוי.
הרי כבר למדנו:
• שגלגלתא הוא ם' דצלם והוא הוי"ה דע"ב
• ומוחא דאוירא- הוא בחינת חג"ת והוא הוי"ה דס"ג
• ומו"ס- הוא צ' צלם, והוא הוי"ה דמ"ה מצד הוארות

אבל אנו נראה, שאנו נבדיל בינהם.
• כל מה שנדבר בגלגלתא נדבר מהוי"ה דע"ב ,במילוי יודין
• כל מה שנדבר ממ. דאוירא נדבר מהוי"ה במילוי יודין, חוץ מהו' שהוא במילוי אלפין, כמו ס"ג
• כשנדבר ממו"ס, נדבר מהוי"ה במילוי אלפין,

ובזה נראה שבמילוי
נראה את ההבדל בין גלגלתא, מ. דאווריא ומו"ס

כשנדבר מהכלים

כשנדבר מהכלים: (4.07)

אז כשנדבר על גלגלתא, נדבר מאקי"ק, וגם כשנדבר ממוחא דאוירא נדבר מאקי"ק, וכם כשנדבר ממו"ס נדבר מאקי"ק, בכולם נדבר מאקי"ק. למה? כי אקי"ק מצביע על הכלים
אז מה יהיה ההבדל בניהם בכל זאת? גם באקי"ק יש מילוי. לכן:
1. כשנדבר על גלגלתא , נדבר על אקי"ק במילוי יודין
2. אותו דבר במוחא דאוירא, שזה חלק במילוי אלפין,
3. ומו"ס זה לגמרי במילוי אלפין

אז בזה אנו נראה את ההבדלים בינהם.
ויכול להיות שבכלים , אפילו נרד עוד מדרגה, וזה נראה במקום.

אח"כ אנו רוצים לדבר על המדרגות החלקית בתוך גלגלתא. (5.00)

נעשה סיכום:
חילקנו שלב ראשון בין גלגלתא, מ. דאוירא ומו"ס מצד העצמות- כולם יהיו הוי"ה,
• כל מה שנדבר בגלגלתא נדבר מהוי"ה דע"ב ,במילוי יודין
• כל מה שנדבר ממ. דאוירא נדבר מהוי"ה במילוי יודין, חוץ מהו' שהוא במילוי אלפין, כמו ס"ג
• כשנדבר ממו"ס, נדבר מהוי"ה במילוי אלפין,

ומצד הבחינות הפרטיות בתוך גלגלתא:
למשל:
אם אני מדבר על הבחינות החלקיות בתוך גלגלתא, מה יהיה השוני?
הניקוד של היקו"ק, כולם יהיו יקו"ק, רק צורת הניקוד שלהם תהיה שונה

עוד נקודה:
כאשר נדבר מצד העצמות" שנכנס בכלים, אז תמיד הואר הקטן נכנס תחילה, וכשנדבא על גלגלתא, אז נדבק קודם על מו"ס, ואח"כ על מ. דאוירא, ואח"כ על גלגלתא.- זה סדר כניסתם, ולא סדר עמידתם.

סדר כניסתם של הוארות:
• קודם נכנס מו"ס
• אח"כ מוחא דאוירא
• ואח"כ גלגלתא

אותו דבר יהיה במוחא דאוירא, ואותו דבר יהיה במו"ס.

סדר הניקוד יהיה שונה:

אם אני אדבר על גלגלתא, אז כל הנקודות שאני אדבר עליהם בכלל, יהיו נקודות כאלה שאומר: אין הארה!, כי זה רק שורש, ולכן זה יהיה בחולם, זה יהיה בקמץ, וזה יהיה בציירי.
• שחולם מראה שזה הארה מעל הואתיות
• וקמץ מראה שזה מקמץ את ההארה
• וציירי- מראה שזה לא נותן זווג,

תמיד פתח וקמץ- מראה על הארה
והנקודות מראה על סוג הזווג- על הדעת-

• אז כשאין זווג זה יראה בציירי
• וכשיש זווג זה יראה בסגול

• כשאין הארה למדרגה- זה יראה בקמץ
• כשיש הארה למדרגה זה יראה בפתח- פתיחו דעיינן

וזה כל הסוד של הנקודות

ואז אנו תמיד לפי זה נסדר את העניניים

בשיעור הקודם למדנו על ג' הבחינות של מו"ס, מ. דאוירא וגלגלתא
ועכשיו באות מ"ה, עושה לנו סיכום על זה.
ומאות מ"ו מתחיל לדבר איתנו על מוחא דאוירא. (7.22)

אות מ"ה
מה) והרי נתבאר ג' הויות, (שכל ההסבר היה מצד העצמות, (ההויות) שהוא התלבשות הוארות בכלים, ולכן מדבר מצד הוי"ות, )
שיש ברישא עלאה הנקרא כתר גלגלתא דא"א(שהוא הם' דצלם )
, והם:
1. בסוד או"פ( שהוא צ' דצלם שבם', שזה נקרא מו"ס בגלגלתא)
2. , ומקיף(שזה הל' דצלם שבם'- שזה מוחר דאוירא בגלגלתא )
3. , ועוד מקיף אחר על שניהן( שה גלגלתא שבגלגלתא, הם' שבם')

. אמנם בערך הכללות של שאר רישין, כל ג' בחי' אלו, אינם רק בחי' אור המקיף העליון שבכולם, ( למה? כי כולם בתוך גלגלתא)והוא נשמה. (
1. נשמה מצד הכלים,
2. וע"ב מצד התלבשות אורות בכלים)

(כי מצד הכלים למדנו שהם נשמה, רוח נפש. מדוע? מכיוון שגו"ע יצאו מהמדרגה, ויש לנו רק אח"פ, א ז רק מצד הכלים שקיבל מהעליון זה אוזן" חוטם, פה- נשמה רוח נפש.
וכשידבר מצד הכלים: ידבר מנשמה, רוח נפש, ולכן אורמ שהם נשמה, כי זה נשמה מצד הכלים.
אבל אמרת לי שזה ע"ב! נכון, כי ע"ב זה מצד הוארות, כי מצד ע"ב אמרנו שזה מצד או"א, ואו"א זה בחינת חכמה, בחינת ע"ב,
אבל מצד כלי השני זה יהיה ז"ת דבינה- שזה כמו מוחא דאוירא, שזה יהיה ס"ג)
ןבחינת חוטם פה" זה יהיה בחינת מ"ה.

• אם נדבר מצד הוארות- זה יהיה ע"ב, ס"ג, מ"ה
• וכשנדבר מצד הכלים, זה יהיה נשמה, רוח, נפש, או ס"ג, מ"ה, ב"ן.

לכן, פה אומר נשמה.
אז בזה עשה לנו סיכום, על מה דיבר איתנו, ואת הנקודות כבר ראינו
מה יהיה מיודח בנקודות? דרך אות מ"ו, נראה זאת. _(9.50)

( מכאן – מאות מ"ו, מתחיל לבאר את ג' הבחינות ש בראש השני. דהיינו אם דברנו בג' הואתיות הקודמות, על כל הבחינות שבתוך גלגלתא.

עכשיו ידבר איתנו על ג' בחינות שבמוחא דאוירא שהם:
1. מו"ס
2. מוחא דאוירא
3. וגלגלתא
שבמוחא דאוירא.

ונזכיר שמוחא שאוירא זה ל' דצלם,שהוא בחינת ס"ג, ולכן מה תהיה ההוי"ה? במילוי אלפין- כולם יהיו הוי"ה. למה? כי מדברים מעצמות, ולא מדברים מכלים כרגע.

• וכשנדבר מכלים, מאיזה שם נדבר? מאקי"ק.
• ועכשיו מדברים מהויות- כי מדברים מהעצמות (מהוארות המתלבשים בכלים)
ועכשיו מדברים מהויות שבמוחא דאוירא.) (10.51)
למה אנו כותבים מו"ס קודם? כי סדר כניסתם שמצד הוארות, הואר התחתון נכנס תחילה.
מוחא דאוירא זה התחתון מכולם, ולכן הוא נכנס תחילה.

אם היינו מדברים מצד הכלים, לא היינו מדברים ככה, אלא היינו מדברים מגלגלתא ראשון, ומגלגלאת דגלגלתא ראשון.

אבל אם מדברים מצד התלבשות אורות בכלים, אז אנו מדברים מו"ס ראשון, בכל המקומות. (11.16)

אות מ"ו
מו) רישא תניינא, והוא הנקרא אוירא ( אוירא הכוונה למוחא דאוירא ולא אוירא, כי אוירא קרא גם לגלגלתא,שהוא חסדים, כי אוירא זה חסדים, השאלה אם מדובר:
• על חסדים מכוסים
• או חסדים מגולים

אז אנו צריכים לומר שפה מדובר במוחא דאוירא ואל סתם אוירא.
)
יש בו ג"כ ג' הויות של שם ס"ג, (למה? כי רוצים לדבר מג' הבחינות שבתוך מוחא דאוירא ) איזה ג', ם,ל, צ,: מו"ס, ומוחא דאוריא וגלגלתא,ש בתוך מוחא דאוירא

(למה ס"ג? אנו למדנו בטבלה,
• :שגלגלתא זה כנגד ם'
• ומוחא דאוירא כנגד ל' ,
• ומו"ס כנגד צ' דצלם.

טבלה ב'

גלגלתא ם' דצלם ע"ב י' דהוי"ה או"א עילאין או"א כחב"ד
נשמה
מקיף ב'/
מקיף גדול

מוחא ל' דצלם ס"ג ה' דהוי"ה ישסו"ת מוחא חג"ת
דאוירא דאוירא
מקיף א'/
מקיף קטן
;

מוחא
סתימאה צ' דצלם מ"ה ו' דהוי"ה ז"א אור פנימי נה"י
(מו"ס)

מצד הוארות:
• גלגלתא כנגד ע"ב, אומנם זה לא מוחין דחכמה, אבל זה כנגד מוחין דחכמה, שהיה צריך להיות לו לאו"א,

• בעולם הנקודים היה לאו"א חכמה, היה לו ג"ר דחכמה, אז מצד מה שהוא בא מעולם הנקודים, יכול להיות ג"ר דחכמה.

אבל פה בעולם אצילות, הוא קיבל תיקון מיוחד, שנקרא גניזו דאו"א, שלא יקבל מוחין דחכמה, ולכן הוא מופיע לנו בצורה של אוירא, של חסדים מכוסים, זה תיקון, אבל מה המקור שלו? או איך הוא יהיה גמר תיקון? יהיה מוחין דחכמה של ג"ר דבינה, ולכן הוא נחשב לע"ב. ולא בגלל שמאיר בו עכשיו אור חכמה, אלא שבמקורו הוא צריך להיות חכמה, ועכשיו יש לו תיקון מיוחד שהוא נקרא ם' דצלם, ולכן
• והם' דצלם משוייך לע"ב.
• ומוחא דאוירא כנגד ל' דצלם
• ומו"ס כנגד צ' דצלם

ועכשיו אנו מדברים על המוחא דאוירא ,אז ודאי שיהיה ס"ג, כי זה כנגד ל' דצלם. (13.00)

גם כן על דרך הנ"ל ממש( כמו שדיברנו בגלגלתא). ובנקודים הנ"ל, כזה
:ׂיוד הֵי וָאו הֶי.

(איזה נקודים נשים?
לגבי הי':
• נשים י' בחולם! למה?
• כי הי' תמיד בכל מקום, הוא י' בחולם. למה? כי ה י' הי' הוא כזה שאין בו הארה עדיין
• , כי הי' זה כמו מדרגת חכמה, מדרגת עיבור.

לגבי ה'
כבר לא יהיה בציירי כמו שהיה קודם אלא יהיה בסגול. למה?, כי עכשיו מדובר על מוחין שכן יכולים להאיר זה חסדים מגולים, לא חסדים מכוסים: שלא מאירים כמו בגלגלתא, זה חסדים מגולים.

וחסדים מגולים למדנו שהציירי מתחלף לסגול, כדי להראות שזה לא רק ב' בחינות כמו ציריי, אלא יש את הדעת המחברת בין החסדים והגבורות.
שאמרנו שנקודות זה מצד זווג.

לגבי הו'- זה כבר ההתלבשות, שצריך כבר להלביש את הוארות בכלים, אז איך יראה הו'? עם קמץ. וה' אחרונה בסגול.
אבל אנו רואים שמהתחלה, במוחין הראשונים, שבגלל שהוא בא בכלי הראשון דגלגלתא, אז רק הואת הראשונה מנוקדת.

ׂיוֹד הֶאֶ וָאָוָ הֶיָ (

ולאחר מכן בבחינה השנייה הם כולם מנוקדים,:
אותיות המילוי כמו הראשוניות, כשבראשון רק הואתיות הפשוטות מנוקדות ולא אותיות המילוי

במוחין השניים- גם הואתיות המילוי מנוקדות בדיוק כמו הראשונות.
והשלישיים אותו דבר (15.17)

. יוָדָ הֶוָ וָאָוָ הֶיָ אלא שבמקום כל נקודת, ציר"י (כפי שהיה בגלגלתא)
יש נקודת סגול(למה? כי הרי אתה יכול לבטא את מציאות החכמה,שהיא בחינת ז"ת דבינה, ובינה עתה מפנה פניה לחכמה, וואומרת: אני לא רוצה לעשות זווג תמורתם לקבל את הואר, אל כמו בציירי,)
תמורתן ושלשתן או"פ ומקיף ומקיף לשניהן בבחינת הפרטות, אבל בערך הכללות כל ג' בחי' אלו אינם רק בחי' אוה"מ(אור מקיף הקטן, שהוא ל' דצלם) הקטן שעל הפנימי, (על הצ' והוא – או"מ הקטן נקרא רוח)
והוא רוח. (רוח מצד הכלים" ושמה או ס"ג מצד העצמותע, שזה הבלשות אורות בכלים.)
(16.22)

טבלה ב'

גלגלתא ם' דצלם ע"ב י' דהוי"ה או"א עילאין או"א כחב"ד
נשמה
מקיף ב'/
מקיף גדול

מוחא ל' דצלם ס"ג ה' דהוי"ה ישסו"ת מוחא חג"ת
דאוירא דאוירא
מקיף א'/
מקיף קטן
;

מוחא
סתימאה צ' דצלם מ"ה ו' דהוי"ה ז"א אור פנימי נה"י
(מו"ס)

אות מ"ו- או"פ

מו) רישא תנינא וכו' ובנקודים הנ"ל אלא שבמקום כל נקודת צירי יש נקודה סגול תמורתן:

כי כאן במוחא דאוירא, הוא מקום גילוי החסדים, כי על אוירא זו, סובב הכתוב, יהי אור. שפירושו בזוהר, דיוד ( מי זה יוד (?) זה מלכות של ה"ת שמחלקת את המדרגה לשתיים)
נפיק מאויר(אז הי' יוצאת מהואיר) ומה דאשתאר ( מה שנשאר)הוא אור, (זאת אומרת שהורדנו את הה"ת, ואין כבר את הסתימה על החסדים,,, והחסדים יכולים להיות מגולים, ולא רק חסדים מכוסים.

כשאני עובר מחסדים מכוסים לחסדים מגולים-
זה אומר שהוצאנו את הי' מהואיר
, הוצאנו את המלכות ממה שהיא חצתה והפריעה לאור להתפשט, לעשות זווג)

שה"ס ירידת ה"ת מעינים לפה, ונתעלו אח"פ חדשים, וע"י עלית מ"ן דז"א, חוזרת הבינה פב"פ עם החכמה, ואור החכמה מתגלה לחוץ לבינה, ונגלה שם אור במקום אוירא. כנודע. (17.37)
• (מה זה אוירא? שגלגלתא נקרא אוירא
• וז"ת דבינה -מוחא דאוירא שנקרא אור)

למעלה הואר קרא אוירא דוקא לראש השני
ופה הוא קורא אוירא- למוח הראשון
אז לא להתבלבל,.
אוירא זה חסדים
• רק שיכול להיות חסדים מכוסים
• ויכול להיות חסדים מגולים (18.05)

ונמצא עתה שתנועת הצירי, שפירושה חסדים מכוסים באחורים דאמא, שזו היתה התנועה שהיתה בגלגלתא, כי שם אי אפשר שיהיה זווג, כי הם חסדים מכוסים)
נתהפכה עתה, (מוחא דאוירא)
ונעשה נקודת סגול, (כיד הלראות שזה לא רק חדים וגבורות , אלא יש דעת המחבר בינהם)
המורה על זווג פב"פ וגילוי חסדים, כנ"ל ד"ה מנוקדת. ע"ש.

וע"כ אין שום חילוק בין
• ג' הויות דמוחא דאוירא
• לג' הויות דגלגלתא,
אלא בהתהפכות תנועת הצירי לתנועת הסגול בלבד, כי באמת הן שתיהן בחינת בינה כנ"ל כי בינה הוא סוד הכתר מצמצום ב' ואילך, (למה בינה הוא הכתר? כי למדנו שבצ"ב יש – _( גו"ע שייך לישסו"ת, שהאח"פ דישסו"ת יצאו מחוץ למדרגה, וגו"ע של הכתר הוא אוזן, וחוטם פה דישסו"ת- הם או"א),הכתר מתחלק ל-2:
הכתר זה בינה, זה רק אוזן, ובינה מתחלקת לג"ר דבינה וז"ת דבינה,.
אז אומר שניהם,ה כתר הוא בינה.
ובגלגלתא וגם מוחא דאוירא שניהם הם בינה
• אלא שגלגלתא הוא ג"ר דבינה, (ג"ר דבינה הוא חסדים מ כוסים- צירי)

• ומוחא דאוירא היא ז"ת דבינה, (ז"ת דבינה חסדים מגולים- סגול

וע"כ אין ביניהן חילוק רק בגילוי של חסדים בהארת חכמה, ולא יותר. (20.37)

וע"כ נשארו כל הקמצין בה, (למה?) כי בחינה המוחא דאוירא (מצד הוארות)
הוא ס"ג וישסו"ת, שהוא בחינת הכתר דז"א שהוא מ"ה ואו"פ, ועל יחס הכתר שבה שהוא בואו דס"ג כנודע, (דהיינו בנקודות דס"ג) נבחן גם תנועת הואו עם קמצין, שהוא בחינת הכתר, (כי כתר עדיין לא מתפשט למדרגה, רק חכמה מתפשט למדרגה, והיות והס"ג הוא עדיין לא קבלת המוחין:

יש בכל מדרגה ג' אבחנות:
• יש את השורש למוחין
• מוחין
• והתפשטות המוחיון)
רק במו"ס- שם יש את התפשטות המוחין.
ופה זה רק המוח…ון.
אז המוחין הם כמו כתר, כתר נקבה, אבל גם כתר.
אז מצד זה הוא אומר שנבחן גם תנועת הו' (ואו) הם קמצים שהם בחינת הכתר
כנ"ל בד"ה אותיות עש"ה. (

וכן המילוי יוד שבה, ששם שורש הכתר.
וכן המילוי דה"ת שבה, ששם מקום הזווג.

ותדע שכל ההפרש שבין ג"ר דאצילות ובין זו"ן, הוא,
• כי בחי' כתר דג"ר, הוא בג"ר דבינה.
• ובחינת כתר דז"א, הוא מז"ת דבינה.
(אז יש 2 כתרים במדרגה:
• יש כתר דג"ר- שזה כתר דחכמה, שנקראת ג"ר
• ויש כתר לז"ת- או הזו"ן זה הגוף ,הז"א.
• הזו"ן זה הגוף- הז"א
• בינה היא כתר לז"א, האי כתר לחוסר שלמות\וכרת הראשי הוא כתר לשלמות
• בצ"ב, אין לנו כתר, ישי לנו רק בינה, בינה היא הכתר.
אז איך הכתר הזה יתחלק? ג"ר דבינה וז"ת דבינה)
• ג"ר דבינה- הכתר בשלמות
• ז"ת דבינה- כתר לחוסר שלמות- לו"ק.
• ולכן אומר שגם את הז"ת דבינה אני חושב לכתר, כי הוא הכתר כמו ישסו"ת, הוא כתר להתפשטות מוחין דחכמה.
o זה כמו טעמים דס"ג
o ונקודות דס"ג.

ומכאן נמשכים כל מיני ההבדל שבין ג"ר לז"א, כמ"ש במקומו, ועי' בדיבור הסמוך(23.44)

בעצם מה אמר לנו פה?)
כל מה שהבדלנו את הראש הנשי, מוחא דאוירא מהראש הראשון, אותו ניקוד, רק ששינו דבר אחד, במקום הציירי הפכנו לסגול. למה?) כי יש כבר זווג לצורך נתינת חכמה.
א"כ למה שישאר קמץ? כי אין שם גיליוי ,עדיין להתפשטות אור החכמה, זה רק עושה אתה זווג, כי זה רק ראש- ז"ת דבינה, זה עוד לא גוף, מו"ס זה חוטם-פה- זה נקרא גוף, זה נקרא הזו"ן.
אז אם אני רוצה לראות גילוי חכמה, אז אני אראה את זה בפתח.

כי אמרנו : מה ההבדל בין הנקודות(צירי וסגול) לבין קמץ או פתח?)
• הנקודות מראות על הזווג
• והפתח מראה על התפשטות המוחין

אז כל מה שאני מדבר על גלגתא ומוחא דאוירא, זה עדיין שייך לראש, עדיין זה לא התפשטות של הראש. אזאני יכול רק להגיד את השינויים בזווגים שם,
אז ההבדלים שם יהיו בין צירי לסגול!

וכאשר אנו מדברים, מצד התפשטות הוארות, אז מה יהיה ההבדל?
בין קמץ לפתח.
• שכל פעם שזה ראש- ישאר לי קמץ.
• זה לא משנה לי אם זה כתר, דהיינו גלגלתא, או מוחא דואירא, זה עדיין ראש זה עדיין קמץ, מתפשט לגוף, שזה חוטם פה- שזה כנגד מו"ס, נקרא גוף" אז יהיה לי פתח
(25.23)
אות מ"ז
מז) רישא תלתאי(מי זה הראש השלישי (? זה הראש השלישי של א"א)
הוא לא מתאר את המוח השלישי של גלגלתא, אלא הוא קופץ /מדלג.- אומר זה כבר נבין לבד

איך אנו יודעים שזה רישא תליתאה, שזה מו"ס ממש, ולא מו"ס שבגלגלתא?)

והוא הנקרא חכמה מ"ס דא"א, ויש בה ג"כ ג' הויות אחרות יוד הא ואו הי(במילוי אלפין). . יוד הא ואו הא' יוד הא ואו הא.
(כי אם זה היה במילוי יודין, אז הייתי יודע שמדובר במו"ס דגלגלתא
אבל בגלל שמדובר על מו"ס השלישית, אז זה לא מו"ס דגלגלתא, אלא מו"ס סתם" אבל הוא כן היה צריך לדבר, על המוחא השלישי.
הוא גמר לדבר איתנו על מוחא דאוירא,ועכשיו ידבר אתינו על מו"ס, ולכן זה מילוי אלפין.) 26.46)

• דיבר על המוח השני שזה מוחא דאוירא
• ועכשיו ידבר איתנו על המוח השלישי., שנקרא מו"ס, יקו"ק.
• במוחין הקודמים דיבר איתנו
o על יקו"ק במילוי יודין,
o וחוץ מזה במילוי אלפין
שזה כנגד ס"ג

האם כאשר הוא קורא לזה עכשיו במילוי מ"ה, או בחינת מ"ה:
האם זה מצד הוארות או מצד הכלים?
תשובה: מצד הוארות,,

חזרה:
• כלים זה כנגד אח"פ- אוזן, חוטם פה כנגד נשמה רוח נפש.
• אורות- זה כנגד ע"ב ס"ג מ"ה
• ואם ידבר איתנו על בחינת מ"ה- אז זה מצד הוארות.)

במילוי מ"ה דאלפ"'ן בנקודות הנ"ל של רישא תנינא. שהם סגול במקום ציר"י, ועוד נוסף באלו שינוי ב', (מה יהיה השינוי?)
)
והוא כי גם במקום ניקוד קמץ, הם באלו ניקוד פתח תמורת הקמץ(למה? כי זה מראה שיש התפשטות חכמה במדרגה)
, ושלשתן:
• או"פ(צ' דצלם שבצ'- המו"ס שבמו"ס)
• , ומקיף, (מקיף רגיל או מקיף קטן- זה הל' שבצ')
• ומקיף לשניהם, (הם' שבצ')
בבחי' פרטיות.

אבל בבחי' הכללות, כל ג' בחי' אלו אינם, רק בחי' או"פ בלבד שבג' רישין הנ"ל. (למה? כי זה חוטם-פה) (28.42)

אות מ"ז או"פ

מז) מו"ס דא"א וכוי בנקודות הנ"ל של רישא תנינא שהם סגול במקום צירי וכו' באלו ניקוד פתח תמורת הקמץ:
פירוש, כי מקום גילוי חסדים בשורשם, שהוא ע"י זווג פב"פ דחו"ב מרמז בהתהפכות תנועת הצירי לסגול. כנ"ל.(זה כבר ראינו במוחין השניים, למה? כי עברנו מגלגלתא למוחא דאוירא, מחסדים מכוסים לחסדים מגולים, מצד הזווג, ומה מראה לנו על הזווג(? נקודות. ולכן עברנו מצירי לסגול.
שסגול מראה על הנקודה השלישית שמחברת בין השניים, שבא הכתוב השלישי ומכריע בינהם" ועושה זווג ולכן היה לנו במוחא דאוירא סגול. (29.29)
ועכשיו התווסף עוד משהו:)

ובחינות הקבלה של הארת חכמה, מרומזת בהתהפכות הקמץ לפתח,

לזכור:
• זווג- הוא מצד הנקודות
• בחינת קבלתה הארת חכמה- מצד התהפכות מקמץ לפתח

מה זה קמץ?
זה בחינת פתח עם י' שחוסמת את ההארה, הוצאתי את הי', ואז יש לי בחינת פתיחו דחכמה.

כנ"ל ד"ה אותיות, עש"ה.
ולפיכך בחינת הההין שבהויות דמו"ס, (שני הה' הבינה והמלכות)
שהן בחינת הבינה שנתהפכו מאחורים לפנים, באות גם במו"ס בתנועת הסגול.
והקמצין שמשמשים בהויות דאוירא. שהם בחינת הכתרים של המ"ה שהוא מו"ס, המה נתהפכו כאן לפתחין,. עש"ה. (30.56)

אומר שלמדנו בחלק ו' שכל הואתיות, בנויות מצד שורשן, דהיינו מצד הכתר משפיע מפתח וקמץ.
• פתח זה 6 אותיות
• ועוד פתח של הקמץ,ש בנוי מפתח ועוד נקודה שהיא י'- זה עוד 16
ובסה"כ-כ"ב אותיות.
והכל טמון בזה, למה?

מכיוון שיש פה בחינת קמץ שמקמץ על החכמה, מה שלא נותן את ההארה- כמו או"ח הנדחה, ולפי זה תלוי אח"כ כמה תקבל.
כלומר שלפי הקמץ שהיה לנו במוחא דאוירא, ובבחינת אוירא- דהיינו בגלגלתא ומו"ס, אז לפי זה יהיה הפתח.
ולכן הקמץ יתהפך לפתח ולא למשהו אחר.

ואותו דבר בציירי
• לפי הצירי יהיה הסגול
• ולכן יש קשר בינהם.

שפירושם שלפי גודל מדת הקמיצה המשמשת בכתר דמו"ס כן גודלו של הואר הנפתח במו"ס, כנ"ל ד"ה אותיות (כלומר מי שלא ידוע לקמץ, מי שלא יודע לבטל את עצמו לא ידוע לעשות ממטה למעלה, לא יכול באמת להשפיע לתחתון, בצורה אמיתית.

כל השפעה לתחתון בא מתוך הכח גם לקמץ,דהיינו לוותר על הואר.
(32.21)

סיכום:

• ההבדל בין גלגלתא למוחא דאוירא: החלפנו את הצירי בסגול, אבל הקמץ נשאר

• וההבדל בין מוחא דאוירא למו"ס :שהחלפנו את הקמץ בפתח.

נקודות מצביע על סוג הזווג.
• ולכן נראה את הנקודות דווקא באות ה'. למה באות ה' נראה את הנקודות ולא את הקמץ או הפתח? כי הואת ה' היא הנקבה ושם עושים את הזווג)

• הואתיות: ו' וי' הם התפשטות, הוא הזכר שנותן את ההתפשטות, ובו נראה את הקמץ והפתח

33.29

אות מ"ח
מח) וג' רישין הכלולין מן ט' בחי', (איזה ט' בחינות? אם אנו מדברים על הויות, אז הט' בחינות של העצמות, שהרי מדבר מהויות)הם בחי' נר"ן שבא"א(מצד הכלים) כנ"ל,

• והויות הנשמה במילוי יודין שהוא ע"ב, (יודין שהוא ע"ב-שזה מצד התלבשות אורות בכלים- שזה כנגד או"א)

• והויות הרוח במילוי ס"ג, (הויות של הכלים דרוח הם במילוי ס"ג מצד הוארות- ז"ת דבינה- ל' דצלם)

• והויות נפש (הויות הכלים שנקראים נפש, הכלים של מו"ס ) במילוי אלפין. ( כי זה כנגד הוארות דמ"ה שהם אלפין)

ואמנם הפרש נקודתן, (מה ההפרש נקודתם- ר' הסבר למטה ) כבר נתבאר לעיל וכל אלו הם ט' הויות של העצמות והרוחניות שבתוכן.

סיכום ההבדלים בניקוד שמות הוי"ה של
ג' הראשיים דא"א (גלגלתא, מ. דאוירא, ומו"ס)

המעבר מגלגלתא למוחא דאוירא- הוא בשינוי בזווג- כי שניהם ראשים, כי שניהם אלה שעושים את הזווג .

• רק בבחינת הכתר בגלגלתא-
o אין שם עדיין זווג כי זה חסדים מכוסים, ולכן יש שם רק ציירי,
o וגם אין התפשטות הוארות עדיין, אז זה יהיה קמץ.
o אז כל מה שיש שם זה: ציירי וקמץ, והחולם תמיד נשאר כחולם באות י' וזה לא מפריע ועליו לא מדברים, מדברים רק על שאר הואתיות שהן נעות, כי י' זה דבר קבוע, ולכן הם משתנים רק מצד הציירי והקמץ. אז יש צירי וקמץ בגלגלתא

• במוחא דאוירא- רק הציירי מתחלף לסגול, והקמץ נשאר! כי זה עדיין ראש ואין התפשטות לגוף)

• בחינת מו"ס- מתחלף הקמץ לפתח-כי יש כבר התפשטות לגוף
(36.09)
?
אות מ"ט
מט) ועוד יש ט' בחי' אחרות דאהי"ה, (מה זה אקי"ק? הכלים. עד עכשיו דיברנו ק על העצמות, על ההויות) הנקרא כלים שלהם, (עכשיו שמדברים מכלים מ דברים משם אקי"ק) שבתוכם מתלבשים הט' הויות של העצמות, והם ט' שמות של אהי"ה, (

כמה שמות יש לנו בסה"כ?
o ט' שמות של העצמות
o ט' שמות של אקי"ק)

והם ממש ע"ד מילוי הט' הויות של העצמות(צריך לומר שהנקבה לא יכולה לבטא אלא מה שהזכר נותן לה, היא לא יכולה לבטא משהו מעצמה, אם היא תבטא רק את עצמה היא תמות. למה? כי זה כמו בריאה בלי בורא. כלומר שכל הסדר של המציאות הקוסמית, הוא שהנקבה באה לבטא אתה זכר
הבריאה באה לבטא את הבורא, לכן לא אפשרי שיהיה נקודות שונות/תנועות שונות של הנקבה מהזכר. אז אותן תנועות הוא אומר שיש בזכר זה מה שיהיה בנקבה, היא לא יכולה לעשות תנועות אחרות, היא לא יכול להגיד אני רוצה כך, אני רוצה רק עצמאות מציד, היא חייבת להתנועע לפי רצון הזכר" כי הוא בעל התנועה). הרי בין כולם(כולם זה עצמות וכלים) ח"י שמות, (ט' לעצמות וט' לכלים) שהם ח"י העולמים כנ"ל. (

בזה באות מ"ט סיכם לנו ואמר שיש גם כלים וסיכם אורות וכלים יחד.

למה, לא מספר לנו על כל הנקודות של אקי"ק?
כי ז ה אותו דבר כמו ההויה.

(38.21)

אות מ"ט- או"פ
מט) שמות של אהי"ה והם ממש ע"ד מילוי הט' הויות וכו': כי הוי"ה אהיה, הם בחינת זכר ונקבה,
o שהזכר הוא המשפיע(שזה נקרא הויה)
והנקבה היא המקבלת. (שזה הכלים)

וע"כ אי אפשר להיות בנקבה תנועות אחרות ממה שיש בזכר. (מה זה אי אפשר?, הרי רואים שהנקבות עושות תנועות אחרות מאשר הזכר ?
כי מה שאנו רואים זה תמיד מצד הטומאה,
o אם הנקבה פועלת שלא מצד הזכר- זה טומאה
o אבל אם היא עושה דברי טובים- זה גם טומאה
o אין דבר כזה שנקבה תפעל מעצמה, אם היא פועלת מעצמה זה רק מטעם הרצון לקבל שלה לעצמה.
o גוף שפועל מעצמו הוא רק גופא.
o אי אפשר שלנקבה יהיו תנועות אחרות מאשר יש לזכר
)
וע"כ כל התנועות(שזה הנקודות,ש הנקודות זה הוארות המנענעות את הכלים) של ט' השמות אהיה שוות לט' הויות בלי שום הפרש ביניהן. (וזה הסדר האמיתי והנכון, ופה עד כה באנו לביאור של כל הי"ח, כל הח"י עולמים שיש בג' הראשים של גלגלתא.

אז עד לכאן בעצם תאר לנו בכללות שצריכים להיות איזה שהם תיקונים בראש.
מי נתן את כל התיקונים האלה? עתיק
עכשיו אחרי שלמדנו את כל התיקונים האלה בכללות, יבוא לבאר לנו את כל השבעה התיקונים האלה בפרטות.

למה צריך תיקונים?
כי הראשים האל הצריכים עכשיו להאיר את צ"ב לכל אצילות, והם צריכים לתקן אותם. זה מתקן אותם.
איך זה מתקן אותם? נלמד בפרטות מהשיעור הבא את כל הפרטיןשל כל מה שלמדנו עד עכשיו.
עד עכשיו למדנו בכללות, ועכשיו מתחילים לפרט את כל מה שלמדנו

(40.28)

אות נ'

* נ) אחר שביארנו בחי' הכתר והחכמה דא"א, שהם ב' רישין דיליה, אשר נתחלקו לג' רישין, כנ"ל בב' הפרקים אשר קדמו, וגם ביארנו דרך כללות, איך נתלבשו ז"ת דעתיק בשבעה תיקוני רישא דא"א. נחזור עתה לבאר ענין שבעה תקונין בפרטות. והנה כבר נתבאר שם, כי חסד דעתיק נתלבש בכתר דא"א, אשר הוא הגלגלתא, רישא קדמאה דא"א.
עי' בדיבור הסמוך.

1989

media

שאלות חזרה א'שיג-א'שיד
1. מדוע השוני ב-ג' בחינות העצמות שבגלג' דא"א הוא רק בניקוד ולא באותיות המילוי?
2. כיצד תנוקד ומדוע הבחינה הראשונה שהיא כניסת ה-צ' דצל"ם לבחינת ם' ד-ם' דצל"ם?
3. כיצד תנוקד ומדוע הבחינה ה-שנייה שהיא כניסת ל' ד-ם' דצל"ם?
4. כיצד תנוקד ומדוע הבחינה ה-שלישית שהיא כניסת ם' ד-ם' דצל"ם?

 

 

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

אנו הולכים ללמוד את החלקים שיש לנו בראש הא"א, שמחולק לשלושה ראשים.
ראש דא"א מחולק ל- : גלגלתא, מ. דאוירא ומו"ס, וכל אחד מהם כלול מכולם.
אנו הולכים ללמוד קצת את השמות שיש מצד האורות, לבחינות הראשים דא"א.
ואנו נראה שיש ענין מיוחד בנקודות, צורת הנקודות, שאנו ננקד את השם הוי"ה יהיה בצור המיוחדת, ואנו נראה איך אנו מנקדים את שמות ההוי"ה האלה, ונראה דרך הנקודות, כיצד אנו לומדים מהניקוד איזה שהם ערכים יותר רוחניים, יותר לימודיים,ונראה שלכל נקודה ונקודה , לכל סוגד של ניקוד יש משמעות ויש משמעות גם היכן מנקדים אותו.

באות ל"ו הוא מאר שנבאר בהתחלה את בחינת העצמות, ובאות ל"ז אמר שנתחיל בענין ט' בחינות העצמות.
אלה שנמצאים בבחינה הראשונה, וככה יעבור איתנו בחינה בחינה ויראה לנו את כל אחת מהבחינות, שיש בגלגלתא בשלב ראשון. (2.00)

אות מא) והנה ג' בחי' אלו, הנקרא נשמה)מה זאת אומרת נשמה?
• אמרנו שמצד הכלים אין יותר מנשמה, רוח ונפש
• ומצד האורות כמובן שיש שם אור חיה ויחידה.
ולכן הוא במילוי יודין שזה בחינת חיה.

, הנה הם ג' שמות הוי"ה(זה שמות הוי"ה כי מדבר מהעצמות, מהמילוי, מהאור שבא להתלבש בכלים:
• יש את האבחנה של הכלים
• ויש את האבחנה של האורות המתלבשים בכלים.

והיות ומדבר על האורות המתלבשים בכלים, אז מדבר משמות הוי"ה.
והיות ומדבר מבחינת ע"ב,. אז מדבר ממילוי יודין, כי מדבר ממוחין דע"ב:
שלמדנו שיש :
ע"ב ס"ג, שזה כנגד ם', ול' דצלם
ויש את הצ' דצלם שזה אור פנימי- כנגד חיה נשמה ובחינת האור פנימי. ולכן הוא מדבר בשמות הוי"ה במילוי יודין. ( 3.09)

שכל בחי' הנשמה, הוא הוי"ה דיודין. אמנם ההפרש שיש בג' הויות האלו דיודין, הוא בענין הנקודות שבהם.
(אז קודם כל אומר: כולם הוי"ות דיודין, כולם יקו"ק במילוי יודין, אז מה מבדיל בינהם?

הרי אם הם שונים, אני צריך סימן לראות שוני.
ולכן השוני הוא בנקודות.- איך אני מנקד אותם.

והענין הוא, כי גם כלל זה יהיה בידך,
שבא"א כל הויות שבו הם בסוד מילוין, וגם בסוד נקודות, כי כולם מלאים ומנוקדים. אבל ההפרש שבהם הוא, בענין סדר הניקוד איך הוא. (4.12 )

אז מה מורה הניקוד?
הניקוד צריך להצביע לנו:
1. מה ההוראה של האות הזו של האור הזה שנמצא במדרגה
2. האם מדובר מהעצם או מהתכללות, כי אמרנו שאם יש את מו"ס" או את גלגלתא, הרי גלגלתא עצמו כלול מג' בחינות של :
• מו"ס שנמצא בגלגלתא,
• ממוחא דאוירא שנמצא בגלגלתא
• ומגלגלאת שיש בגלגלתא

לכן יש בגלגלתא ג' בחינות:
וכאשר יבוא וידבר איתנו מצד האורות, על איזה אור ידבר איתנו קודם?
על ע"ב, ם' דצלם, זה כנגד או"א, אז ברור שאם זה כנגד או"א שזה מוחין דע"ב אז ידבר איתנו על יקו"ק במילוי יודין.
אבל על מי ידבר קודם? האם על מו"ס, מ. דאוירא או גלגלתא שבתוך גלגלתא?
אם מדברים מצד האורות, איזה אור נכנס תחילה? האור הנמוך נכנס תחילה, ולכן אז ידבר ממו"ס שנכנס לתוך גלגלתא.

אות מ"א

מא) ההפרש שיש באלו ג' הויות דיודין הוא בענין הנקודות שבהם: כי המילוי מורה על שיעור קומה של המדרגה התלוי בבחינת העביות שבמסך, ( כבר למדנו שהמילוי הוא הגימטרייא אלקים, והמילוי מרה על צד הנקבה, על גובה קומה, באיזה קומה נמצאת המדרגה
)
וכיון שכל ג' הבחינות של הגלגלתא, הם קומת חכמה, ( שלמדנו, שגלגלתא הוא כנגד או"א, והם- כנגד ע"ב, וע"כ במילוי יודין.
וכל המוחין שנדבר עכשיו על כל הג' מוחין: גם על המו"ס, גם על המוחא דאוירא, וגם על גלגלתא שנמצאים בגלגלתא, כולם יהיו מבחינת הוי"ה, דע"ב מבחינת מילוי יודין.). (7.24 )

שהיא ע"ב ובחינת או"א עלאין כנ"ל, הרי בהכרח שכל הג' הויות הם במילוי יודין בלי שינוי. ( אבל בכל זאת יש בהם שינוי, בין מי למי?)

שרטוט ב' (7.39)

הסבר שרטוט ב'

מוחא סתימאה- יוֹד הֵי וָיו הֵי

גלגלתא מוחא דאוירא יוֹד הֵיֵ וָיָוָ הֵיֵ
הוי"ה
במילוי יודין גלגלתא יוָדָ הֵיָ וָיָוָ הֵיָ

השפעה של התכללות

מוחא
דאוירא

מוחא
סתימאה

מקרא:

השפעה של התכללות מהראשים האחרים על כל המוחות הפנימיים של גלגלתא

י- אותיות פשוטות של הוי"ה (בצבע אדום)

וָדאותיות המילוי (בצבע כחול)

אם אנו אומרים שיש לנו את גלגלתא, ובגלגלתא הוא מתחלק ל-3:
מצד התלבשות אורות בכלים יש לנו:
• קודם כל מו"ס נכנס.
• לאחר מכן יש את מ. דאוירא
• ואת גלגלתא שבגלגלתא
כולם במילוי יודין
לכן גלגלתא (הכללי) הוא הוי"ה במילוי יודין.
אז מה יהיה ההבדל בינהם? בניקוד

אמנם הניקוד, מורה על המקור של המדרגה, אם הוא בחינתה עצמה, או מהתכללותו בעליון ממנה. או מהתכללותה מן התחתונים ממנה. גם השיעור של התכללות ההוא. וכיון שב' הבחינות התחתונות שבה אינן מבחינת גלגלתא עצמה, אלא ממה שהיא נכללת מן התחתונים ממנה, ע"כ נבהן ההפרש באופן נקודתם. (מהאות הבאה יתחיל להסביר לנו מהם הנקודות ומדוע, אלו הם הנקודות שמנקדים בכל בחינה ובחינה.) (10.04)

אות מ"ב
מב) כי הנה בחי' רישא קדמאה, (מדובר לפי סדר כניסת האורות ולכן מדובר על מו"ס דגלגלתא, שסדר האורות שהקטן נכנס תחילה)
אור הפנימי הוא שם כזה: יוֹד הֵי וָיו הֵי
• הי' הראשונה, עם חולם והי' הראשונה לא מנוקדת, רק המילוי מנוקד)
• אח"כ י"ק- אז הי' מנוקד בחולם
• אחרי זה האות ה', איך היא תיהיה מנוקדת?- בציירה. למה בציירה?
• אחרי זה האות ו'(ויו- כך שו' האחרונה במילה "ויו:" יש מתחתיה קמץ, ולא כמו שכתוב
• ובסוף האות ה, שכתובה "הי" שמתחת לה, יהיה ציריי

לכן:
• רק את האותיות הפשוטות הוא מנקד
• ואת האותיות המילוי, שהם השניות הוא לא מנקד. למה? הוא יסביר

. ואינו מנוקד רק ד' אותיות הפשוטות(
אותיות הפשוטות הם אלה שמראות על עצם הגלגלתא, ואותיות המילוי מראות על תוספות
בהיותן צד הכתר של המדרגה, והניקוד הוא זה שמבטא את המדרגה, ולכן בפשוטות יש את השינוי.

צריך לומר:
שמה שנכנס תחילה, שהוא רק אור הנפש,
• ולכן רק בפשוטות יש ניקוד
• ובמילוי שהוא רק נפש- אין שימוש
• ולכן רק בפשוטות יש מילוי, וגם המילוי מראה לנו שאין שם זווג ממש)

ולכן אומר:

בלבד שבו, כזה: שהם חולם ביו"ד, וצירי בה"י, וקמ"ץ בוי"ו, וציר"י בה"י. וניקוד זה הוא כפי תנועת האותיות, כנודע בספרי המקובלים. (

מה נודע בספרי המקובלים?

חולם
חולם זה תמיד בחינת הארה מעל האותיות, שחולם מראה על מציאות , כמו של קטנות, שאין התפשטות לגוף, שההארה נמצאת ממעל לאות ולא בתוך המדרגה, ואפילו לא נכנסת למדרגה (14.00)

ציירה-
ציירה אומר שיש רק שתי נקודות, ואין נקודה שלישית, כמו שיש רק ב' קוים, רק חכמה ובינה, ואין את קו האמצעי שמאחד בניהם. כי כאשר יש קו אמצעי יש זווג. ואנו רוצים להראות שאין זווג.
ולכן צריי יורה, שיש כבר כלים, אבל אין זווג, – הם לא יכולים לעשות בניהם זווג, ולכן:
• מצד אחד מתחת לאותיות
• ומצד שני זה ציירה- דהיינו רק ב' קוים

מה אני אצטרך בכדי שיהיה את הדעת המזווג?
צריך את הנקודה הסגולית, נראה בהמשך שהיכן שיש זווג ,הציירי הזה יהפך לסגול .

קמץ
הקמץ מקמץ על החכמה. שיש את האות י' על הפתח, כמו ו' שוכבת וי', והי' שנמצאת שם היא מקמצת, היא עושה סגירה על הפתיחו דימין, כלומר על הפתח הזה, ולא נותנת לחכמה להתגלות.

עוד יש להראות מה ההבדל בין הציירי של הבינה לציירה שבמלכות, כי גם בה' הזו וגם בה' הזו יש ציירה.
שדרך התיקון של הה' תהיה קצת שונה. איך תהיה? נלמד בהמשך, במלכות צריך עוד זווג של אחור בפנים כדי לתקן אותה.;
אבל באופן עקרוני שניהם בלי זווג" ולכן שניהן מנוק.דת בציירה. (15.23)

לסיכום:
• חולם- בחינת הארה למעלה האותיות (מצב קטנות, אין התלבשות בכלים כלומר אין התפשטות לגוף)
• ציירה- רק חסדים וגבורות (ב' קוים), אין זווג, בלי קו אמצעי
• סגול- יש את הנקודה הסגולית, יש קו אמצעי, יש זווג
• קמץ- מקמץ על החכמה

וכנגדם:
• כנגד קמץ יהיה פתח
• כנגד ציירה יהיה סגול, ואפשר גם חיריק לפעמים

(15.47)

אות מ"ה
מב) מנוקד רק בד' אותיות הפשוטות לבד כזה: חולם ביוד, וצירי בהי וקמץ בויו, וצירי בהי. וניקוד זה הוא לפי תנועתהאותיות:
נודע שד' אותיות הפשוטות שבהוי"ה, מורות על בחינת שורש המדרגה, שהיא בחינת העביות הדקה דבחינת כתר, שזה מורה שאין בה עביות מספיקה לזווג עם אור העליון, אלא שמקבלת מן המדרגה שלמעלה ממנה. והיא בחינת אור הנפש, כי אור הנפש מתלבש בכלי דכתר. (16.21)

ולכן אם יש לך כתר:
• אז מאיר בה רק נפש,
• מראה שאין בה זווג,
• ומקבלת מלמעלה ממנה

והנה בחינה זו שהיא או"פ, ושורש צ' דצלם, אינה מבחינת גלגלתא עצמה, (למה? כי אמרנו שמדובר על מו"ס שבגלגלתא)
כי בחינתה היא או"מ הגדול, אלא שהיא נמצאת בה ע"י התכללות מו"ס בה, ונתבאר לעיל בדברי הרב שמו"ס היא בחינת נפש, ולפיכך אין בהוי"ה זו שום ניקוד במילוים שלה, (למה? כי ה מילויים שלה הם רק בחינת נפש)
אלא בד' אותיות הפשוטות לבד, להורות שהתכללות הזאת אין בה יותר ממדת אור הנפש. (שגם אם התכלל בה, אז יש בה רק נפש)

וענין הניקוד (למה הניקוד הזה דוקא?) דד' אותיות הפשוטות אין בה הוספה על תנועת האותיות משורשם עצמם, (שעל זה מצד אחד אתה נותן נקודות, והנקודות צריכות לנענע את הכלים, אבל רוצה להגיד שיש פה תנועה, אבל רק בפוטנציה, אבל זה לא תנועה ממש, ואיך מראים את זה באותיות?)

שעל זה מורה ד' הנקודות:
• חולם צירי,
• קמץ צירי.
אשר י"ה מנוקדות בחולם צירי, (הי' בחולם, וה"ר בציירה)

שחולם מורה על נקודה שממעל לאותיות, שהוא בלתי התלבשות בכלים, כי אותיות הן הכלים, כנודע. והיא בחינת יחידה חיה, שאינם מתלבשים בכלים. (ולכן היות וקוצו של י' הראשונה היא יחידה, וי' זה חכמה, והם לא מתלבשים בכלים, אז הנקודה למעלה נקראת חולם, ואיך הוא מנקד אותם, עכשיו? כמו שמנקודים יקו"ק באופן רגיל, אותיות הפשוטות) (18.33)

וצירי מורה על בחינת חו"ג (חסדים וגבורות) דבינה, בזמן שאחוריה כלפי חכמה, (בזמן שאין לה זווג) והחסדים מכוסים מאור החכמה, ע"י אחורים דאמא, וע"ז מורות ב' הנקורות חולם (שזה באות י' שהאור לא נמשך למדרגה, צירי שמתחת י"ה (וציירה שמתחת האות ה' ). כשאנו אומרים שיש ציירה, אז החסדים והגבורות הם ללא זווג, אלא השמאל שהיא בינה היא נפלה אחוריה לחכמה, וגם אם שכבה במדרגה, אומרת: לא! אני לא רוצה לקבל, אני לא עושה זווג. וי' זה חולם מעל האותיות, אז יוצא שי"ק עדיין בלי זווג. (19.38)

. ואז נבחן הו', שהוא ז"א, שיש לו נקודת הקמץ, (מה זה קמץ?)

שפירושו, שהוא מקומץ מהארת חכמה, ואין בו אלא חו"ג לבד. (והי' שנמצאת בפתח, היא זו שעושה עצירה במסך במלכות, ועצרת את אורה החכמה מלהתקבל במדרגה, דומה קצת למה שלמדנו על י' שנמצאת באור ויוצרת אויר

והצירי שתחת ה' תתאה מורה ג"כ על בחינת החו"ג מכוסים שמקבלת מה"י ראשונה, מבחינת אחורים שלה. וע"כ נקודתה כמו ה' ראשונה. והארה זו נבחנת להארת כלים, הנקרא תנועת האותיות עצמן. כי האותיות הם כלים.
יוצא, שכל האור, כשיש שם, זה רק אור הנפש וזה מראה שני דברים:
אותיות המילוי לא עשו כלום, כי נפש, זה עדייןם לא מספיק עוביות ולכן מה שבא מו"ס בגלגלתא, שזה רק אור הנפש, בכלי הזה, אז זה כמו נפש דנפש, אז הוא מנקד רק את הגלגלתא עצמה כדי הלראות בניקוד כזה, שיש שם תנועה רק בפוטנציאל, ואין לה התנועה בפועל ולכן הניקוד הוא של חולם, ציירה קמץ וחולם, כנגד הנקוד הרגיל שיש, שיש לו יקו"ק (21.24)

אות מ"ג
אז סיימנו את הבחינה האשונה, ועכשיו נלמד על הבחינה השנייה

מג) והנה יש אור ב' מקיף עליו, (מוחא דאוירא שבגלגלתא- שאנו מדברים כרגע, רק מגלגלתא- זה ל' שבם'- זה בחינת ישסו"ת, שזה ס"ג שבם'. ( אז ם זה ס"ג, אז למה זה במילוי יודין?)

והוא הוי"ה במילוי יודין ג"כ, (למה מקיף עליו הוי"ה במילוי יודין (אם זה ס"ג?- כי הפרט כפוף לכלל בו הוא נמצא וכולם נמצאים בגלגלתא" והיות וכולם בגלגלתא, וגלגלתא זה בחינת ם', וזה בחינת או"א, ואו"א זה הוי"ה. דיודין, ולכן כולם יהיו בהוי"ה דיודין- זה כבר אמרנו. (22.21)
)

כזה: יוֹד הֵיֵ וָיָוָ הֵיֵ (איך הוא מנקד אותם? הוא מנקד את אותו נקוד שיש בראשוניות, יש בשניות):אז הוא אומר שיש:
• י' בחולם
• ואח"כ הה' היא בציירה, אבל גם האות השנייה ש ל י' היא בציירי
• ואח"כ בו' כולם בקמץ
• ואח"כ ה' אחרונה שהיא בציירה, גם הה' וגם הי' בציירה.

אמנם מנוקדת בכל י' אותיותיה (מה זה י' אותיותיה? בהויה עם מילוי יש י' אותיות) בניקוד הנ"ל,
• כי ג' אותיות יוד יש בו ג' נקודות חולם. (זאת אומרת שינקד אותם כך (על כל אות של ג' אותיות י' יהיה מעל האות ניקוד של חולם- )- לא כותב את זה בספר, אבל כך הוא אומר
• ובב' אותיות ה"י יש בכ"א מהם צירי, (בג' אתיות ו'- ג' קמצים)
• ובג' אותיות וי"ו ג' קמצין תחת כ"א מהם נקוד קמץ,
ובב' אותיות ה"י, יש תחת כ"א מהם צירי. (23.44)
אות מ"ג- או"פ

מג) מנוקדת בכל יוד אותיותיה בניקוד הנ"ל כי ג' אותיות יוד וכו': גם הוי"ה זו אינה מבחינת הגלגלתא עצמה, אלא מהתכללות המוחא דאוירא(וכבר אמרנו שכולה מדבר מגלגלתא, אלא מדבר מגלגלתא שהתכללה ממוחא דאוירא)
שהוא( שהוא שמונה את כל בחינות הצלם דרך הויה במילוי יודין, בגלל שהכל מדובר בגלגלתא)
מקיף קטן, , (צ' זה אור פנימי, ול' זה מקיף קטן, ום' זה מקיף גדול. ולכן זה מקיף קטן שבמקיף הגדול) ושורש הל' דצלם(שבם')

שבעקומה עצמה היא המקבלת להארת חכמה שבגלגלתא, (למה מקבלת הארת כחמה? כי היא חסדים מגולים,)
והחסדים שבה מתגלים, כי מפסקת האחורים שבה, אשר אז נבחנת נקודת הבינה בסוד סגול, (למה עושה פה ציירה שזה בסוד סגול?)
שהיא(מהי סגול?) ב' נקודות מלמעלה ואחת מלמטה המכריע ביניהן, הרומזת על הדעת המזווג חו"ב פב"פ, ומוציא הארת חכמה לחוץ המושפעת לבינה, כנודע. אבל גילוי זו והתהפכות זו של בינה מאחורים לפנים, אי אפשר להיות בכלי דגלגלתא, (כשנדבר על הל' דצלם בפני עצמה, אז באמת נאמר סגול, וכרגע על מי מדברים? על מוחא דאוירא שהיא ל' דצלם שהיא בגלגלתא- ששם אין זווג)
…)
להיותה בבחינת ג"ר דכלי דבינה, (אז לכאורה זה קשה. הרי – בינה ז"א ומלכות, אבל מצד התבלשות אורות בכלים, נקרא ע"ב ס"ג ומ"ה, ולכן להיותה בבחינת ג"ר דכלי דבינה) (מה זה כלי דבינה ר"ל, גלגלתא שהיא נשארת בצד אוירא, חסדים מכוסים בשונה ממוחא דאוירא. שנארת בבחינת אוירא- חסדים מכוסים )

שהיא נשארת תמיד בסוד אוירא. שפירושו, חסדים מכוסים, כמו או"א עלאין, וכמו שפירש הרב בם' דצלם. (26.28)

ולפיכך אין עדיין כאן(בם' דצלם, היות והוא חסדים מכוסים,.שמודבר על אוירא, אלא שמדובר על מואח דאוירא שבתוך גלגלתא)
התהפכות הנקודות מצירי לסגול הראוי להיות בבחינת המקיף קטן, (כי מה מראה סגול? שיש כבר זווג בדעת" שה לא רק חסדים וגבורות שיש כבר זווג)

אלא הההין עוד נשארות בנקודות הצירי מתחתיהן, המורות על חסדים מכוסים באחורים דאמא כנ"ל.
אז מה ההבדל ביו מו"ס דגלגלתא לבין מ. דאוירא דגכלגלתא?
• הרי בכל מקרה אתה אומר לי שאין זווג
• ובכל מקרה הה' מנוקדת ב ציירה
• מה התוספת?
כותב:
אלא כל התוספות שיש כאן, הוא רק בבחינת הניקוד הבא גם תחת אותיות דמילוי, (בשונה ממו"ס דגלגלתא, ששם היה הניקוד רק תחת האותיות הפשוטות, ופה נותן גם מילוי לאותיות המילוי. למה? מסביר:)
כי כאן כבר יש זווג בהמדרגה הזו עצמה, (
כי היא כמו בחי"א כבר,בחינת השורש שזה מו"ס- איון זווג
• אז האותיות המילוי לא נותנות לי זווג, אז אני לא מנקד אותם.
• אבל פה, מוחא דאוירא, כן נותנת זווג, וכמבון זה לא זווג דחכמה" אבל זווג יש, יש כבר עוביות. ולכן האו נותן להם גם ניקוד)

וע"כ גם אותיות המילוי מנוקדות, משא"כ בהוי"ה דאו"פ, (שהוא צ' דצלם) הנכללת כאן(גלגלתא ומ"ס, מה שדברנו באות הקודמת)
ממו"ס, שאין בה זווג מכח עצמה, אין שום ניקוד באותיות המילוי שבה, (שכמו שראינו במו"ס דגלגלתא, רק באותיות הראשונות הפשוטות, יש ניקוד, אבל באותיות המילוי אין ניקוד) כנ"ל. אמנם סדר הניקוד הוא שוה בזה וזה כי עדיין הזווג בבחינת חסדים מכוסים. כמבואר. (אז כל מה שהוסיף במוחא דאוירא שבגלגלתא, שהוא נתן ניקוד כמו שיש באותיות הפשוטות, גם מנקודות אותיות המילוי" אבל אותו ניקוד שמראה על חוסר זווג.
כדי להגיד:
• שמצד אחד כן יש להם עוביות
• ומצד שני- העוביות הזו, לא נותנת זווג על חכמה, כמו שצריך להיות ולכן יהיה ציירה וקמץ וחולםץ (29.04)

אות מ"ד
מד) עוד יש אור ג' המקיף על שניהן, (מקיף הב', גלגלתא שבגלגלתא) והוא ג"כ הוי"ה במילוי יודין(למה? כיה או שייך לגלגלתא), יוָדָ הֵיָ וָיָוָ הֵיָ, אמנם אופן הניקוד הוא: כי בד, אותיות הפשוטות, הם מנוקדים ע"ד התנועות האותיות, חולם, צירי קמץ, צירי, וששה אותיות אחרות של המילוי, כולם מנוקדים בקמץ תחת כל אות מהם. (אז איך הם ינוקדו?) (30.30)

אות מ"ד- או"פ
מד) אותיות הפשוטות הם מנוקדים ע"ד תנועת האוהיות וכו' המילוי כולם מנוקדים בקמץ: הוי"ה זו היא מדרגת גלגלתא עצמה, (עצם ולא התכללות)
וע"כ מנוקדת באותיות המילוי שבה בקמצין בלי שום הבחן ביניהם, והוא, (למה?)
• כי בחינת הקמץ מורה על קמיצה,
• ונקודת הפתח הוא ההפוך ממנה, המורה על פתיחת האורות בהרחבה, (פתיחו דעיניין , דהיינו המשפיע חכמה)

ושיעור הפתיחה של החכמה תלוי במדת הקמיצה שבכתר, כי כתר פירושו ראש, ששם זווג דהכאה על העביות וההכאה, נמדד מדת גדלה של הקומה, כמ"ש בחלקים הקודמים. אשר אח"כ היא מתהפכת(אותה הכאה שממטה למעלה) ממעלה למטה ומתלבשת בכלים. (נהיה זווג בראש ממטה למעלה, אח"כ מתהפך ממעלה למטה ומתקבל בכלים) שה"ס הפתיחה של האורות. (32.00)

• אם יעשה זווג, אבל לא ירד למטה לכלים, נקרא קמץ
• אם יעשה זווג וכן ירד למטה לכלים- נקרא פתח- שנקרא פתיחו דעיניין

כי אין תפיסה באור בלי כלי. כנודע. (לא שאין אור בלי כלי, אלא שאין תפיסה באור בלי כלי)

הרי שהקמץ והפתח, הן ב' תנועות הפכות זו לזו,
ועכ"ז ערך קומתן שוה מזו על זו, (כי לפי הדחייה של האור, כך אפשר אח"כ לקבל)
• כי לפי גודלה של הקמיצה
• , כן גודלה של ההתלבשות, שהיא הפתיחה.

ולפיכך
• כל אותיות המילוי שבהוי"ה זו דבחינת גלגלתא עצמה, הן בקמצין,

אבל אותיות הפשוטות, שאינן מורות על מדת עביות של המסך, אלא על בחינת הכלי עצמה, אין שינוי בניקוד שלהן, וגם כאן הן מנוקדות על פי תנועת האותיות, שמשמעותן בחינת חסדים מכוסים, ע"ד שנתבאר לעיל בד"ה מנוקד. ע"ש

. (דהיינו כפי שבאר לנו, בהתחלה של מו"ס, ששמה הוא סיפר לנו, מהו הניקוד הרגיל:

• הי' מנוקדת בחולם, וחולם נקרא, למעלה מהאותיות, שאין התפשטות למדרגה
• ציירה- אומר שיש חסדים וגבורות, שאין בניהם זווג, ולכן זה ציירה , בלי נקודה סגולית
• קמץ- מורה שמקמץ על החכמה, ולא לחכמה להתפשט.

ובזאת באנו לביאור היטב, מה ההבדל, בין גלגלתא , מוחא דאוירא ומו"ס דגלגלתא, שהם מהוים, ואנו רואים שינוי בהם רק מפאת הניקוד. למה?
• כי כולם יקו"ק במילוי יודין, כי כולם שייכים לגלגלתא,
• וגלגלאת הוא בחינת ם' דצלם
• וגלגלאת הוא בחינת או"א
• ואו"א זה בחינת הוי"ה דיודין
ולכן כולם הוי"ה דיודין, מצד השם- השוני יהיה בניקוד.

סיכום- ראה בעמוד הבא
ג' האבחנות של גלגלתא

בחינה 1- במו"ס דגלגלתא
במו"ס דגלגלתא- אותיות המילוי בכלל לא מנוקדות, והאותיות הפשוטות מנוקדות בנקוד הרגיל. איזה ניקוד רגיל יש להוי"ה? יקו"ק
• י' בחולם
• ה' ראשונה- הפשוטה- בציירה (כי רק הפשוטות מנקודות)
• ו' בקמץ- (האות השלישית)
• ה' אחרונה בציירה
זו הבחינה הראשונה.

הבחינה 2 – מוחא דאוירא דגלגלתא)
מנוקדות כמו הבחינה 1- אבל גם האות המילוי מנוקדת כדי להגיד שיש כבר מילוי, ולמרות שאין זווג, אז תנוקד בדיוק כמו האות הראשונה. דהיינו:
• אם היה חולם בי' (באות הראשונה- הפשוטה), אז גם ( אות המילוי של י') הד' תקבל חולם
• ואם היה בה' ראשונה ציירה, אז גם באות י' (אות המילוי של ה') יהיה ציירה, מה שבהתחלה זה לא נוקד
.

בחינה3 – גלגלתא של גלגלתא
רוצה להראות שמצד אחד יש את הזווג המלא,ש הוא מודד את גובה הקומה, ורוצה להראות זווג שלם, רק שלא יכול לתת אותו לתחתון.
לכן
• מצד השם הפשוט, כולם – כל האותיות הפשוטות- ינוקדו כמו שהיה קודם עד עכשיו, דהיינו:
o י' בחולם
o ה' ראשונה בציירה
o ו' בקמץ
o ה' אחרונה בציירה
o
וזה מצד האותיות הפשוטות של גלגלתא דגלגלתא

לאחר מכן: כל אותיות המילוי- בקמצין, שגובה הקומה שם, נקבע ע"י הקמץ,
ואח"כ הפתיחו דעיניi יהיה לפי מה שמדדו לחכמה בקמץ- כי לPי הקמץ, ככה יתנו פתיחו דעיניים

ובזה בארנו את ג' אבחנותיה רק של הגלגלתא.
וצריך כמובן לברר, מה היהו הבחינות הבאות שזה נעשה בשעורים הבאים.

1902

mediaשאלות חזרה א'שיא-א'שיב
1. כיצד מתחלקים ג' הראשים דא"א ל-י"ח בחינות?
2. ערוך טבלה ל-ג' ראשים דא"א. כתוב לפחות שש תכונות לכל אחד מהראשים.
3. האם ה-ג' ראשים של א"א הם בבחינת נר"ן או בחינת חיה נשמה רוח? הסבר עפ"י אות ל"ט.
4. מה הם שרשי מוחין, מוחין ומקבלי המוחין? כיצד הם מקבלים מצד הצל"ם?

1913

media
שאלות חזרה א'שט-א'שי
1. מהי שאלתו של בעה"ס בתחילת האות?
2. מהן ג' החלוקות, והיכן הן נוהגות?
3. כיצד עונה בעה"ס על שאלתו שבתחילת האות?

סיכומים תמלולים וחומרי עזר על האות:

דף 1311-1312- אות ל"ד- מ'

לד) ועתה נבאר ג' רישין( גלגלתא, מוחא דאוירא ומו"ס) אלו אשר נקרא באדרא ב' בחי(הגלגלתא ומו"ס)', ב' רישין לבד כנ"ל. הנה לעיל ביארנו, כי כל ראש וראש מאלו הג' רישין,אשר כללותן ב' רישין בלחוד, הנה כל אחד מהם, יש בו עצמות וכלים, והם ו' בחי', (אם בכל אחד יש ג' בחינות, ובכל אחד יש עצמות וכלים, אז 2* 3= 6) וכל בחינה מהם כוללת ג', הרי הם כולם ח"י בחי' כנ"ל אשר אין הרדל"א נכלל בכללותם כלל ועיקר.

מה החלוקה שעשה לנו פה שהגיע לבחינת ח"י?
יש את גלגלתא, מוחא דאוירא ומו"ס, ולכל אחד מהם יש עצמות וכלים’ וע"י זה הוא מחלק אותם לבחינת ח"י.
לכל אחד מהם יש בחינת צלם, לכל אחד יש 3, ולכן יש לנו 6 שלישות שביחד זה 18 נקרא ח"י. זו החלוקה, וכל אלה כמובן הם ראשי א"א.

אות ל"ה
לה) ואמנם למטה בסדר התלבשות רדל"א, הנקרא ע"י בתוך רישא
דא"א, יתבאר איך האי רישא תניינא, הנקרא אוירא(הראש השני הנקרא אוירא )
דיתבא על האי מ"ס, ( שמתלבש על מו"ס) שהיא רישא ג' דא"א, (עכשיו רוצה לבאר לנו, את המ. דאוירא הזה – שהוא נמצא למעלה ממו"ס, שהוא מוח הג' )
הנה היא(המוחא דאוירא ) נמשכת מבחינת האי רדל"א דעתיק יומין, שלא יכלה להתלבש באריך אנפין, ואחזי נהוריה בהאי רישא בו', הנקרא אוירא, והבן זה. ועיין למטה מה ענין האי אוירא. ( 4.27 )

או"פ אות ל"ה ( 12.56)
לה) רישה תנינא הנקרא אוירא וכו' נמשכת מבחינת האי רדל"א דעתיק יומין שלאיכלה להתלבש בא"א וכו'. כמ"ש לעיל (בדף אלף רצ"ז ד"ה סתרא גו סתרא)
שיש ב' מיני מסכים ברדל"א: ( מי זה הרדל"א המדובר? עתיק יומין.)
• מסך מצמצום א'
• ומסך מצמצום ב'.

לעתיק יומין יש 2 מסכים:
1. מסך מצ"א- לעצמו משמש במסך של צ"א
2. ומסך מצ"ב

לעצמו משמש במסך של צ"א
ולמדנו אגב כך, בחלק ח', איך יכול להיות שפרצוף שיוצא אחרי שבירת הכלים, אחרי נקודות דס"ג, יוצא בצ"א?
וענינו שם:
היות והוא שורש דשורש, דהיינו הוא בחינת כתר, והוא בחינת עוביות דשורש של כלל אצילות הוא עוביות דשורש, ולכן על השורש הזה לא משפיע הצימצום, יכול להתגבר על הצימצום, כי אין בו עדיין רצון לקבל. "לית שמאלה ביי עתיקא"- גם דומה לזה, לא בדיוק,אבל גם אותו ענין)
וע"כ יכול היה לצאת גם בצ"א, אבל אחרים לא. אז זו נקודה צדדית. (14.31 )

עכשיו אומר לנו פה:
שבעתיק, הרי הוא לא יכול לתת צ"א לשאר, לא"א והלאה! אז הוא יוצא גם בצ"ב.
אז מצד צ"א אומר:

ולעצמו הוא משמש במסך דצמצום א'. שמטעם זה הוא מתפשט גם בבי"ע כמו א"ק, ומבחינת מסך הזה אינו יכול להתלבש באצילות, ( למה?כי הם בנויים ע"פ צ"ב)
שז"ס המלכות שנגנזה ברדל"א, (
• איזה מלכות נגנזא ברלד"א?
• האם לב האבן נגנז ברדל"א? לא!
מלכות דמ"ה נגנזא ברל"א

מהי מלכות שנגזנא ברדל"א?
האם גם "לב האבן" נגנז ברדל"א?

מה זה מלכות דמ"ה?
לב האבן לא נגנז ברדל"א, אלא הוא נפל לקליפות.
מצד הכלים -הכלים נפלו לקליפות והם נקראים לב האבן.
אבל:
מצד האורות/רשימות:
• כשהמסך עלה והזדכך כתוצאה משבירת הכלים בעולם הנקודים
• הוא העלה רשימות לראש דס"ג, כדי להוליד את עולם אצילות
• הרשימות (דמ"ה) האלה בנויות:
 כתר,
 חכמה
 בינה ,
 ז"א
 ומלכות- והמלכות דמ"ה ,היתה צריכה להוציא את הנקבה,שהיא גדלות כלי הקבלה

את הרשימה הזו של המלכות (דמ"ה) ,את הנקבה, שעליה היה צריך לעשות זווג, על גדלות כלי הקבלה- גנזו ברדל"א, כדי לא להשתמש בה- וזה נקרא מלכות שנגנזא ברדל"א, בסוד אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה.
(16.00 )

בסו"ה אבן מאסו הבונים היתה לראש פנה. (
למה הבונים מאסו באבן?
מכיוון שאם היו משתמשים ברצון הזה, היו מקבלים בע"מ לקבל, ולכן מאסו בה, אבל היא היתה לראש פינה, דהיינו ממנה יבנה בית המקדש, ממנה נבנית מלכות דאצילות, ולכן מלכות הזו:
• זה מקום המקדש,
• זה מקום שכינת א-ל, והיא נקראת כנסת ישראל,
 וכנסת ישראל זה מקום שכינת א-ל,
 האני המשותף הרצון המיוחד של הכלל,
 כלי המשלב את כל הפרטים,
ולכן הוא נקרא גם ראש פינה כי ממנה, מהאני המשותף הזה, מהכלל, נבנית הקדושה, נבנה בית המקדש, לכן נקראת אבן פינה, ראש פינה.

והיא בחי' המלכות החסרה בא"א,
ואין לו אלא ט"ס, ( איך יכול להיות? הרי כתוב 10 ולא 9, 10 ולא 11! אלא משתמש במלכות אחרת.

באיזה מלכות משתמשים?
במקום המלכות שנגנזא ברדל"א?

איזה מלכות משתמשים ? במלכות אחרת!

• מלכות דאמא!
• שהיא נקראת גם מלכות של צ"ב,
• שהיא שמלכות עלתה לבינה, והתכללה בבינה,. ובמלכות הזו הוא משתמש, הוא נקרא האודם דאמא)
עם המלכות הזו (מלכות דמ"ה), הוא לא משתמש הוא משתמש עם האודם דאמא, דהיינו מלכות של צ"ב, מלכות שהתכללה בבינה. ( 17.44)

ומלכות שברדל"א משלימתו לע"ס. ( איך?הרי מלכות שברדל"א נגנזא, אלא רק בסוד אמא המשלימה אותה ) כלומר, שתתגלה לע"ל(לעתיד לבוא ) גם בא"א בסוד דמטי רגלים דאצילות לרגלי א"ק, כבודע. ורק אז נחשב א"א לשלם בכל ע"ס שלו

. איך יכול להיות שאין לו (לא"א) ע"ס?

תשובה:
• אומר יש! יש לו,
• אבל יש לו רק מושאלים שהם לא שלו ממש, שזה כמו קביים אצלו, זה לא רגליים שלו ממש, הוא מתפשט רק עד הפרסא,
• ואת הרגליים האמיתיות שלו שהם האח"פ, של כלל אצילות, או באופן פרטי של המלכות דאצילות- אין לו!
o מתי יהיה לו – לא"א (אח"פ- רגליים אמיתיות)?
 רק במטי רגלין דרגלין,
 שהתבטל צ"ב, יוכל לקבל גם במקורו
(18.39)

אמנם כדי להשפיע לאצילות, משמש רדל"א בבחינת המסך דצמצום ב' שיש בו, שהוא בחינת ה"ת בנקבי עינים, שמבחינה זו הוריד אח"פ דכתר נקודים, ובירר אותם לג' רישין דא"א, ( מה זה הוריד אח"פ דכתר דנקודים?

מבחינת הנקבה,הרי עתיק, הוא בחינת כתר דאצילות, שלמדנו שהרשימות ש עלו, כדי להוציא את אצילות, אז כל אחד מהם התחלק לפרצוף מיוחד:
• מי לקח את כתר? עתיק
• מי לקח את חכמה? א"א
• מי לקח את בינה? או"א ושיסו"ת
• מי לקח את ז"א? ז"א
• ומי לקח את הנוקבא/המלכות? המלכות

זה היה סדר של חלוקת הרשימות שעלו לראש, יוצא:
מי זה הכתר? א"א
• א"א הוא זה שלקח את הכתר, והוא ישתמש מהכתר רק בגו"ע
• ואת אח"פ של הכתר, כנגד מה שהוא לקח לתקן מעולם הנקודים, שהוא בא לתקן את הכתר הוא לקח את הגו"ע והכתר. למה? מרוב זכותו הרבה, לא לקח כלי שלא היה בו אור, ולא היה שלם, ואפילו אם הוא לא נשבר, אפילו אם הוא רק התבטל מלשמש בראש דנקודים, גם לא לקח אותו.
• והיות ואחרי השבירה בעולם הנקודים, שימש רק עם גו"ע, ע"כ לא יכול היה, לא לקח עתיק את האח"פ, ולקח רק את הגו"ע.
• מה עושים על האח"פ האלה? עושים ראש שילביש שם, שיתקן את האח"פ האלה, והוא יקח את האח"פ דכתר,
• ולכן, כותב פה שלקח, שנתן את האח"פ דכתר האלה לג' רשיין דא"א. באיזה סדר?
o על האוזן יוצא- גלגלתא
אם נסתכל על שרטוט א':
אז נאמר שאם עתיק עומד כאן, הו א יוצא על גו"ע דכתר, ואח"פ שלו מתקנים:

על בחינת האוזן יוצא: גלגלתא, שהגלגלתא הזה שהוא בעצם האזון, מחולק לג:ר דיבנה וז"ת דבינה ושני המוחין האלה, הגלגלתא והמוחא דאוירא יוצאים מבחינת האוזן'
והחוטם פה,ש הוא העיניים יוצא על מו"ס שהוא ראש הג'
זה מראה שג' רשיין של א"א מלבישים על אח"פ, (דעתיק), שאח"פ האלה הם בחינת האח"פ שיוצאים מעתיק. הם אח"פ דכתר, מצד הנקבה, יש לזה עוד צדדים.- צד הנקבה זה אח"פד כתר. (22.00)

שגלגלתא היא כלי דבינה, דהיינו בחינת אזן. והיא נחלקת לג"ר וו"ק( מדוע פעם נקרא ו"ק ופעם נקרא ז"ת? ו"ק נקרא כך מטעם שזה שהוא חוסר שלמות, ולא הוא ניפרד, וז"ת זה בגלל שז' ספירות, ז' דתחתונות, מצד התכונה של ז' ספירות תחתונות" אל אם אני באמת מחלק את הבינה, אז צריך להגיד שהיא מתחלקת בחזה שלו,
• שחב"ד חג"ת- זה נקרא ג"ר דבינה
• והתנה"ימ מחזה ולמטה זה נקרא ז"ת דבינה, מצד התכונה.

• ומצד התכונה של ז"ת דבינה, שרוצה חכמה היא נקראת ז" ת דבינה ולא מצד מספר הספירות.
• ומצד התכונה שלה של חוסר שלמות ,היא נקראת ו"ק)

, מכח בינה דאו"א, שג"ר שבה הם בחסדים מכוסים בסוד כי חפץ חסד הוא, וחלק הג"ר הזה הוא נעשה לראש הא' דא"א הנקרא גלגלתא,

וחלק ז"ת(קודם אמר ו"ק, ועכשיו אומר ז"ת, צריך להתרגל שזה אותו דבר, רק בא להדגיש כל פעם משהו אחר.) שבה, הנצרך להארת חכמה(למה נקרא ז"ת? מטעם זה שהוא רוצה חכמה)מחמת שהם שרשי ז"א נעשה לראש ב' הנקרא מוחא דאוירא(ומה ההפרש בין ג"ר דבינה לז"ת דבינה? זה בינה! מה זה משנה אם זה ג"ר או ו"ק.?)

וההפרש ביניהם רב הוא, כי בחינת המסך שבמלכות דרדל"א(שהיא המלכות הזו מתחת לגו"ע דעתיק, שהיא מלכות שנמצאת לכל האורך. איך נקרא המסך הזה? קרומא דאוירא שזה מסך של צ"ב, היא שולטת על המדרגה, ממנה ולמטה פועל כח הדין שלה, והיות וכל כח של דין פועל ממקום הימצאו ולמטה , אבל מה ההבדל בינהם?
• על הג"ר דבינה זה לא משפיע.

o למה? כי מה אומרת מלכות של צ"ב? לא תקבל חכמה.

o מה אומרת ג"ר דבינה, גלגלתא?שקיבלה אתה כח של האוזן, שזה גם של חסד! אומרת : אני בכלל אל רוצה חכמה, אני חפצה בחסדים, אז זה לא משפיע עלי לצאת לחוסר שלמות, אני לא ו"ק, אני ג"ר.
ולכן יש הבדל בינהם, שהג"ר דבינה הזו, לא מושפעת מהמסך, למרות שהוא נמצא מעליה)

המצמצם הארת חכמה, (לשים לב! מה הוא מצמצם? הארת חכמה ) . אינו שולט במשהו על ראש הא' הנקרא גלגלתא, (למה הוא לא שולט?) להיותו בחינת ג"ר דבינה.(למה הוא לא שולט? (המסך של המלכות דרדל"א על גלגלתא)?

ישנן כאן 2 סוגי חסדים:
• חסדים של שלמות -שהם חסדים של בינה של נשמה
• ויש חסדים (של חוסר שלמות- של ז"א) שהם התפשטות של אותם חסדים (מהבינה)
בבינה זה הכתר דחסדים, ובכתר דחסדים יש שלמות,
ההתפשטות של החסדים האלה לז"א, זה חוסר שלמות. ולכן:

• החסדים של ז"א זה חוסר שלמות
• והחסדים בבינה הם שלמות, ולכן הם נקראים ג"ר, שמקבלים את התכונה הזו של ג"ר דבינה, זה נותן שלמות, ולכן מזה הם מקבלים את התכונה של חפץ חסד חפץ חסד,

וכל שליטתו מתחיל להיות ניכר, רק בראש הב' הנקרא אוירא, ( הכוונה למוחא דאוירא). והמסך מעכב אותה הימנו. והבן היטב.

זה קשה! למה הוא קורא לה אוירא?
• הרי אתמול למדנו, שהוא קרא אוירא- לגלגלתא,
• ועכשיו הוא וקרא למוחא דאוירא- אוירא,
והשמות האלו מתחלפים ולא להתבלבל. כל דבר במקומו )

מפאת(למה הוא יצא לראש הב'? ) היותו נצרך לחכמה
( מה זה נקרא נצרך לחכמה? בגלל שהוא נקרא לחכמה, ע"כ קראו ז"ת דבינה, שזה פירוש רצון לחכמה.

מה ההבדל בין ו"ק לז"ת?

למה קורא לו ו"ק? כדי להראות על חוסר השלמות שלו, אבל הו"ק זה לא שם קבוע, כי אם יהיה חכמה במדרגה, אז הו"ק התבטל, הוא לא יקרא ו"ק.

• אבל ז"ת הוא יקרא! כי התכונה שלו שהוא רוצה חכמה לא משתנית!

ורק בגלל שאנו בצ"ב עכשיו ואין חכמה במדרגה, והוא למטה מהמסך, לכן הוא נקרא ו"ק

אבל ז"ת הוא מצד התכונה שלו שהוא רוצה חכמה, כי ישסו"ת רוצה חכמה, ז"ת דבינה רוצה חכמה. למה? כי התחתונים חייבים חכמה! והוא זה שאחראי לתת לתחתונים חכמה. ולכן מצד ז"ת דבינה זה התכונה שלו.

דוגמא מתי ו"ק הופך להקרא ז"ת
זה יקרה כאשר יש חכמה במדרגה, ואז אין חוסר שלמות

למשל:
בשבת ,אחרי מוסף, כשעולים במוסף דשבת לאו"א,
• ואו"א עולים לראש דא"א,
• אז ישסו"ת כבר לא נקרא ו"ק, (אלא ז"ת) כי הוא מקבל חכמה, התכונה שלו לא נפסדת, התכונה שלו נשארת רצון לחכמה אז זה נקרא שהוא נצרך לחכמה
• .ועכשיו הוא נצרך ואין לו, ומסך מעכב אותו אם אין לו, ולכן הוא נקרא ו"ק

:

ההבדלה בין גלגלתא (ג"ר דגבינה) למוחא דאוירא (ז"ת דבינה)
ולמה יש ניפרדות?

סיכום מה למדנו?
פה הסברנו, את ההבדלה שנעשית בין גלגלתא ומוחא דאוירא שהם ג"ר וז"ת, ולמה יש ניפרדות?
כי המסך, שנקרא קרומא אוירא :
• לא משפיע על הג"ר- (על גלגלתא),
• וכן משפיע על הז"ת -(על מ. דאוירא).

משפיע על הז"ת להיות ו"ק, כלומר משפיע על התכונה של הרצון לקבל חכמה,‘להיות בחוסר שלמות, להיות ו"ק, ולכן הם ניפרדים, ממי שהוא ג"ר, שיש לו שלמות שהוא ג"ר דבינה.
ולכן הם יוצאים למוח/ לראש ניפרד שנקרא מוחא דאוירא.

29.35

וזה אמרו "רישא תנינא הנקרא אוירא וכו', נמשכת מבחינת האי רדל"א דעתיק יומין, שלא יכלה להתלבש בא"א, ואחזי נהוריה בהאי רישא הנקרא אוירא והבן זה"
דהיינו כמבואר, שמקום התישבות המסך דבחינת צמצום ב', הנמשך מפאת שלא היה יכול להאיר ולהתלבש בבחינת עצמותו שהוא מצמצום א

'(זאת אומרת שעתיק לא יכול היה להשתמש עם צ"א שלו כלפי התחתונים, ולכן הוא שימש עם צ"ב שלו, ומה יש לו צ"א, (הגו”ע דעתיק) עם זה הוא לא יכול לשמש לתחתונים, כי הטבע שלהם הוא צ"ב, ע"כ הוא משמש עם הצ"ב הזה, כלפי התחתונים וזה מה שגרם לחלוקה של גלגלתא ומוחא דאוירא ),

כנ"ל, הנה גם הוא לא יכול להתישב בגלגלתא, כנ"ל, אלא דאחזי נהוריה בהאי אוירא
(הכוונה היא הארה של הצימצום שנעשית רק בז"ת דבינה ולא בג"ר דבינה. כי מה זה אחז האור? הרי לא התקבל אור חכמה, יש שלילת האור, אז מה זה אחז האור?אלא ר"ל, שהאור הזה, או התכונה הזו שאין חכמה, הוא בהאי אוירא)

, ושם נתישב המסך הזה דצמצום ב' ונעשה עליו הזווג בשביל מוחא דאוירא

(כי האור הזה, בא מלמעלה, וכאשר האור הזה בא מלמעלה ,הוא לא יכול להתקבל בג"ר דבינה. איך לא יקבל? הרי הוא עבור דרכו! אומר כן: יש הבדל? עובר דרכו בדרך מעבר ולא בדרך של זווג, ולכן גם אם הוא עבר דרכו, הוא לא מקבל מוחא דאוירא את האור חכמה). אבל אינו שולט כלום על גלגלתא, מטעם שהיא בחינת ג"ר דבינה, כנ"ל. והבן היטב. (31.50 )

מה למדנו כאן?
למדנו שעתיק משפיע בצ"ב לתחתונים ולא בצ"א.
ההשפעה שלו בצ"ב, גורמת לחלוקה הב' של גו"ע, לחלוקה לג' , כיצד?
היות והוא משפיע מצ"ב שנקרא קרומא דאוירא, והקרומא דאוירא משפיע על ג"ר דבינה ולא על ו"ק דבינה, ולכן הם ניפרדים לשתי בחינות, הנקראות גלגלתא ומוחא דאוירא.

חוץ מזה יש לנו את העיניים שהם חכמה שהוא בחינת מ. סתימאה שהוא ראש הד' דא"א_ לא דיבר ממנו עד כה כרגע.
אבל בעיקר רצינו לראות את ההפרדה, בין ג"ר לז"ת או ו"ק של בינה

(32.40 )

1815

media

שאלות חזרה א'שה-א'שו
1. מהי השאלה ששואל בעה"ס באור פנימי אות יח בתחילתה?
2. מה נובע מידיעה א' שיסודה שמלכות נגנזה ברדל"א?
3. מה נובע מהידיעה ה-ב' שיסודה שאין בא"א וכתוצאה מכך בכל פרצופי אצילות רק ג' כלים?
4. מה נובע מידיעה ה-ג' שיסודה שהבינה מתחלקת לג"ר וז"ת?
5. מהו הסעיף היוצא מידיעה ה-ג'?

1963

media

שאלות חזרה א'שא-א'שב
1. אילו פרצופים מלבישים על א"ק מראשו עד סיום רגליו?
2. מיהו הנק' א"ס ביחס לא"ק, וביחס לעולם אצילות?
3. מדוע עולם אצילות צריך לכלים מיוחדים כדי לגלות את א"ק?
4. מאילו ב' מיעוטים סובלים הכלים דאצילות?
5. מדוע אריך אנפין יצא בצ"ב, וכיצד זה מתייחס לתיקון הנצרך מהעולמות
6. מיהם ג' רישין המדוברים באותיות אלו?
7. במה נבדל ראש הא' הבדל מהותי מב' הראשים האחרים?
8. היכן אנו רואים בעולם הנקודים שורש לחלוקה לג' ראשים של ראש אחד?
9. מי מייצג את רדל"א בא"א?
10. מהי ההשלכה של ב' האמונות, וכיצד הן נובעות מלימוד זה?

2146

media

שאלות חזרה א'רצט-א'ש
1. אילו פרצופים מלבישים על א"ק מראשו עד סיום רגליו?
2. מיהו הנק' א"ס ביחס לא"ק, וביחס לעולם אצילות?
3. מדוע עולם אצילות צריך לכלים מיוחדים כדי לגלות את א"ק?
4. מאילו ב' מיעוטים "סובלים" הכלים דאצילות?
5. מדוע אריך אנפין יצא בצ"ב, וכיצד זה מתייחס לתיקון הנצרך מהעולמות?

7318

חלק י"ג

חלק יג

1875

media

שאלות חזרה א'רמה-א'רמו
1. מהי הבקיעה לרוחב? היכן היא באה לידי ביטוי? כיצד היא קשורה ליסוד דעתיק?
2. מהי בקיעה לאורך? מדוע הכרח הוא שהבקיעה לרוחב תהיה קודמת לבקיעה לאורך?
3. מדוע נצרך שאו"א וישסו"ת יחזרו לפרצוף אחד לצורך הזיווג דיסודות?
4. מדוע וכיצד אנו מחשיבים את התפשטות דחסד דמין ה-א' שמתפשט ע"י בקיעה לרוחב עד החזה דא"א הנחשב מטרם התחלקות הזרועות, בעוד שהזרועות יוצאות למעלה ממקום החזה.

1895

media

שאלות חזרה א'רמג-א'רמד
1. מהו השינוי שבלידת ז"א מלידת כל הפרצופים האחרים?
2. מהו המושג בקיעה הבא כאן בהסתכל' פנימית, ומהו ההבדל בין בקיעה לאורך ובקיעה לרוחב?
3. מהיכן נלמדת תכונתו של יסוד דאבא שהוא צר ואריך, ומהו ההסבר לכך?
4. מהיכן נלמדת תכונתו של יסוד דאמא שהוא רחב וקצר, ומהו ההסבר לכך?
5. מדוע א"א להוליד רק מיסוד דאבא או רק מיסוד דאמא, וכיצד משלימים הם זה את זה?
6. מהי החלוקה בא"א ללמעלה מחזה וללמטה מחזה?

הירשם\התחבר לאתר על מנת לצפות בשיעורים

נרשמת בעבר? מלא את הפרטים והתחבר אוטומטי

Designed by Laisner